Dedicant Path « La roue de l’année »

ADF travail Les célébrations de la roue de l’année druidique  pour le Dedicant Path :

Les Fêtes en Breton de Bretagne et mon foyer Nordique :

La célébration de Samhain :

Noms en Gaélique: Samhain, Samhuinn, Oiche shamhna, Sauin.

Nom en vieux Norrois :  Vetrnætr, Vetrablót.             

Noms en Breton : An noz kala-goañv, Noz hag hollsent, Gouel an hollsent, Gouel an heven, Heven amzer, Gouel an anaon. An tan miz-du.

La Célébration de Samhain marque la fin de l’été, le début de l’hiver. Sous son nom Breton comme Norrois le sens est celui de nuit d’hiver. Cette nuit d’hiver a pour but de nous préparer a l’hiver, à l’arrivée des pluies et des tempêtes ici en Bretagne la météo est souvent difficile on appel cette période entre Samhain et Imbolg les « Mizioù Du » (les mois Noirs) ici en Bretagne tellement la météo est difficile, entre pluie et vent, de la glace et des neiges au sommet des Monts d’Arrée également.  Les anciens Celtes avaient leur année divisé en deux partie une sombre et une claire soit la saison d’hiver « Geimredh » en Gaélique ou « Goañv » en Breton, et la saison d’été « Samradh » en Gaélique ou « Hañv » en Breton.   

Samhain qui représente le nouvel-an (ancêtre d’Halloween et de la Toussaint).  Nous honorons nos ancêtres et nos morts en cette nuit ainci que les esprits de la nature appeler C’horanerezed noz (les laveuses de nuit) qui sont lier a l’autre monde et sont semblable aux Beanshees en Irlande et l’Oberour ar marv, (l'ouvrier de la mort), Ar Goarz an Ankoù ou l’Ankoù, cet esprit phsycopompe, une ancienne divinité de la mort locale lier aux Monts d’Arrée. Les noms de la fêtes « Noz hag Hollsent » ou « Heven amzer » peuvent avoir un rapport avec la route « hent » en breton, « Holl war an hent » (tous sur la route) ou « Hent amzer » le temps de la route qui fait référence a une chevauchée d’esprits, mais aussi « sent » (saint) dans  « Gouel an Hollsent »  soit la toussaint litéralement en Breton. Mais autrefois durant les trois nuits entre le 29 Octobre et le 31 Octobre dans les Monts d’Arrée les légendes dissaient que l’Ankoù sortait dans les montagnes sur sont char de la mort ou dans la baie d’Audierne ou celle de Douarnenez sur son « Bag noz » (Bateau de nuit) un bateau dépouvante dont la simple vu glace le sang dans les veines. Chez les anciens Scandinaves comme les Celtes considéraient que l’année ne comptait que deux saisons eux aussi en avaient une froide et sombre et une autre chaude et lumineuse. « Misseri-Sumar » l’été et « Misseri-Vetr » l’hiver.

Vetrnaær se sont les première nuits de l’hiver. Elle s’étallent sur plusieurs jours le 29, 30 et 31 octobre.

L’Álfablót (sacrifice aux elfes) pourrait bien être placé à cette date. Les álfar des Elfes liées à la fertilité, à la fortune et aux bonnes récoltes (parfois aux morts).

Le Daudrblót, ou Daudrthing, c’est la même chose que pour les elfes mais avec une pensée pour les morts le jour des morts équivalent du 2 Novembre, en Irlande les familles allument une bougie à la fenêtre de leur maison pour guider les âmes des morts sur le chemin du retour chez elles, ces âmes perdus ou en visite annuelle chez les vivants. 
Sont appeler "Gouel an Anaon" en Bretagne. 
Il est aussi probable que cette célébration et aussi en partie "Chrétienne" ou du a l'influence du Christianisme dans les pays Celtes.
Un tradition Irlandaise parle de la venue des "Sluagh" une armée d'esprit des morts et d'esprit féerique tel que les Unsseeli. (les esprits sombres).
La coutume veux qu'on laisse des offrandes de nourritures ou des présents en gage d'hospitalité, la même que les Celtes ont toujours eux pour les vivants.
Daudrthing a plusieurs autres nom, on parle en Gallois de "Bwryd cennad y meinv" (La nourriture pour l'assemblé des morts) ou en Breton on parle aussi de " Gouel an Anaon" (la fête pour les Morts). 

Le blót qui leur est dédié s’effectue sur une échelle privée (familiale) et vise à sceller les pactes avec les bons esprits vivant dans et autour de notre foyer.

La saisonnalité de Samhain est bien celle de la mort et de la fin, la fin de l’année et du soleil d’été, autrefois on rentraient les récoltes. Les animaux étaient abatuent pour leur viande qui étaient séchet ou salés pour la concerver en hiver. Les voilent entre les mondes étaient très fins a cette période de l’année et les conteurs et bardes expliquaient comment percevoir les choses, dans les légendes des anciens. La première nuit de l’hiver était aussi celle de l’âme, l’homme a cette période de l’année vie une forme de retour au source, de mort et de retour a la vie. De là découle une très grande concience de l’existance des ancêtres, du retour des morts et des visites des esprits de l’autre monde qui étaient honorer.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous honorons et célébrons les divinités de l’hiver, Hel et Skadi pour ce moment lier a la mort et au retour du froid et de l’obscurité. Hel qui garde les mort dans son royaume de Helheim et qui vieille sur le froid du Niflheim. Skadi qui apporte le vent glacé et la grèle de Jötunheim et des hautes montagnes. Pour veiller sur notre maison nous célébrons le protecteur des dieux et des hommes Thor et son tempérament bienveillant et amicale. Pour protéger les morts et veiller sur les ancêtres nous honorons Freya et Odin, Odin parcours le monde sur sleipnir pour guider les morts perdu sur la lande, le mort perdu s’appel « l’Anaon » en Breton et le char de l’ankoù a des similitudes avec le cheval d’Odin qui lui permet de voyager entre les mondes et de guider les morts.

Comment je célébre Samhain: Je travail mon contacte avec la nature, je me promène beaucoup, je récolte des chatâignes en forêts, j’admir les feuilles qui changes de couleurs, et l’air fraîts d’automne en visitant le camp d’Arthur, dans la forêt de Huelgoat vestige de l’ancienne Brocéliande. Je me rend sur le Menez Mikael, au sommet des monts d’Arrée pour chercher les contactes avec l’Ankoù qui y réside.  Je me prépare aux nuits d’hiver, faire rentrer de quoi se chauffer en hiver, les courses pour faire un bon repas a Samhain et commencer a prévoir ce dont on aura besoin en hiver et vers noël. Je fait le conteur et je contre les histoires lier a Samhain, sur l’Ankoù, sur les C’hoarnerezed Noz, sur les Morts, sur les Korrigans et les Lutins, celle des dieux aussi comme la légende de Fionn MacCumhaill a Tara pour Samhain ou les légendes la Cailleach bheur et de ses visites a Samhain ou de Morrigù a la bataille de Moytura. Et je célébre sur plusieurs jours, avec un rituel en éxtérieur, un autre en intérieur avec un repas en l’honeur des morts et des divinités comme Odin, Freya, Morrigù, Hel, la Cailleach bheur et Skadi qui apporte l’hiver avec elles.

La Célébration de Yule :

Nom en Gaélique : Nollaig, Nollag.

Noms en Norrois : Vetrfat,Vintersolståndet, Modra necht, Jól, Jólablót,Yule,Yuletide.

Noms en Breton : An amzer-gourdezioù, Nedeleg, An noz ar pellgent. Ar ginivelezh 

Yule est le moment de l’année où l’obscurité est la plus grande, le noir de la nuit semble ne pas avoir de fin, et les jours sont les plus cours. Parfois c’est vraiment dépriment, mais le soleil lui se prépare a revenir. Les anciens peuples avaient obsservé et ils étaient conscient du phénomène du retour du soleil. Les célébrations avaient alors pour objectif le retour de la lumière, sont observation et sa célébration.

Le solstice d’hiver, cette célébration de la lumière et aussi celle du foyer chaleureux. Cette période de l’année est lier a l’introspection et aux renaissances. L’énergie de la nature fait la même chose, elle retourne dans la terre, et resort avec le retour du soleil. Nous célébrons la même chose en nous même et dans nos foyers. 

Autrefois chez les Vikings et chez les Celtes le sacrifice du solstice d’hiver est la fête célébrée en famille, au bord du feu.

C’est une fête précédée de douze nuit où les mères sont honorées. Cette fête est équivalente à Noël.  Des festins avaient lieux, pour honorer le retourne des ancêtres. Comme a Samhain en Bretagne nous célébrons les visiteurs de l’hiver, les lutins, les Korrigans, les Fées et les esprits des ancêtres qui reviennent a la table des vivants.

On peut voir des similitudes entre de nombreuses traditions de par le monde, la renaissance de Oenghus MacOg, ou le blé qui germe, la force vitale qui revient ou alors les visites de Jolfadir ou Jolnir (le père de Yule) qui n’est autre que Odin, et qui apporte avec lui abondance et protection. Il chevauche et organise sa chasse sauvage accompagné d’autre dieux et des valkyries. Cette histoire rappel celle plus merveilleuse encore des visites de An Tad-Nedeleg, en Bretagne, ou de Santa Claus en Amérique.  En Bretagne nous appelons aussi parfois la période du solctice ar ginivelezh (la Grande Naissance), cette période de renaissance solaire et du retour de la lumière et plutôt associer a celle de Jésus et de Noël. Dans le grand cycle du soleil c’est la période la plus importante.

Le Solstice d’hiver et le grand symbole de la renaissance du Soleil, et puisque le macrocosme est relié au microcosme, par là-même notre propre renaissance tant physique (la balance entre nuit et jour nous ramène la lumière) qu’intérieure.

Les forces de la vie sont profondément retirés sous la terre, et ses forces s’apprête à renaître et ressortir sous l’effet des rayons solaires plus forts et plus haut dans le ciel. Le ciel et la terre s’harmonisent ensembles malgré leurs sommeil apparent, il n’en n’est rien tout bouge, tout change la vie et son dynamisme deviennent de plus en plus visible. Sur les grand symbole de la roue de l’année c’est la fin du règne de la nuit qui a commencée au solstice d’été précédent et qui prendra vraiment fin à l’équinoxe de Printemps quand la lumière du jour se ferra plus longue que la nuit. Les rituels du solstice d’été sont en lien avec ceux du solstice d’hiver, le point focale de leur symbole est celui du soleil.

C’est le moment de l’année où l’on se fait des cadeaux, où l’on raconte des histoires bien au chaud et où l’on fait le point sur l’année précédente.

Le solstice d’hiver représente également l’année par  Ar Kef-Nedeleg soit la bûche brûlée pour les 12 Nuits de Yule, mais aussi les gourdezioù (période des 12 jours) dont chaque une des journées représentaient un des mois de l’année, on faisait donc des prédictions lier au climat ou a comment c’était passer la journée. 

Pour moi, c’est également le moment de l’année le plus approprié pour tirer les runes et faire une ancienne divinétion a la cire de bougie consacré a Freya dans un chaudron a la surface de l’eau cette divination et appeler « Bleigiessen » la forme que prend la cire sur l’eau annoncera les événements qui ce produiront très probablement dans l’année.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Dans le cadre du druidisme avec les dieux nordiques nous pouvons étaler les célébrations de différents dieux sur la période des 12 jours de Yule aussi appeler Gourdezioù en Breton qui se traduit en Français par « les hautes journées ». Les divinités lier a chaque jour sont honorer sur chaque soirée de yule soit :

-20 décembre = la nuit des mères avec Frigg 

-21 décembre = la nuit de la famille avec Saga 

-22 décembre = la nuit de la sagesse avec Odin

-23 décembre = la nuit du courage avec Tyr 

-24 décembre = la nuit de l’hospitalité avec Aegir

-25 décembre = la nuit de la persévérance avec Thor

-26 décembre = la nuit de l’harmonie avec Forseti 

-27 décembre = la nuit de l’honnêteté avec Heimdall

-28 décembre = la nuit de la fidélité avec Nanna.

-29 décembre = la nuit du dépassement de soi avec Freya 

-30 décembre = la nuit de l’honneur avec Vali.

-31 décembre = la nuit du serment du sanglier avec Freyr

Comment je vis Yule :

Je commence par célébrer un blot pour l’élévation de l’étoile polaire que j’observe dans le ciel, autour du 13 décembre. Quand on fait appel a moi je vais raconter des légendes bretonne d’hiver, celle de l’îles d’Ys le soir de Nedeleg, celle de Yan Le Scouarnec et de la marie Morgan (une sirène) sur l’île d’Ouessant. La Noz Pellgent est les histoires magiques qui arrive a Noël cette nuit là. Et les visites de l’Ankoù dans les villages dans la nuit noire de décembre et la veille de noël pour choisir ceux qui vont mourir dans l’année. Je raconte aussi des légendes Irlandais et Nordique, comme les Jolabok, les Trolls d’hiver ou la légende de la naissance de Oenghus MacOg et de la Boann.

Imprégné de ces histoires, je vais chercher aussi des plantes pour mes célébrations, du Houx et du sapin surtout. Il n’y a pas de Gui dans le Finistère. Il me faut en acheter ou aller dans les côtes d’Armor et le Bro-Dreger ou ils poussent sur les arbres.

Pendant la célébration de Yule je me recentre sur les pouvoirs de l’âme et les forces qui se préparent à se réincarner. Soit en quelque sorte l’union de la dualité et de la matière, la conscience, avant la naissance de la matière, l’esprit et la créativité qui découle de la pensée.

Je suis impliqué dans la vie de mon village et dans des associations, et a Noël nous organison un rassemblement annuel avec un repas et des fêtes, avec danse bretonne, musique et nourriture. Un « Nedeleg fiskoan » (soupé de noël) et deux « Fest Deiz » (fête de jour) en début d’année autour d’Imbolc et d’Ostara.

Je prépare les courses et la cuisine pour la célébration de yule et les réveillons de Noël et du nouvel an. A La maison nous célébrons les douze jours de Yule, donc nous avons beaucoup de chose a faire, des lectures des Havamal et beaucoup d’introspection et de célébrations joyeuses. Comme des blots offerte a Odin et a Frigg ainsi qu’a d’autres divinités, ou le serment du sanglier, on nous faisons le point sur tout ce qui c’est passez dans l’année et sur ce que nous devons amélioré pour l’année suivante, nous prêtons serments et nous célébrons. Pour nous c’est toujours un moment très joyeux, ou comme pour toute les fêtes nous mêlons les traditions Bretonnes aux traditions Nordiques.

La célébration d’Imbolc :

Noms en Gaélique: Imbolc, Imbolg, Lá fhéile Bríde 

Nom en vieux Norrois : þorrablót. Disting.                   

Noms en Breton : Gouel ar gouloù, Emvoualc’h, Gouel Berc’hed.

Imbolc qui a lui trois mois après Samhain et aux environs du premier Février, représente la renaissance des animaux et des forces du soleil et de la terre qui progressent. Imbolc est la fête du printemps qui marque le début de la fin de l’hiver. La trame de la fête est en lien avec le féminin sacré et la lactation des brebis après la naissance des agneaux. A imbolc souvent les première perce neiges apparaissent et parfois il y a encore de fortes gèle ici en Bretagne, c’est un moment très fort lier a la purification et aux premières pousses des plantes.

En Bretagne la célébration est celle de la lumière et du retour des bienfaits de la fin des Mizioù Du (les mois noirs et les tempêtes d’hiver).

A Imbolc nous commencer a planifier des projets pour l’année a venir, ça peut être des études ou de nouvelle plantation ou un projet, comme un voyage durant l’été. C’est une fête de purification, de lustration a la sortie de l’hiver et de renouveau vers de nouveaux projets et des nouvelles réalisations. On commence par observer les signes de la fin de l’hiver comme la fin de la période d’hibernation de certains animaux, le retour de certaine fleur et les brebis qui donnent naissance et les oiseaux qui commence a nidifier. Cette énergie de renouveau et de nouveau commencement est dans la nature, mais aussi en nous et dans nos vies.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous célébrons Freya pour qu’elle bénisse les troupeaux et notre foyer avec sa rune féhu. Nerthus en tant que mère nourricière de la terre. Et Frigg la mère de toute chose qui comme Freya protège les maisons et notre foyer. Nous honorons aussi Thor qui repousse les forces de l’hiver et de la nuit, qui protège les hommes et les dieux.

Comment je vis Imbolc :

Il fait froid dehors, il y a du vent, de la pluie et parfois de la grêle. A Guiclan nous commençons le mois de Février avec un Fest Deiz, (fête de jour) qui a parfois même lieu en Janvier. 

J’aime beaucoup aller faire le conteur en bénévole et avoir des activités de soutient pour l’association grande de sel, ce moment de l’année en Bretagne est toujours important pour l’entraide entre les gens.

Le plaisir de se retrouver et d’avoir des activités communes nous porte. A la maison nous célébrons Imbolc sur plusieurs journée, des cultes a Brighidh que nous rendons dans la nature a des sources ou a la rivière quand la météo le permet ainsi qu’un feu de chaudron sur la colline et dans le foyer nous honorons principalement les divinités Nordiques, donc le un Blot au dieu Thor et un Disting pour les Valkyries, c’est aussi le moment de l’année ou je procède au charme de la charrue en l’honneur de Freyr, comme je n’ai pas de charrue, je me contente de bénir mes outils de jardinage. En Bretagne la célébration d’Imbolc est importante au niveau culinaire chaque Breton mange des crêpes salé et sucré, faite avec du lait frais des premières traite si possible et des œufs fraîchement pondus. Je tresse la croix de Brighidh que j’offre en offrande a la déesse dans la nature, ses sources, la chapelle ou simplement en offrande dans un feu que je fait pour elle. Je raconte les histoires des dieux, de Anghus MacOg qui va délivré sa sœur dans le royaume de la Cailleach Bheur, celle de Thor qui combat les géants et qui voyage a Uthgard. Ou simplement les histoires des femmes de ma familles, autour d’un bon festin après avoir célébrer par un rituel a la fois simple et cérémoniel. Imbolc ce passe en douceur a la maison a manger des crêpes et a se conté au chaud des histoires de héros quand il fait froid et gris dehors.

La célébration d’Ostara :

Nom en Gaelique :  Earrach

Noms en vieux Norrois :  Sigrblót, Sumarsdagr.

Noms en Breton :  Gouel an nevez-amzer, Ar fest bleuniaou.

Ostara célébre le retour du printemps, c’est la période d’équilibre entre les jours et les nuits après cette période nous entrons dans la période claire de l’année au moment de Beltaine. A l’équinoxe de printemps les jours et les nuits sont de même durée. La nature se réveille véritablement de son sommeil d’hiver. Les nouvelles fleurs et les herbes vives recouvrent les près et les chemins forestier, beaucoup d’animaux s’accouplent pour faire des petits. Dans la culture celtique cette période de l’année indiquait le moment idéale pour faire des semailles et commencer a cultiver la terre en vu des récoltes d’été.  Pour Ostara ou « Nevez-amzer » la tradition autrefois voulais qu’on allume des feux , on retrouve cette coutume dans certaine célébrations sous le nom de « feux de Pâques » ou pour « Pask » (en Breton) . Le nom de la célébration d’Ostara vient des nidifications et des œufs des oiseaux mais aussi du fait que le soleil est bien dans l’axe de l’est a cette période de l’année et Eostre en Anglais vient du nom de cette célébration d’Ostara sous les traîts d’une Déesse Saxonne du Printemps.  Dans la tradition nordique nous assimilons Ostara  soit Frigg, Freya ou Sif, et c’est Bède le moine qui a noté l’existence de cette divinité du Printemps qui a donner le nom du mois d’Avril dans le calendrier anglo-saxon « Eostur-monath »  Les frères Grimm en Allemagne en on fait un symbole de l’aurore et du printemps, en la rapprochant de la déesse Idunn en remplacent les œufs par des pommes.  A cette période de l’année on célébrait la fertilité et les fleurs dans les campagnes Bretonnes, la fête tournait autour de la fertilité  et des œufs ou des premières pêches des marins, des symboles qui on survécut dans la christianisation de cette fêtes sous le nous de Pask en Breton ou Pâques en Français.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques :  Nous honorons pour Ostara les déesses qui représente la déesse du printemps Ostara soit Frigg, Freya, Sif, Saga, mais il est également possible d’honorer  les servantes de Frigg : Eir, Fulla, Gefjon, Lofn, Sjofn, Snotra, Syn, Var et Vor.  Nous pouvons aussi rendre hommage a Njördr le dieu de la mer et du vent. Ainssi que l’autre dieu de la Mer Aegir et sa femme Ran qui règnent ensemble sur le fond des océans.

Comment je célébre Ostara :

Je participe à la vie du village avec le groupe de danse de Guiclan, il y a un autre « Fest Deiz » pour fêté le printemps.  Je passe du temps dehors dès que possible. Et je célébre l’équinoxe de printemps sur plusieurs jours, avec des moments de méditation ou je fais un travail intérieur pour ressentir la nature et ses changement, la vie, les sources, les arbres et les oiseaux qui reviennent chanter.

Je célèbre par des blots en l’honneur de Freya, a la maison et par une offrande de fleurs que je fait pour elle, de fleur sauvage que je vais chercher dans les bois.  Je sors pour visité la nature, et ressentir les énergies de la nature qui passent du sommeil hivernal a la force fertile et au frémissement de la vie.  Je fais des rituels avec des runes pour participé moi aussi un peut a cet équilibre.  Quand je suis appeler a faire le conteur, je conte des histoires qui parle de la forêt des korrigans et des voyages de Merlin en Brocéliande ou a la cours d’Arthur, des histoires de Lepreuchaune qui gardent dans le fin fond de la terre leur richesses en resemelent leur anciennes bottes hors d’âge.  Des histoires qui dissent que la richesse de la terre doit être partagé avec ceux qui en ont le plus besoin, qu’on ne doit prendre que ce dont on a besoin pour vivre pas plus.

Je place des fleurs dans ma maison et je célèbre le retour du printemps avec des rituels et un repas en l’honneur de la saison. 

La célébration de Beltain :

Noms en Gaélique :  Beltaine, Beltain, Bealtaine, Beilteine, Bealltainn ou Setsamhain.

Noms en Vieux Norrois : Summarblót, Skonarthing, Walpurgis, ou Hexenbrennen.

Noms en Breton : Beltan, An noz kala-mae, Gouel miz mae.

Beltain est notre célébration du début de l’été et du commencement de la partie claire de l’année, l’hiver est enfin fini pour de bon et nous célébrons joyeusement le retour des longues nuits.  Autrefois avec Samhain, c’était l’une des célébrations les plus importantes du calendrier Celtique. C’est pourquoi on appel parfois cette célébration « Setsamhain » ou l’inverse de Samhain cette fête de la vie est a l’exacte opposé de samhain tant sur le plant symbolique que sur le calendrier de l’année. Contrairement à beaucoup d’autres fêtes druidiques et païennes qui furent christianisées, Beltaine ne fut remplacée par aucune autre fête chrétienne. En Bretagne c’est devenu une fête météorologique « An Noz kala-Mae » qui veux dire première nuit de Mai. Ou  « Gouel al Labour » (Fête du travail) ou « Gouel al labourerien » (fête des travailleurs) devenu plus populairement « Gouel miz Mae » c’est la version Bretonne de la fête du Travail, populaire en France et la coutume du Muguet de Mai. La coutume Française d'offrir un branchage pour chasser la malédiction de l'hiver. A commencer en 1560, quand le roi de France Charles IX visita la Drôme où on lui offrit un brin de muguet. L'année suivante il en offrit aux dames de la Cour en guise de porte-bonheur. Ce coutume ce superpose a l’ancienne coutume dans les campagnes Bretonnes d’aller chercher les « Mae » soit les premières fleurs d’Aubépine blanche, qui était apporter dans les maisons des villages ou dans les étables pour bénir les habitants ou les troupeaux. On retrouve dans le fleur de muguet cette symbolique du bonheur et de la fin de l’hiver. Cette période de l’année est celle des esprits de la nature, des fées et aussi des esprits des morts qui pouvaient passer d’un monde a l’autre, un peut comme a Samhain. Les gens dans les campagnes de certains pays comme l’Angleterre pour ce protéger des esprits facétieux, des lutins farceurs ou des korrigans malicieux ou encore des esprits des défunts, priaient avec ferveur Sainte Valpurgis, qui était une religieuse anglaise ayant vécu au VIIe Siècle et qui était l’abbesse du monastère Allemand de Heidenheim. Le nom rappel un peux celui de Helheim. Autrefois l’époque était incertaine et la fête de Betaine avait un rôle vraiment important, il était indispensable d’effectuer des rituels afin de protéger les jeunes plantes en pleine croissance, contre les gelées tardive par exemple, et contre les maladies. Des feux étaient allumés aussi pour bénir le bétail et les troupeaux. On effectuait des rituels de rogation pour que le bétail poursuive tranquillement sa gestation. C’est pour ça qu’on allumait de grands feux brillant dans l’air frais pour éloigné le froid de l’hiver.

Dans le Druidisme Nordique : Nous honorerons pour Beltain les divinités liers a la terre et a la fertilité, les Vanes Nerthus, Freya, Freyr, Les dieux vanes portent en eux et exprimes les forces de la fertilités, de l’amour, ces forces contribuent grandement au développement de la nature durant cette période de l’année. Mais il y a aussi la géante Jodr, et les Ases Frigg et Thor. Les vanes sont en lien directe avec les forces de la terre et Thor lui apportera la fertilité avec son marteau ainssi que sa protection. Jodr est une puissante géante qui régit les forces de la terre et des hautes montagnes. Ensuite Frigg quand a elle est sollicité pour son côté Mère, qui protégera et veillera sur la terre comme une mère protège son enfant.

Comment je célébre Beltaine :

La nuit de Walpurgis :

J’honore les divinités de la fertilité, Freya, Freyr et Frigg, ainsi que l’arbre Yggdrasill, symboliquement, il est le mat de mai. J’honore les esprits de la nature aussi et mes célébrations commence le 31 Avril pour la nuit de Walpurgis, je fais une veillée en l’honneur de Freya, de Frigg et j’honore certaine Valkyrie, je fait comme un disablot. Je me replonge dans les légendes celtes d’Irlande et de Bretagne, je relis des légendes ou des contes. Ce soir là je fait brûler des mélanges d’huiles essentielles, du sapin, de la menthe, de la lavande, du citron, ce qui dégage une odeur printanière et estivale. C’est un moment particulier dans l’année pour moi, comme Samhain ou Yule c’est l’espoir et le retour de la fertilité dans nos vies.

Le jour du 1er Mai :

Je me lève tôt le matin et je vais cueillir des branches et des fleurs pour faire un bouquet avec une fois rendu a la maison. Je fais quelque course et j’achète du Muget de Mai, j’en offre a mes amis et j’en rapporte a la maison. Quand je rentre Je fait alors un feu dans mon chaudron ou alors avec des bougies pour célébrer Beltaine et je fait un repas après avoir honorer les esprits de la nature, les dieux et les ancêtres. Au cours du mois de Mai nous avons le « Gouel Breizh » (la fête de la Bretagne) autour du 15 ou du 20 Mai qui célébre le début des Pardons et des célébrations des Sources et des sites Sacrés au travers des saints, le « Gouel Breizh » marque pour nous le début de l’été comme Beltain, on retrouve le sens qu’avais la fête autrefois, même si c’est assez nouveau comme célébration, avant c’était st Yves patron de la Bretagne qui était fêter a la même dates, le « Gouel Breizh » c’est aussi un fête qui célèbre la communauté et ce qui nous unis tous en Bretagne, la langue, les légendes, la musique, la nourriture, cette une culture celtique bien vivante de l’ouest de la France.

La Célébration de Litha :

Noms en Gaélique : Meàn samhraidh, samhradh 

Noms en vieux Norrois : Midsummerblót, Litha, ou Liða.            

Noms en Breton : Tantad, Gouel an tan.

Litha le Solstice d’été, l’opposé au solstice d’hiever. Le mot solstice vieux du latin « Sol stat » et veux dire que le soleil s’arrête. Cette célébration marque l’apogée de la puissance du soleil dans le cycle de l’année, comme Yule est le moment ou le soleil est le plus bas dans le cycle de l’année. Le nom le plus populaire est le plus évocateur, Midsummer qui veux dire en Français « Milieu de l’été » en Breton le nom Tantad (Feu du père) rappel le lien de la fête avec le soleil et le pouvoir masculin du soleil. A cette période de l’année la nature est au faîte de la luxuriance, les jardins sont remplis de fleurs, et les arbres commencent à se charger des fruits que le soleil d’été fera mûrir. Les divinités agricoles ou lier a la récolte peuvent être honorer, mais aussi la grande déesse. Nous pouvons aussi remercier les esprits de la nature, comme les korrigans en bretagne qui apporte la fertilité a la terre et protègent les champs. En Ecosse il y a la coutume de John Barleycorn, l’esprit de l’orge qui était aussi célébrer a l’équinoxe d’automne. Une des coutumes les plus populair lier aux forces du soleil et aux pouvoir du petit peuple, des fées, des nains, des lutins et des elfes est celle de la cueillette des herbes encore baignées de rosée le matin du solstice. Afin d’en faire des offrandes ou des bouquet, pour les faire sécher. Comme le veux la tradition, ces herbes seront chargées du pouvoir du soleil et de la terre, de la fertilité des champs. La plus populaire des fleurs utilisée durant le solstice d’été est le Millepertuis, mais la sauge, le romarin, le laurier, le thym, l’armoise sont tout aussi populaire. En Bretagne la Bruyère est l’herbe associée aux fées, aux korrigans ou aux Trolls.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : A Litha nous honorerons plutôt Balder, Odin mais aussi la vache sacrée Audhumla, la vache nourricière du géant Ymir durant cette période de l’année. Le lien entre Balder et le soleil sont importantn ainssi qu’entre la Vache Audhumla et la fertilité.  Nous pouvons aussi celon les affinités de chacun honorer Loki et Logi en tant que divinités lier au Feu.

Comment je célébre Litha : 

Dans le village de Guiclan c’est l’époque de notre Pardon du solstice d’été, je suis membre du groupe de danse Bretonne « Krog Mad » du village et les gens du groupe portent le costume du village, ma mère défile avec les autres dans un beau costume du pays Léonard, avec le châle et la coiffe des montagnes et moi je porte le kilt avec un de nos tartans bretons. Nous célébrons l’été par le pardon de « Sant Pêr » (Saint Pierre) et il y avait un feu de Tantad autrefois, mais il arrive que selon les années la tradition de ce feu ne puisse pas toujours avoir lieux.  Les villages des environs qui ont plus de moyens en organisent souvent un après le pardon, nous avons ensuite un grand repas paysan avec de la danse et de la musique bretonne.

Pour Litha nous célébrons par un rituel à la maison. Je fais un blot de Midsummar a l’intérieur avec un repas et un rituel dehors avec un feu dans mon chaudron, je fais mon propre Tantad dans un chaudron pour célébrer le soleil. Je consacre des herbes, des petits bouquets d’herbes sacrées, toujours au nombre de neuf. Des herbes du coin, comme l’Achillée, la Bruyère, la Sauge, la Verveine, la Fougère, le Lierre, les Graminées, la Mousse, et l’Aigremoine. Je peux changer certaines plantes et les remplacer par d’autres d’une année a l’autre, ça dépendera de la quantité de plantes et de leur vitalités sur le moment. Une fois sécher je les consacre et le jour du rituel les offres en offrande par immolation dans le Tantad que j’allume dans mon chaudron.  Quand le feu est brûler le repas rituel a lieu a la maison, avec salades, fruits et légumes de saison.

La Célébration de Lughnasadh :

Noms en Gaélique : Lughnasadh, Lugnasad, Lúnasa Luanistyn, Lùnastal. 

Noms en vieux Norrois : Freyfaxi, Heifblót,  Haust er helga.           

Noms en Breton : Gouel an Eost, Gouel e kreiz an Eost.

Lughnasadh c’est la première récolte qui ouvre la période de la moisson du blé, de l’orge, du blé noir et du lin. Cette fête est célébrée le 1er août ou à mi-chemin entre le solstice d’été et l’équinoxe d’automne,  le nom de la fête signifie : « assemblée de Lug ». C’est la fête de la royauté, de la récolte et de la paix, l’amitié, l’abondance et la prospérité qui en découle. Durant cette période on commence a faire des provisions pour l’hiver et surtout les concerves de fruits, ou l’alcool de grain, la bière, le lambig le cidre et le chouchenn. Cette féte célébre la déesse Mère au travers de la récolte et les divinités lier a la vie et a la mort comme la Cailleach, la Morrighan ou Brighidh, ou encore des divinités comme Tailtiù ou Sif. C’est un moment très important dans la roue de l’année, le cycle va vers la mort et l’hiver, les choses arrivent a leurs termes avec la première récolte. Et les forces du soleil commence a décliner. Lughnasadh est important parce que cette période de l’année nous montre que l’abondance et le résultat du travail bien fait est important dans la vie, mais aussi que l’équilibre dans la nature mais aussi dans nos vies personnelles est primordiale. Tout ce qui vie ; naît, ce développe, atteint l’apogée de son existence, puis connaît le déclin et s’achemine vers la mort, pour renaître ensuite l’année suivante ou dans une vie prochaine. Les grands cycles de la vie.

Lughnasadh c’est aussi le moment des premières foires, on fait du commerce, dans les campagnes on vend nos récoltes et les artisans tiennent des échoppes ou ils déballent leur produit et les objets qu’ils proposent aux clients.  Autrefois c’était aussi un moment de l’année lier aux mariages qui étaient célébrer durant cette période de paix. On pouvait aussi  entendre des poètes et des musiciens, de faire des jeux et des courses de chevaux. De nos jours il y a toujours ce type d’activité en Bretagne avec le « Gouel an Eost », des fêtes de moisson ont lieu chaque année, et le « Gouel an Eost » le plus réputé dans le finistère ce déroule à Plougoulm, ou le cercle Bleuniadur organise avec d’autres groupes de musiciens et de danseurs un spectacle de danse Bretonnes traditionnelles.  Ce jour là a Plougoulm pour le « Gouel an Eost », il y aussi une démonstration de batage et de récolte du blé et de l’orge comme autrefois. C’est vraiment très festif.  Autrefois pour les anciens les foires du mois d’Août permettaient aux gens de se connaître, de lier des accords avec d’autres villages afin de faciliter les échanges commerciaux ou pour régler les litiges entre voisins. En Bretagne la période de « Gouel an Eost » était sujet a d’anciennes superstitions et légendes lier a la mort et au retour des morts dans le foyer notamment a la nuit tombé du 15 Août, comme pour Samhain il était de coutume de leur laisser un peut a manger et de ne plus ouvrir la porte d’entrée et de ne plus sortir dehors a la nuit tombée pour ne pas déranger les morts dans leurs voyages.  Il existait aussi un coutume de laisser une dernière gerbe de blé dans un champs et les femmes du village confectionnaient un poupée faite avec le blé et une roue en paille qui était roulée en bas d’une colline et de la divination ou des présages étaient pris suivant l’interprétation de la trajectoire. La roue était aussi enflammée parfois puis conduite a un point d’eau pour être éteinte facilement.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Cette période est appeler Freyfaxi en vieux norrois et ça rappel la crinière blonde du dieu Freyr (les champs de blé et d’orge) c’est le dieu le plus honorer durant cette période avec sa sœur Freyr, mais nous honorons aussi Odin le roi des dieux d’Asgard, Frigg sa reine et la déesse du foyer, ainssi que Heimdall le gardien du pont Bifröst et des portes d’Asgard.

Comment je célébre Lughnasadh :

Je participe aux foires qu’il y a dans les environs et qui commencent en Juillet comme la fête de l’artichaut de St Pol de Léon (Kastell paol), il y a des défilés de groupes bretons avec costumes et instrument de musiques, des jeux et des marchants. Je prend conscience d’assisté a une célébration de Lughnasadh sous une forme contemporaine. Je me rend au Pardon de St Brigit qui a lieu a St Thégonnec. Je vois les reliefs de l’ancienne célébration de la Déesse Brighidh avec sa représentation entourer de deux Bardes dans la petite chapelle. Il y a aussi des Pardons de St Reine ou de St Riwannon, ici on retrouve la christianisation des déesses celtique Morrighan (la Grande Reine) et Rhiannon. 

Je fait mon rituel de Lughnasadh dehors sur la colline face a la forêt de Penhoat et je me ballade ensuite dans les bois, les champs et les monts d’arrée. J’honore évidamment les divinités celtiques locals qui on été repris dans la tradition populaire Bretonne, donc Morrigù (Morrighan) et Brighidh. J’honore Lugh aussi. Et quelques autres divinités quand je ritualise avec des amis. J’ai une amie Sorcière qui vient dans le sud de la France j’aime beaucoup participer a des rituels en commun avec elle, a Lughnasadh ou a Beltaine. Je fait des nœuds de récolte en tressant des épis de blés que je consacre a Lugh et a Freyr. J’aime beaucoup faire ça et j’en offre chaque année a ma boulangère pour bénir sa boutique et honorer son travail.

A la maison nous célébrons Freyfaxi, avec des blots et un repas de saison. Je médite beaucoup aussi a Lughnasadh pour ressentir le basculement de la saison et le début du déclin du soleil. Et nous remercions les dieux les esprits et les ancêtres pour les bienfaits de la saison.

La Célébration de Mabon :

Nom en Gaélique : Meàn fómhair, fómhar.

Noms en vieux Norrois :  Vetrfinna , Haustblót

Noms en Breton : Gouel  Mikel,  An diskar-amzer.

La célébration de Mabon, d’après le nom Gallois de Anghus macOg, rappel le déclin du soleil vers le pays des dieux sur une iles a l’Est dans la mer, cette histoire rappel les légendes Arthuriennes avec l’îles d’Avalon ou la légendaire îles d’Ys au large du pays Bigouden.  Pendant l’équinoxe d’automne, le jour et la nuit ont la même durée. Ce passage de l’année marque réellement le déclin du soleil que nous avons commencé a ressentir a Lughnasadh. Après Mabon ou sous son nom en vieux Norrois « Vetrfinna » (sentir l’hiver) nous pouvons sentir le déclin du soleil et de ses énergies dans l’autre monde, qui nous approte le retour des ténèbres et du froid de l’hiver. Du point de vu agricole c’est le moment propice pour faire des réserves et emmagasiner les produits de la terre et de faire des concerves pour l’hiver, de préparer le bois de chauffage ou de vérifier la toiture des maisons, la solidité des clotures ou de couper des branches abimés dans les arbres. En Bretagne on se prépare a l’arriver des « Mizioù du » (des mois noirs) et de leur tempête, du vent, du froid et de la puis que nous apporterons Samhain quand nous serrons aux portes de l’hiver.  Mais c’est aussi le moment des récoltes des pommes et du raisins, pour les produits artisanaux, le cidre, les tartes aux pommes les mères de familles fond leur « Krampouezh avaloù », des petites crèpes a la pommes pour les enfants qui rentre de l’école.  Les pommes sont presser pour en sortir du bon jus, afin de faire des jus de fruits, du cidre doux et brute, du lambig et d’autres préparations, c’est la symbolique première de la saison, nous pouvons avoir conscience que la même chose ce produit en nous même. Car nous nous trouvons enrichis des expériences vécus dans l’année qui bientôt touchera a sa fin.

Mabon et son moment de balance avec l’équinoxe d’automne nous rappel que sa période est vraiment propice aux mystères.  Le retour a la vie et la mort. L’equinoxe nous conduit doucement vers le chemin de Samhain et du voile plus fin entre les mondes.

Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous honorons Nerthus, Sif et Freya comme les déesses des récoltes, mais aussi Byggvir le dieu de l’orge et Freyr le dieu des récoltes. D’autres divinités comme  Fimafeng le dieu des services et des travaux domestiques, ou Gefjon la déesse de la fertilité et son époux Skjold.

Comment je célébre Mabon :

En Bretagne le dernier pardons est celui du « Gouel Mikel » Sant Mikel est ici associer a la récolte du Blé noir qui nous sert pour nos crêpes et nos galettes, ce qu’on appel aussi du Sarassin.  Sant Mikel a renplacer nos anciens dieux des récoltes et en particulier Lugh. D’autres Saints aussi comme St Thégonnec avec sa charrue ou ses animaux sont proche de Freyr, il y a aussi Saint Cornely en Cornouaille Bretonne (Bro-Kerne) qui a les mêmes attribues que Cernunnos, le manteau avec des bois de cerf, les bêtes a cornes et le nom qui est assez voisin.  Quand le temps est bon et que je peut je me rend dans les monts d’Arrée au Menez Mikel ou il y a une chapelle qui a été construite sur une ancien site druidique.  C’est très beau avec la lumière d’automne et les dernières fleurs de bruyère de la saison.

Ensuite je célébre le rituel Druidique en extérieur, je rammase des offrandes que je fais avec des glands de chênes, j’en fais des chapelais que je vais offrir aux esprits de la nature en les suspendant  aux branches des arbres. Quand je ritualise dehors je laisse des offrandes de fruits de saisons en symbolique, du maïs, des mûres, des fleurs d’automne comme les bouquets de bruyère des monts d’arrée, j’offre du grain que les oiseaux mangeront avant l’hiver.  Je médite beaucoup sur la fin de la saison et sur l’arriver de l’hiver. Ensuite nous célébrons un blot a l’intérieur avec un repas rituel et beaucoup de reconnaissance pour toute l’abondance que nous avons eux la chance d’avoir dans l’année.

Mon Calendrier des rituels de Foyer :

Pour les célébrations quotidiennes dans l’année j’utilise aussi le calendrier suivant :

Janvier :

1 : First blot of the year. Nouvel an, fin de Jul /Jol/Yule(La fin des Célébrations du solstice d’hiver)
3 : Charming of the plough. Charme de la charrue.
(Fête aux Dieux pour la fertilité de la terre et l’abondance dans
nos vies.)
7 : Blot de Frigg.
15 ou 22 : Thorrablot - Célébration de Thor.
17 : Célébration d’Odin.

Février :
1 et 2 : Rite Druidique de Imbolc, (ou autre dates pour le Charming of the plow,
Thorrablot en l’honneur de Thor et de Freyr.)

Disting en l’honneur des dises et de Freya.
(Fin de l’hiver, dégèle de la terre)
14 : Vàlablot, Loe’sDay, Blot de Vali et de Freya.
Célébration de la Lumière.
(Fête de la vengeance de Vali, période de déclaration des
sentiments, jour de la protection de Freya.)

Mars :
Du 20  au 23: First Sumarblot, Summer finding, Ostara,
équinoxe de printemps. Tout les 9 ans faire un Disablot.
28 : Blot de Ragnar Lothbrok (ou Lodbrok)
(Célébration de ce héros Viking)

Avril :
1 : Lauftùrblot, Blot de Loki.
(Jour des Farces.)
9 : Blot en souvenir de Hakon (ou Haakon) ancien roi de
Norvège.
13 ou 20 ou 30 : Sigrblot, Blot of victory.
(Rite pour la victoire)
16 ou 24 ou 26 : Runarblot, Runes’s Day, Blot des runes.
(Jour de Divination par les Runes)
30 : Walburg, début de Beltain, Blot dédié a Yggdrasill.

Mai :
1 : Merry Moon, May Day, Fête Druidique de Beltain,
Blot des Fées, Blot de Nerthus le Déesse Nordique.
Du 15 au 22 : Soknarthing.
(Le règlement des problèmes et des peines.)
18 : Blot de Frigg, Freya et des Valkyries.
19 : Blot de l’éloge des Dieux.

Juin :
8 : Blot de Lindisfarne.
(La découverte de l’Angleterre par Ragnar Lothbrok.)
14 : Blot de Vidar.
Du 20 au 24 : Summarblot, Midsommar, Midsummer, Fête
Druidique de Litha/Tantad.
26 : Blot de Je Lar Dansker.

Juillet :
1 : Mort du Roi Olaf
(Roi Viking Christianiser – St Olaf)
26 : Blot de Sleipnir ou de Njörd
(Le cheval a 8 jambes d’Odin)
31 : Noodvier, ou Noodvierthing.
(Bûcher ou feu de cheminé allumé en commémoration
de la mort du Dieu Balder.)

Août :
1: Freyfaxi, Lamasblot, Rite Druidique de Lugnasadh.
16 ou 22 : Début de la commémoration de l’autosacrifice
d’Odin sur Yggdrasill.
24 ou 30 : Fin de la commémoration de l’autosacrifice
d’Odin sur Yggdrasill.
28 : Blot de la fin de Freyfaxi, derniers jour de l’été.

Septembre :
9 : Célébration d’une bataille gagnée pour l’Asatrù et les
Dieux du Nord.
15 : Huggablot, Blot de la consolation.
21 ou 24 : Leithing, Winter finding, Rite Druidique de
Mabon. (Rite d’abondance du début de l’Automne.)
29 : Blot de Heimdall.

Octobre :
15 : Brynhildrblot, Blot de Brunhild la princesse Asatrùar
28 : Début de Samhain, Winter night, First day of winter,
Fogmoon, Vetrnaetr, Samhuinn.(en Ecossais.)
31 : Valhöllblot, Blot d’Odin, de Freya, Et du Valhalla,
Nuit de Samhain, Nuit des Morts. Fogmoon.

Novembre :
1 : Samhain, First day of winter, Celtic New Year.
2 : Daudiblot ou Daudrthing, Blot du jour des Morts.
4 : Fin de Samhain, Fin de Fogmoon.
11 : Einherjarsblot, Blot des Einherjars.
28 : Blot de Ullr.

Décembre :
13 : Blot du petit Jul/Jol/Yuilewee blòt
(Petit Yule ou petit Noël.)

Du 20 Décembre au 31 Décembre, rituel des 12 jours de Yule.
21 : Yuletide ou Jólablót, Rite Druidique de Yule,
Odhinnblot, Blot de Odin, Yule, Grand Jul.
24 : Fordaëdablot, Nuit Merveilleuse des Elfes et des Trolls,
ou Modranecht, Nuit de la mère.
25 : Sigrvetr, Jul, Noël.                                                                                                                     31: Serment Druidique du Sanglier - Hogmanay.

Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path.