Virtual Fire PROTOGROVE, - Wednesday, March 29, 2023 - Norse Ritual for Freya under the branches of Yggdrasill

 

English, Français, Brezhoneg:

If you are doing this rite as it is written, you will need:

Offerings for (gods-ancestors-spirits)

The Divinities of the home (All Mother, Sky Father, God of inspiration)

The ancestors (of blood and spirit)

Spirits of nature (Korriganed and Teuz)

The Shining Ones.

The being of the occasion (Freya)

The prayer of sacrifice

A representation for the sacred fire, the sacred well and the Yggdrasill tree

A set of divination (Runes or Tarot cards)

Something to drink (Cider, fruit juice, Beer, Chouchenn, Lambig or Whiskey)

A candle (pink, red or white) or a representation of Freya.

*

Light the candle at this time to begin the ritual :

Me a zo deuet amañ evit enoriñ an Douezed. / Je viens ici afin d’honorer les Dieux.

(I am here to honor the Gods)          

 

Inititiating the Rite :

Purification :

 

Maintenant il faut allumer une bougie (we have to light the candle now):

 

Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, voici la flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière. Que cette flamme qui brûle nous réchauffe et nous réconforte. Que sa chaleur nous unisse telle une famille et nous permet de vivre en terre de Midgard.

Que cette flamme bénisse et purifie notre rituel pour Freya !

 

(*By the name of Odin, Baldr, Thor and Freyr, here is the flame that guides us through the darkness and brings us back to the light. May this burning flame warm and comfort us. May her warmth unite us like a family and allow us to live in Midgard.

May this flame bless and purify our ritual for Freya!)

 

Two powers meditation :

*Breathing in and out deeply*

Clear your minds and relax yourself in preparation for this ritual

*Ringing your Tibetan bowl nine times thinking of the nine worlds of Yggdrasill*

 -Two Powers Meditation –

 

Visualized the sacred fire and deep water in your meditation :

Now close your eyes and relax, visualized the fire shining in the sky and the water deep in the earth. Your roots that grow deep in the sacred waters and wells of ancestors. Your branches rise to the sky above you. I will sing the Galdar, the songs of the runes, the magical spells and I will summon the gods.     ----------------------

[Gervel/Calling - Galdar, Stödhur and magic spells]

Galdar and magic spells :

 

-Calling to the gods in breton-  Freya, Bragi, Thor and Odin.

 

Dalc'hmat e vezit gant hor vuhez pemdeziek, Sikour e vezit ha lakaat ar boued ho poa evidomp 

Gelver a ran gant an tad-kurun evit a liderezh me zo vont d'ober war an taol sakr-mañ. Thor te zo ma diwaller vras. 

Glever a ran gant  an doue-Barzh evit an awen c'hoant meus ganin. Bragi ezhomm m'eus da sikour, komz a rin e soazneg gwelloc'h.   

Glever a ran gant an Itron Freya patromez hag ma zi. Ma douzig karet! Me a vo gerc'hat evit ma levenez. Me zo vont d'ober a liderezh evidout.  

Glever a ran gant an Tadig Odin. Tadig deus Norzh. ezhomm m'eus da sikour bremañ. C'hoant meus da ro dit ul labour er ma lid-drouizel-se. Ur porzier te a vo bet oc'h ober. 

Trugarez deoc'h Tudennoù Sklaer evit ho sikour!. 

 

 Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul »

Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken »

Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga »

Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos »

Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr »

Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad »

Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn »

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Open your eyes and return to your ordinary state of consciousness.

Outdwellers and protection :

Protection

 

Prendre l’épée Viking et dire :

Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par Freya cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir. 

Outdwellers ! Etrangers ! Estranjoured ! Vous les trolls, les géants du chaos ! Vous les hommes du Uthgard ! Vous les esprits nuisibles à mon rituel, prenez cette offrande et ne troublez pas mon rituel !

*Outdwellers accept this offering*

(faire une offrande aux étrangers)

 

(*By the name of Odin, Baldr, Thor and Frey, here is the blade that defends our families, our friends and our fellow men, this blue blade of the strength of our heart and that defends our virtues. This sword of ancestors so dear to our hearts. May it hunt for us the bad energies and undesirable spirits that reside around us. May by Freya this sword protect us from those who have sworn our doom, may it become our moral and spiritual strength for the times to come.

Outdwellers! Foreigners! Estranjoured! You trolls, chaos giants! You men of Uthgard! You spirits harmful to my ritual, take this offering and do not disturb my ritual!)

 

Honoring the Earth Mother :  

Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes! Mère des êtres magiques et des dieux !

J’ai vu sur les chemins côtiers, la mer qui se fracasse en un gouffre béant, l’écume sur les pierres ainsi que les algues perdues dans la baie de Morlaix ou celles du Morbihan.

J’ai vu sur les monts d’Arrée, l’éclat du soleil d’été, les abeilles dans les bruyères, les hivers passés et leur mystère que gardent les rochers et les sapins.

J’ai vu le charme des sentiers fleuris de Cornouaille. Et les bosquets profonds du Trégor.

Bretagne ! Quel est se sentiments qui pénètre mon cœur ? Nostalgie ou Harmonie ?

Des profondeurs de la terre ils sont venus. En moi-même ils ont pris racines et tu vis toujours, tu nous abrites, nous apportes nourriture et réconfort toi qui es ma mère !

Bretagne ! Ô ma Mère au cœur pur !

Accepte cette offrande ! **

*Offering*

** (Brittany ! Beautiful Earth! Brittany Mother of the Celts! Mother of magical beings and gods!

I saw on the coastal paths, the sea which shatters in a yawning chasm, the foam on the stones as well as the algae lost in the bay of Morlaix or those of Morbhian.

I saw on the Are Mountain, the radiance of the summer sun, the bees in the heather, past winters and their mystery guarded by rocks and firs.

 I saw the charm of the flowery paths of Cornouaille. And the deep groves of Trégor.

Brittany ! What are the feelings that enter my heart? Nostalgia or Harmony?

From the depths of the earth they came. In me they took root and you still live, you shelter us, bring us food and comfort, you who are my mother!

Brittany ! O my pure-hearted Mother!

Accept this offering!)

 

Invocation of the gods for the ritual :

Mamm veur, Mammig d’an holl. Rouanez dre ar sal an harozed.  / Auguste Mère, Mère de toute chose. Reine de la salle des héros.

(August Mother, All Mother. Queen of the hall of heroes)

Amañ e-kreiz an hent, gervel a ran gant Mamm d’an holl. / Ici au milieu du chemin, j’appelle le Mère de toute chose.

(Here in the middle of the way, i call the All Mother.)

Frigg you who are the mother of many gods and  protective Queen of Valhalla, you who protect Odin's heart. I pray for you and I ask for your blessings and bounty. We welcome you.

Frigg degemer ganeoc’h ar gouestladur-mañ ! / Frigg acceptez cette offrande !

(Frigg accept this offering !) 

*Offering *

 

Honoring the Sky Father :

Tad-Kurun, Tad-oabl, te zo hon diwaller vras, gervel a ran gant Tad-Kurun ! / Père-Tonnerre, Père du ciel, tu es notre grand protecteur, je t’appelle Père-Tonnerre !

(Thunder-Father, Sky-Father, you are our great protector, i call upon you Thunder-Father!)

I pray everyday for your protection and your blessing, Thor from the highest oak leaf, to the deepest root, through the acorn of the life and the strength of the oak tree. Thor we welcome you.

Thor degemer ganit ar gouestladur-mañ ! / Thor accepte cette offrande !

(Thor accept this offering !)

 *Offering *

 

The God of Inspiration :

An Doue-Barzh deus ganin (ganeomp), hon Doue-Barzh e-keñver Awen e vez bemdez evit al liderezh zeoliezh / Le Dieu-Barde qui vient avec moi (avec nous), notre Dieu-Barde toujours fait face à l’Inspiration tout les jours pour le rituel quotidien.

(The God-Bard who comes with me (with us), our God-Bard is staying always in front of the Inspiration every day for the daily ritual.)

I call upon you Bragi, you are the patron of the bardic and skaldic arts. I ask you now to help me to speak clearly and poetically during this ritual. Bragi You who have a golden tongue, god keeper of the English vocabulary, help me to speak better with my English.

Bragi degemer ganit ar gouestladur-mañ ! / Bragi accepte cette offrande !

(Bragi accept this offering !)

 *Offering *

 

Statement of Purpose:

I have prepared my Hearth [Name : « Ty-Elfed Dieub »] and myself, with good vision and hospitality.

I have meditated and felt integrity, and fertility in my life coming from Mother Earth.

May i still live with courage and wisdom.

May i’ll continue my work with perseverance and moderation.

I stand before my sanctuary with humor and piety to celebrate the worship of Freya

 

Bénédictions des dieux du foyer :

« -Venez ici maintenant, partout. Dieux de ma maison ! Odin, Freya, Frigg, Balder, Thor et Freyr ! 

Balder inspire nous avec confiance et amour pour la paix et la justice. Donne-nous la force de supporter les décrets des Nornes.

Freya apporte ta chaleur à la flamme de mon foyer et sois la bienvenue, ta lumière est proche de nous, ton esprit dans nos cœurs. Freya guide nous sur le futur chemin de nos vies.

Thor accorde nous ta protection, donne-nous du courage et de bonnes valeurs.

Odin, Frigg et Freyr concédez s’ils vous plaît pour nous à nos désirs faites que notre sagesse et nos récoltes croissent d’années en années pour que notre foyer et nos familles soient prospéres. »

*

 

Barzhoneg ar mennad :

Amañ e kreiz ar Bed-holl emaon o chom.

O labourat e vezan bemdez gant karantezig, nerzh, ha skiant.

O labourat e vin bremaik gant barzhoniezh ha sikour.

Me a vo d’ober ma liderezhioù gant karantez, nerzh, ha braventez.

Drouizelezh a reer bremañ divrall ha diarvar !

Douezed reiñ a raent kalz profoù ac’hanomp !

Kerent reiñ a raio kalz profoù ac’hanomp !

Ret eo deomp kompren un dra bennak da c’hentañ.

E broioù Breizh ez eus speredoù  barzhed, ovizion ha drouized pe divinourien kozh !

E Breizh e-kreiz ar vro e vez ma c’halon. War ar Menez Are a zo speredelezh ha drouizelezh ivez.

E Breizh ouzh an aod pe dindan ar c’hoadoù e oant gerioù ha al lavar gozh gwechall.

Spered Breizh a vo ganomp ! **

**(Here I am between the worlds.

I work every day with love, strength and wisdom

I will work soon with bardic poetry and some help.

I will do my ritual with love, strength and beauty.

The power of Druidry will be done here firmly and surely !

The gods gave us a lot of gifts !

The Kindred will give us a lot of gifts !

We must understand one thing first.

In the countries of Brittany there are the spirits of bards, ovates, druids and old seers.

In Brittany in the center of the country rests my heart. On the Are Mountain there are spirituality and druidry too.

In Brittany at the beach or inside the forests were the words and the words of the past.

Spirit of Brittany will be with us !)

 

Worship of Freya the being of Occasion :

Lady Freyja, Lover, Warrior, Leader of the Valkyries

Holder of Brisingamen.

We call to you, Lady Chooser, To lend your aid to us this night.

 

(written by Victoria Selnes)

 

Grounding and Centering :

Cœur libre vivant ici en terre Bretonne. Libre et fidèle, dans une époque tourmentée.

Silencieusement contemple le vide, en ces trois étincelles brillantes. Dans le feu éclatant, dans les eaux des sources renversées par le saumon bien vivant, et sur l’arbre qui sourit aux étoiles.

Le kindred qui vit dans mon cœur, s’élève alors le murmure de la profonde forêt de Brocéliande, des dolmens couverts de mousses et des bruyères sur la montagne. Et le vent profond soupir de la terre, que me remémore les exploits de Merlin.

Barde au cœur fidèle égaré dans ce siècle si dur. Et les dieux des Bretons sur le deuil des anciennes lois et des contes oubliés, s’élancent leurs pensées dans l’aurore sacrée, apportent leur aide et les sanglots anciens de la mer et des bois. **

**(Free heart living here on the land of Brittany. Free and faithful, in a time of turmoil.

Silently contemplate the void, in these three brilliant sparks. In the blazing fire, in the spring waters overturned by the living salmon, and on the tree that smiles at the stars.

The kindred which lives in my heart, then rises the murmur of the deep forest of Brocéliande, the dolmens covered with mosses and the heather on the mountain. And the deep sigh of the land, which remind me the Merlin's exploits.

Bard with a faithful heart lost in this century so hard. And the gods of the Bretons, mourning the ancient laws and forgotten tales, spring their thoughts into the sacred dawn, bring their help and the ancient sobs of the sea and the woods.)

 

Recreating the Cormos :

I’am here in the middle of my Hearth, i will creates the cosmos, by water, fire and tree.

I create the hallows of my Druidry.

 

Oppening the Gates :

Tadig deus Norzh, Tadig d’an holl. Roue dre ar sal an harozed / Père du Nord, Père de toute choses. Roi de la salle des héros.

(Father of the North, Father of all things. King of the hall of heroes.)

I call upon you Odin ! I would like you to be my Gatekeeper. By your powerful magic and your great wisdom, by the power of the runes help me to open the gates, by the shining fire, by the pure water, and the nine worlds of this tree where you were a hanged man.

Please Odin let me open the gates that i might talk with my dear Kindred.

*

Sacred Fire : Take this Candle and transforme it as a gateway between the worlds to Asgard and the Shining Ones. Let it become the sacred Fire of my Druidry.

Odin, Tadig, Make this Fire a gate !

*

Sacred Well : Take this Water and transforme it as a gateway between the worlds to Helheim and the Ancestors. Let it become the sacred Well of my Druidry.

Odin, Tadig, Make this Water a gate !

*

Yggdrasill : Take this tree with complex branches, where gods, spirits and magical beings lives. Let it become the Sacred Tree of my Druidry. This Tree is connecting with Asgard and Midgard, It will become when the worlds on his branches shall be recognized as a Sacred Tree of the Norse Cosmos.

Yggdrasill shall be a gateway in the Midgard a gateway for the Landvaettir

  I now recognize the nine realms :

 To the realm of Asgard. The place of Valhalla. Land of the Aesir, The great golden halls where the Valkyries take care of our ancestors. Where the horns of the hart Eikthyrnir growning on the oak tree. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Midgard. The world of men. In the sky fly the feathers of the eagle Edgir. Behind the clouds fly towards the golden hall Hugin and Munin. Where every man dreaming about a better world. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Vanaheim. Land of the Vanir. Where the wild boars Gullinbursti and Hildisvinn runs together with a heart full of joy. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Alfheim. The world of Elves, and Fairies. Where the little goats the children of Heidrunn graze peacefully in the meadows. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Muspelheim. The world of Eldjötnar, and Vindþursar. Where she lives, where she walking everytimes, everydays through the fire. Hyrrokinn the old giant, this witch, arched back and blue eyes, she watching us in the flames. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Jotunheim.The world of Jotunar, Trollar, and þursar. Where Skrymir  stay cranky in the snow hills.There the enchanted trees growing in the frozen forests of Myrkvidr between Uthgard and the land of the gods. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Helheim. Land of Hel, goddess of the dead, of darkness and cold weather, who resides in the dark castle of Eljudnir. Where Módgud keeps protecting the Helveg path which leads to the Gjallarbrú bridge. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Niflheim. Land of ice, cold winds, hunger, cries of loki in the gray cave and the breath of the Dragon Nidhug in the blue mountains. where courage is tested on the snowy nights of Nidafell. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

To the realm of Svartalfheim. Land of  Duergar, blacksmiths, jewelers and rich in blessings from the depths of the magical world. Where is always light the forge of the four Dwarves, Alfrigg, Berling, Dvalin, Grer and the memory of the Brísingamen necklace of our Frù-Freyja. At the tops of the branches in the leaves of oak, ash and fir.

Odin, Tadig, Make Yggdrasill a gate !

*

Odin in memory of your time hanging on these branches.

 *Let the gates be open !* 

 

Inviting and Offering to the Kindreds :

Hendadoù digant Kerent :

I call to the Ancestors, those of blood, of tradition. We are united together in our heart through love. In my Heart, you are welcome, Ancestors !

Gourdadoù degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Ancêtres illustres acceptez ce sacrifice !

(Illustrious ancestors accept this sacrifice!) 

 *Offering *

Korriganed digant Kerent :

I call to the Korrigans, my neighbors in the woods, green hills and mountains. They are joyful, musicians and magicians, I call to the Nature Spirits.

I call to the Teuz in my home, in the neighboring farms, and into the pigsties, they will protect people, animals and children, I call to the Nature Spirits.

You are welcome Nature Spirits !

Korriganed degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Korrigans acceptez ce sacrifice !

(Korrigans accept this sacrifice!)   

*Offering *

 

 

Tudennoù Sklaer digant Kerent :

I call to the Shining Ones, the Aesir, Vanir and Rökkr. Eldest and powerful, wise, strong and faithful. You guide me on our paths, you bless me every day in my Druidry.

You are welcome Shining Ones !

Tudennoù Sklaer degemer ganeoc’h an aberzh-mañ ! / Êtres Brillants acceptez ce sacrifice !

(Shining Ones accept this sacrifice !)  

*Offering *

 

La prière du Sacrifice de Freya :

La bière y coule et les chants s'échappent de l'écume et des rires des bardes. Douce Freya, plus que de raison les chansons résonnent dans la grande salle de la joie.

Plus aucun chagrin, plus aucune affliction, plus de ténèbres, plus aucune douleur, plus de doute, la porte s'ouvre et la lumière inonde nos coeurs.

La beauté de blondeur et aux yeux bleus, le charme et la grâce.

La femme qui protège les animaux et les enfants.

La femme qui protège les amoureux et les amants.

La femme qui inspire les bardes pour chanter.

La femme qui protège notre foyer.

Ô Freya je t'honore par quelques offrandes.

Ô Freya tu es présente dans mes rituels et dans chaque actions de mon quotidien.

Collier d'or et d'ambre de la plus belle des déesses.

Force du tonnerre et chaleur du feu sur les bancs de la salle du festin.

J'entends hurler les dises, au cri du loup, au croassement de Hugin.

Blondeur et bleus yeux, douceur et charme. D'une femme qui aux voyageurs, aux vagabonds ou aux héros, confère les soins et les honneurs.

Ô Freya j'en appel a ta magie du fond des âges et je t'offre quelques cadeaux.

Les offrandes du coeur.

Les offrandes du souvenir.

Les offrandes de la parole.

Ô Freya, Reine des Valkyries, épouse d'Odr et soeur du lumineux Freyr des champs féconds.

Merci Freya. ** 

 

Freya accept my offering!

 

*Offering *

** English Translation of my prayer of sacrifice to Freya in French :

(The beer flows there and the songs escape from the foam and the laughter of the bards. Sweet Freya, more than reason the songs resonate in the great room of joy.

No more sorrow, no more affliction, no more darkness, no more pain, no more doubt, the door opens and light floods our hearts.

Beauty of blonde hair and blue eyes, charm and grace.

The woman who protects animals and children.

The woman who protects lovers and lovers.

The woman who inspires bards to sing.

The woman who protects our hearth.

O Freya I honor you with some offerings.

O Freya you are present in my rituals and in every action of my daily life.

Gold and amber necklace of the most beautiful of goddesses.

Force of thunder and heat of fire on the benches of the banquet hall.

I hear the words howl, the wolf's cry, Hugin's croak.

Blond and blue eyes, softness and charm. Of a woman who confers care and honors on the travelers, the wanderers or the heroes.

O Freya I call upon to your magic from depths of the ages and I offer you some gifts.

The offerings of the heart.

The remembrance offerings.

The offerings of the word.

O Freya, Queen of the Valkyries, wife of Odr and sister of the luminous Freyr of the fertile fields.

Thank you Freya.)

 

Omen Blessing, Ar pezh ar raksin:

Ar Raksin amzer zo ganin a-c’hoazh ur wech. O klask emaon evit ar raksin nevez gant ar Runoù Norzh hag a zo mad evidon, roet’digant ar c’herent meur Ár nDraíocht Féin.

 

Am eus ur goulenn diwar-benn al labour evit ma zi (hon tiez)!

 

(I have a question about the work for my hearth [our hearths]!)

 

*Interpretation of the Omen*  [Runes ]

The First rune for : our Ancestors and Heros.

 The second rune for : our Landvaettir and Housvaettir.

The third rune for : our Shining Ones.

Did you like this omen my friends?

Yes !

No !

Kindreds, all, i thank you for this omen.

 

Blessing for the Waters of life :

The waters flowing in the sacred wells of Nornes and Mimir !

Óðrœrir's mead flowing in the golden drinking horn of Valhalla !

And the good cider flowing in the drinking bowls of Brittany!

 

For this blessings I thank the Kindred!

 

*Behold the Waters of Life! *

 

 

 

Thanking the Being and the Occasion, the Gods of my Hearth and the Kindred:

 

All Mother, i thank you for your joining me for this ritual and your blessings

Frigg, i give thanks to you ! I’m blessed to be in relationship with you !

 

Sky Father, i thank you for your joining me for this ritual and your blessings.

Thor, i give thanks to you ! I’m blessed to be in relationship with you !

 

God of Inspiration, i thank you for your joining me for this ritual and your blessings

Bragi, i give thanks to you ! I’m blessed to be in relationship with you !

 

Frù-Freyja, i thank you for your joining me for this ritual and your blessings.

Freya, i give thanks to you ! I’m blessed to be in relationship with you !

 

Kindreds, all, i thank you for your joining me for this ritual and your blessings.

Kindreds, i give thanks to you ! I’m blessed to be in relationship with you !

 

 

Closing the Gates between the worlds :

 

Odin, Tadig, Allfather, I give thanks for your protection and your blessing. Odin, shining Gatekeeper, I give thanks to your for aiding me in this rite.

I ask now that you undo what you have done.

 

Trugarez deoc’h Tad d’an holl / Merci Père de toute choses.

 

(Thank you Allfather)

 

*Let the Gates Be Closed*

 

 

Thanking the Earth Mother :

 

Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes aux seins si durs et au ventre fécond!

Pluies battantes, vents violents et neiges glacées.

Soleil brillant, fraicheur de l’été et éclat de la mer salée.

Sur la montagne et dedans les bois, en tes puits sacrés s’écoulent le lait, le miel et l’hydromel.

Bretagne ! Merci pour tes bénédictions, ô Mère Eternelle des Bretons.**

 

**(Brittany! Beautiful Earth! Brittany Mother of the Celts with such hard breasts and a fertile belly!

Heavy rain, strong winds and icy snow.

Bright sun, cool summer and radiance of the salty sea.

On the mountain and in the woods, in your sacred wells flow milk, honey and mead.

Brittany! Thank you for your blessings, O Eternal Mother of the Bretons.)

 

This rite is ended, Let us go in peace and Fellowship.

 

Evel-se bezet graet !

(So Be It !)  

*Ringing your Tibetan bowl nine times thinking of the nine worlds of Yggdrasill*

*Echu eo al liderezh!*

Voici quelques notes à propos de l’initiation :

 Ce travail est l’œuvre de Monsieur Isaac Bonewits, il à été publié à l'origine dans le document Druid's Progress #2

Un certain nombre de personnes m'ont posé des questions sur les initiations dans la communauté Ar nDraiocht Fein et sur la manière dont elles pourraient être liées à notre système de Cercle. Mais avant d'entrer dans les détails sur ADF, j'aimerais (comme d'habitude) me livrer à un peu de la théorie.

 

Les Types d’Initiations :

Il semble y avoir trois approches majeures de l'initiation pratiquées par diverses cultures et sous-cultures à travers le monde. Ces approches sont souvent combinées et imbriquées. J'essaierai dans cet essai de créer une «typologie de l'initiation» pour faire ressortir les distinctions et les chevauchements.

Type 1: « Initiation comme reconnaissance d'un statut déjà acquis.» Les cérémonies de Bar/Bas Mitzvah ou de Confirmation en sont de bons exemples. L'idée de base est de rassembler la communauté autour de vous, et d'annoncer que vous avez atteint un stade de croissance particulier et que vous avez donc maintenant certaines responsabilités ainsi que des privilèges. Ces sortes d'initiations sont souvent «limitées dans le temps», c'est-à-dire qu'elles se produisent plus ou moins automatiquement lorsque vous atteignez un certain âge ou que vous avez étudié un métier ou une discipline pendant une période de temps déterminée.

Type 2: «L'initiation comme épreuve de transformation». Un exemple banal de cela serait de vous jeter dans une piscine pour vous forcer à apprendre à nager. Il existe une grande variété de techniques traditionnelles pour faire cela de manière rituelle, telles que: vous faire jeûner pendant une semaine, ne pas dormir, être fouetté sans crier, être tenté sexuellement et /ou épuisé, être enterré vivant ou enfermé une pièce sombre, partez en quête de vision, laissez-vous guider par une méditation nocturne guidée, etc.

Là totalité ou une partie de ces techniques peut être augmentée par l'utilisation de substances psychotropes, selon les traditions locales, mais ce qu'elles ont toutes en commun est la suivante: quelles que soient les techniques spécifiques utilisées, le but est d'induire un état altéré de conscience au sein de laquelle vous êtes obligé d'affronter la Vie, la Mort et vos propres multiples Moi. Tant que vous êtes dans cet état de réalité /vulnérabilité, vous êtes capable de vous régénéré et d’acquérir une nouvelle vision du monde (ou de vous en imposer une). On dit que cela fait de vous une «nouvelle personne», et en effet le thème le plus commun dans de telles initiations est celui de la mort et de la renaissance.

À propos, Robert Anton Wilson avait beaucoup de bonne source sur le sujet de la régénération et la renaissance, des «réalités du tunnel», dans son Prometheus Rising (Falcon Press, 1983), qui devrait être disponible dans votre boutique métaphysique locale.

L'accent mis sur la difficulté est à la fois «dé»-scriptif et «pré»-scriptif: Naître de nouveau dans une nouvelle vision du monde et un nouveau statut n'est pas facile, car il faut renoncer (certains disent «sortir de») votre ancienne identité, qui est généralement basé, au moins en partie, sur la collection de votre culture de réalités de tunnel approuvées. Quelle que soit la douleur physique ou psychologique impliquée, elle sert également de mécanisme de dépistage - si vous êtes susceptible de vous déformer sous la pression, les anciens de la tribu veulent le savoir avant de vous retrouver dans une position de responsabilité où votre faiblesse pourrait mettre en danger les autres. C'est une dure réalité dans laquelle vivre, mais pour la majeure partie de l'histoire humaine, cela a été nécessaire. Si nous sommes malchanceux de nouveau et que les païens doivent probablement retourner dans la clandestinité, nous devrions probablement revenir à de telles attitudes.

Contrairement au type un, cette approche considère que le but d'une initiation est de promouvoir (ou de forcer) la réalisation d'une nouvelle étape de croissance. Bien que souvent aussi limité dans le temps, avec ce type d'initiation, il est possible d'échouer, avec des effets dévastateurs conséquents sur le corps et /ou l'esprit de l'initié potentiel. Ces effets négatifs sont considérés comme le prix malheureux qui doit être payé pour préserver le bien-être du groupe.

Type 3: L'initiation comme méthode de transfert de la connaissance spirituelle et du pouvoir du (des) initiateur (s) au (x) initié (s). De ce fait, j'utilise le terme «initiee» par opposition à «initié» pour indiquer la différence entre une personne qui traverse le processus d'initiation et une personne qui a déjà été initiée, que ce soit dans un passé proche ou lointain. Dans les traditions occultes dominantes occidentales, cela est souvent appelé la «transmission de la Gnose» ou la «succession apostolique», mais elle a été utilisée par un certain nombre de traditions et d’organisations différentes à travers l’histoire de l’humanité. Cette approche suppose que le but d'une initiation est de vous ouvrir à une source d'énergie externe qui a été utilisée par vos prédécesseurs.

Une initiation correctement faite de ce type devrait avoir les résultats suivants:

A) vous êtes mieux connecté à la divinité qui est le foyer magique/spirituel du groupe.

B)  vous êtes mieux connecté aux esprits de vos prédécesseurs.

C) votre le matériel et les logiciels psychiques internes sont recâblés et reprogrammés pour vous permettre de mieux gérer la saveur de l'énergie du groupe.

D) vous avez la capacité et le droit de parler et d'agir en tant que représentant de ces prédécesseurs, et ainsi de réaliser certains spirituels et/ou responsabilités magiques.

 

Les initarions dans la communauté Néopaïen et de l’Art :

Lorsque Valiente et Gardner modernisaient l’Art, ils ne savaient pas laquelle de ces trois approches ils considéraient la plus importante. Son bagage maçonnique lui a donné l'idée des «épreuves» rituelles d'être lié et menacé (type 2). Leur culture anglicane, combinée à leur désir d'être en contact avec ceux qui étaient prétendument partis avant, a inspiré l'idée de «transmettre l’Art» de prêtresse à prêtresse comme une sorte de succession apostolique païenne (type 3). Les règles maçonniques sur les temps minimaux à passer entre les diplômes, les références folkloriques de la période «d’un an et un jour» qui est une durée magique, et les besoins de leur congrégation d’avoir un calendrier prévisible pour pratiquer,

Cette contrainte temporelle aurait pu conduire à l'un des trois types d'initiations, mais Gardner et Valiente avaient d'autres facteurs à considérer. Ils devaient garder chacun des membres de leur noyau dur satisfait de ses progrès personnels. Simultanément, ils devaient générer un nombre suffisant de personnes au sein du clergé pour atteindre la masse critique nécessaire à la survie en tant que religion. Ils ont donc décidé des initiations infaillibles (type 1).

Alors que le «gardnérianisme» (il aurait vraiment dû être appelé probablement «valientianisme») s'est répandu en Amérique, ses dirigeants monarchiques n'ont eu aucun problème au début avec les idéaux américains de démocratie, car la plupart des Américains sont secrètement amoureux de la royauté britannique. Mais à la fin des années 60, plusieurs grandes prêtresses ont subi des confits brutaux avec l'égalitarisme de la contre-culture. Ils ont commencé à être confrontés à des divergences croissantes d'opinions sur les objectifs et les rôles appropriés de l'initiation et de la hiérarchie. L'explosion Neopaïen / et de l’Art des années 70 a jeté ces questions en l'air, et elles n'ont pas encore atterri.

 

Les Implications de ADF :

Ce que tout cela signifie quant à la manière dont Ar nDraiocht Fein va gérer les initiations reste à déterminer. Mais, sur la base de cette typologie en trois parties (enfin on dit que les druides sont censés aimer les triades!) Des initiations, explorons les possibilités ...

Si vous considérez vos initiations comme une reconnaissance de votre travail acharné (type 1), alors vous devriez vous demander de qui vous souhaitez recevoir cette reconnaissance. Vous pouvez rassembler un groupe de "pairs" (membres de votre propre groupe ou de groupes voisins) et /ou "d’anciens" (clergé Neopaïen / ou de l’Art local que vous respectez) et effectuer un rite d'élévation quasiment en publique.

Si vous ne vous sentez pas encore au niveau souhaité, mais plutôt que vous êtes prêt à atteindre ce niveau, alors vous voudrez une initiation épreuve/test (type 2), dont les parties centrales devraient être privé.

Si vous voulez avoir un lien magique/spirituel étroit avec une tradition déjà existante, vous allez devoir trouver des représentants de telles personnes qui seraient disposées à vous accorder ce contact, dans tous les types de rituels, eh bien, traditionnels pour ce groupe.

Pour ceux qui recherchent l'authenticité, cependant, je dois souligner qu'il n'y a pas de groupes de druides néopaïens qui remontent à plus de 20 ans environ. Le plus ancien des ordres druides mésopaïens actuellement existants, en revanche, semble avoir une «tradition ininterrompue» qui remonte à deux ou trois siècles. (Ils pourraient remonter un peu plus loin, tout comme certains des autres groupes de druides maçonniques, mais aucun d'entre eux n'a jamais publié beaucoup de preuves historiques.)

L'essentiel ici est qu’a propos de ce qui concerne les traditions «authentiques», aucun des groupes néopaïens ou mésopaïens ne se livre à des pratiques ou ne promeut des croyances dont nous pouvons prouver qu'elles ressemblent réellement à celles des druides paléopaïens originaux. Donc, tout comme avec l’Art, il y a de fortes chances que quiconque qui vous disse qu'il peut vous initier à une authentique tradition druidique ancienne soit probablement (qu'il le réalise ou non) dans l'erreur.

Je ne nierai pas qu'il est possible que certains «druides de tradition familiale» aient survécu dans les régions sauvages du Pays de Galles ou dans les rochers de Cornouailles, et certaines de ces personnes ont peut-être rejoint un ordre de druides maçonniques ou deux au cours des deux derniers siècles. Mais quelles que soient les croyances ou pratiques authentiques qu'ils auraient pu apporter à ces ordres, sont désormais inextricablement mélangées avec le rosicrucisme (tradition de la Rose-Croix), ensuit aussi la théosophie, la franc-maçonnerie, le spiritisme et le «christianisme celtique» de ces groupes. À ce stade, il serait pratiquement impossible de démêler les authentiques survivances paléopaïennes des accrétions judéo-chrétiennes.

Le Rôle du Clergé :

Le rôle que doit jouer un(e) prêtre(esse) druide dans ces initiations dépend entièrement de l'approche ou de la combinaison d'approches que nous décidons finalement d'adopter. Il y a aussi la question pratique de savoir s'il y a un ecclésiastique druide disponible au moment où quelqu'un veut être initié. Mais en supposant qu'il y ait une prêtresse ou un prêtre dans la région lorsque le moment est venu, que devrait-elle faire exactement pendant la cérémonie?

Lors d'une cérémonie de reconnaissance, par exemple, l'initiation se fait essentiellement par l'ensemble du groupe. Dans cette situation, le membre du clergé supervise «simplement» le flux d'énergie comme il le ferait dans tout autre rituel de groupe qu'il dirigeait (l'importance d'avoir un leadership compétent pour les cérémonies de groupe est un futur essai).

Une épreuve ou une initiation de type test, cependant, nécessite qu'un jugement soit porté pour savoir si le candidat a réussi à atteindre le niveau de croissance recherché. Ce jugement peut être rendu soit par (a) le candidat, et/ou (b) l'initiateur, et/ou (c) des témoins impartiaux.

Demander à l'initiee de décider pour lui-même s'il a ou non atteint les objectifs de l'initiation est une option qui est ouverte à beaucoup d'abus, en particulier avec des candidats plus jeunes ou plus inexpérimentés. La deuxième option exige que l'initiateur soit capable de suspendre ses propres préjugés personnels (pour ou contre) envers chaque initiee, et peut souvent piéger toutes les parties concernées dans des bourbiers sexuels, économiques, magiques et/ou politiques.

La troisième option, l'utilisation de témoins, est souvent la meilleure, c'est pourquoi on attend souvent des initiees qu'ils soient capables d'accomplir «publiquement» certaines tâches afin de prouver qu'ils ont réussi leurs tests. Ces preuves peuvent être positives et /ou négatives. Par exemple, le candidat peut être amené à montrer qu'il (elle) est vivant(e), et sain d'esprit, qu’il (elle) a reçu un symbole clé dans une vision, a créé une bonne chanson basée sur des thèmes présentés par l'initiateur, et ainsi de suite. Ou, à l'inverse, on peut s'attendre à ce qu'il ou elle n'ait pas crié(e) durant toute la nuit, ou qu’il (elle) ai eu une concentration interrompue, ou un orgasme, ou un évanouissement, ou oublié des phrases importantes, etc.

Il est absolument essentiel pour cette option que tous les participants au rituel soient prêts à accepter les résultats, qu'ils indiquent un succès ou un échec. C'est très difficile à gérer lorsqu'on travaille avec des amis, c'est pourquoi un accord de groupe sur les normes et sur ce qui constitue «une note de passage» devrait être conclu bien avant le début de toute cérémonie. Si cet accord est suffisamment ferme, toutes les parties concernées se sentiront beaucoup mieux le lendemain. D'autant plus que, si vous savez que vous allez devoir passer certains tests devant des témoins, vous êtes beaucoup plus susceptible de reporter votre initiation jusqu'à ce que vous soyez vraiment prêt et évitant ainsi le problème des «initiations rapides».

Quant à la transmission d'une tradition intacte, c'est quelque chose qui nous mettra de nombreuses années à s'accumuler. Cependant, l'utilisation des langues celtiques et des techniques d'invocation appropriées nous aidera certainement (à la fois en tant qu'initiateurs et en tant qu'initiés) à établir les connexions spirituelles et magiques souhaitées avec nos prédécesseurs. J'aurai plus de chose sur ce sujet dans le futur.

Les quelques questions supplémentaires :

Il a été souligné que cette analyse de l'initiation envisage l'expérience principalement du point de vue de l'initiee individuel. Il peut être utile d'envisager l'initiation du point de vue de l'initiateur, des membres du groupe, des spectateurs, etc. Quelles sont leurs attitudes, attentes, expériences? Quelle sorte de transformation spirituelle ou magique a lieu chez ces autres personnes, ou dans le groupe dans son ensemble? Quelle est la meilleure façon de conseiller quelqu'un qui vient d'échouer à une initiation? Tous ces éléments sont de bons sujets de discussion.

 

 

Les informations sur cette page:
«Quelques remarques sur l'initiation». Travail soumis par IsaacBonewits le 15 mai 2019. Dernière modification le 12 janvier 2021.
URL de la page: https://www.adf.org/rituals/explanations/initnote.html 

Source: https://www.adf.org/rituals/explanations/initnote.html?fbclid=IwAR2P6Ify8rXwTgrNJoObWjDkSTZBD1OYgv0wCUx3v-pMospoxWUx-Ux7VRM

Ecrit par Isaac Bonewits

Yule ADF Europe :

J'ai écrit cette partie pour le rituel de ADF Europe cette année, je vais faire l'ouverture et la fermeture des portes et invoquer Odin en tant que Gatekeeper. Odin est un des dieux principaux honorer a Yule et il fait partie des divinités invoquer en tant que Gatekeeper pour les druides Norse dans le Dedicant path que j'étudie actuellement. 

Voila mon rituel en Breton et Français, avec les traductions en Anglais.

 

 Yule: Inviting/Thanking Gatekeeper and Opening/Closing the Gates

I will invit Odin as a gatekeeper. 

Opening the gates and  inviting the gatekeeper in Breton

Thanking the gatekeeper and closing the gates in French

 

Opening and inviting :

Gervel a ran gant Odin an Tad-Gourdrezioù,  enorñ  a reomp hiziv gant an amzer- gouel Nedeleg. Te zo hor porzhier bremañ. Trugarez vras dit d’ober al labour-se ouzh an dor-dal evidomp.

Lezel an dor-dal zo bet digoret !!

Translation in English :

I call upon you Odin, Jölfadir, we honor you this Yule holiday season. You are your gatekeeper now. Thank you very much to do this work at the gates for us.

Let the gates be open !!

 

Closing  and thanking :

Merci Odin, père de yule d’avoir maintenue le portail ouvert entre les mondes pour notre rituel en cette période de la fête de Yule.

Laisse maintenant les portes fermées !!

 

Translation in English :

Thank you Odin, Father of Yule for keeping the gates open between the worlds for our ritual for this time of the Yule Feast.

Let the gates be closed

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson

Yule dans un style ADF le Solstice d’hiver :

Le solstice d’hiver, souvent appelé Yule, est la plus longue nuit de l’année. Ces un moment qui est considéré comme celui de la mort et de la renaissance. C’est la nuit la plus sombre, mais à partir de ce moment les jours seront plus long chaque jour, et donc l’espoir est de retour. A ce moment de l’année nous savons que l’hiver ne serra pas plus sombre et qu’il finira.
En tant que gardiens du foyer, nous honorons la flamme de l’hospitalité en ce jour de la période du solstice d’hiver nous célébrons le rassemblement de ceux que nous aimons et honorons dans notre foyer. Concentrez-vous sur la flamme et sur la façon dont vous envisagez d’accueillir les autres avec l’hospitalité cette année. Comment souhaitez que votre maison et votre foyer soient plus accueillant pour les autres?

Alors que nous nous préparons à célébrer la saison, nous avons inclus dans le script rituel quelques « êtres » paneuropéens qui sont communément associés au « Grand Jour » de Yule: le retour du Soleil, la vieille sorcière de l’hiver.

Nous avons également noté la vertu qui est au centre de ce grand jour (hospitalité).
Comme pour les autres scripts rituels Hearth Keeper, n’hésitez pas à modifier, ajouter ou supprimer des morceaux pour les prières et les rituels qui s’y rattachent pour mieux répondre aux besoins et à l’orientation culturelle de votre Foyer.

Nous noterons quels éléments des scripts sont essentiels et ne devraient pas être
supprimé, mais vous êtes toujours libre de les adapter afin que ceux-ci répondre mieux à vos besoins.

 

Si vous faites ce rite tel qu’il est écrit, vous aurez besoin de :

*Offres pour (« noms » de divinités-ancêtres-esprits):

*Les Divinités du Foyer

*la Mère de la Terre

*les Ancêtres

*les Esprits de la Nature

*les Brillants (ou êtres brillants)

*l’Être spirituel de l’Occasion

*la prière du sacrifice

*Une représentation du feu, du puits et de l’arbre

*Un ensemble de divination

*Quelque chose a boire

*Une bougie ou une autre représentation de la flamme de la saison

 Début du rite:

Prière d’ouverture : [Hearth Keeper Essential]

Je suis (nous sommes), [insérer le nom du foyer le cas échéant], un arbre dans le bosquet de Ár nDraíocht Féin. Comme un tronc qui se redresse, mes racines s’enlacent avec les arbres dans le bosquet et mes branches fournir de l’ombre pour moi et (les membres de notre foyer). Le feu en moi (chacun de nous) est une étoile dans le ciel de l’esprit de l’ADF.

*Respiration* Je prends un moment pour rendre grâce pour la vie.

*Expiration* J’ai laissé partir mes frustrations.

*Respiration* Je sens l’air énergiser mon corps.

*Respiration* Je sens mon corps se détendre.

*Pause pour un moment au centre*

 

Je viens dans cet espace avec mon esprit libéré des soucis.

Je viens dans cet espace le cœur libre de tout soucis.

Je viens dans cet espace pour adorer les Kindreds* et bâtir sur le travail que j’ai fait ici avant.

*en Français : « Parentés »

 

Le foyer et nos alliés :

Le foyer Né dans les eaux, allumé sur la terre,

Avec une colonne de fumée qui soutient les cieux,

Ce feu brûle au centre de tout

Que soit porter ma voix aux Esprits.

Allumé par la Grande Flamme, gardé par les compétences de la prudence.

Joignez-vous à notre foyer commun, que ces flammes soient une

Gardiens sacrés de la Flamme, brillez en moi aujourd’hui.

Prenez ces paroles et ces actes ci-dessus, acceptez mes offrandes.

Purifie-moi, guide-moi, aide-moi à prier,

Remplis mon cœur d’espoir et d’amour, illumine mon chemin

*faire une offrande*

 

La Terre Mère :

Un Enfant de la Terre appelle à la Mère.

Mère de la Terre, tu es ma fondation, mon lieu de sécurité et la source de ma force.

De toi est venue toute vie et à toi toute vie reviendra.

Je vous offre cette offrande avec gratitude et amour.

Mère de la Terre, accepte mon offrande.

*faire une offrande*

 

L’inspiration :

Que les pouvoirs de l’inspiration coulent à travers moi pour me donner la facilité de la parole et la légèreté du coeur.

Objectif et précédent [Hearth Keeper Essential] :

A ce moment là le soleil se déplace dans son cycle intemporel, moi aussi, [insérer le nom du foyer, le cas échéant], je me rassemble dans le même esprit encore un fois pour honorer les alliés de ma maison et de mon foyer, afin que je puisse être en harmonie avec la Clairière d’ADF et afin d’approfondir ma relation avec les esprits. Je viens maintenant sous la lumière du soleil,
commencer une nouvelle saison de connexion et de communion avec les esprits, les autres foyers, et

Et la Clairière d’ADF. Comme mes ancêtres l’ont fait avant, ainsi je le fais maintenant, ainsi que mes descendants qui le feront certainement dans l’avenir.

Ainsi que la nuit la plus sombre arrive, j’allume le Feu du Foyer et j’appelle le retour du Soleil. Lumière du temps, apporte-moi joie et espérance pour le retour de tes rayons ! Que je sois hospitalier avec ceux que je rencontre et que je partage ma joie avec les autres.

 

Le Centre Sacré :

Puits sacré, eaux si profondes.

Afin d’atteindre les royaumes inférieurs.

Apportez à ma vie les pouvoirs que vous accordez.

Création, Sagesse, Destin.

Par les pouvoirs du chaos, connectez-moi au royaume des Ancêtres.

Feu sacré, flammes si brillantes.

Afin d’atteindre les royaumes d’en haut.

Apportez à mes Dieux les paroles que je prie.

Honneur, Ghosti*, Piété.

Par les pouvoirs de l’ordre, connectez-moi au royaume des êtres Brillants.

Arbre sacré, pilier si grand.

*en Français « Réciprocité »

Ils traversent les mondes, relient les portes.

Apportez au monde mes actions en ce jour.

La vérité, l’équité, l’honnêteté.

Reliant les pouvoirs au-dessus et au-dessous, on nous montre le royaume de la Famille de la Nature.

Centre Sacré des Mondes, Feu, Puits et Arbre.

Connecte-moi aux royaumes d’ici.

Avec le ciel en haut, et la terre autour, et dans les eaux profondes.

Ici, je rencontre les Kindreds*.

*en Français : « Parentés »

 

Ouverture des portes :

Gardien sacré des chemins entre les mondes.

Joignez votre magie à la mienne alors que j'ouvre les portes entre les mondes.

Gardien des portes (ou « Portier »), que les portes soient ouvertes!

 

Inviter les trois Kindreds :

Esprits de la Nature, puis-je apprendre à marcher doucement à travers ce monde.

Puis-je m’efforcer de vous protéger ainsi que notre mère.

Puis-je me rappeler que même les plus petites choses qui nous aident à renouveler et restaurer notre monde.

Esprits de la Nature, je vous loue et vous invite à mon feu.

*faire une offrande*

 

Ancêtres du sang, je vous remercie pour les choix que vous avez faits pour me faire naître.

Ancêtres de cœur, je vous remercie pour les dons et l’amour que vous avez apportés à ma vie.

Ancêtres de l’esprit, je vous remercie pour le défi que vous m’apportez pour me faire grandir dans mon voyage.

Ancêtres, je vous loue et vous invite à mon feu.

*faire une offrande*

Etres brillant, puis-je apprendre à marcher avec courage dans ce monde. Puis-je m’efforcer au travail, que vous avez mis en face de moi. Puis-je me rappeler les leçons que vous nous avez enseignés à travers les âges. êtres Brillant.

*faire une offrande*

 

Offres clés du rituel [Hearth Keeper Essential] :

J’appelle maintenant le retour du Soleil dans mon Foyer. Je t’appelle puisse tu être mon invité d’honneur. Puisse tu être le bienvenue à mon feu et joins toi à moi aujourd’hui dans ce rite fait en ton honneur. Je loue le retour du soleil et je l’invite à mon feu !

*faire une offrande*

 

Prière de sacrifice :

Familles, je vous ai fait des offrandes de cadeaux et de louanges.

Acceptez ceci mon sacrifice final !

*faire une offrande*

 

Omen : ( en Français : « présage = divination »)

Que la sagesse coule à travers les présages pour m’apporter un message et un don pour la venue de la saison.

*Prendre des présages*

 

Flux de retour :

Je vous ai offert et vous m’avez béni de votre sagesse.

Je vous demande maintenant de verser les eaux et de les infuser avec vos cadeaux.

Par les pouvoirs des Esprits de la Nature,

Par les pouvoirs des Ancêtres,

Par les pouvoirs des Êtres Brillants,

A remplir ces eaux avec intégrité et (présage).

Contemplez les eaux de la vie !

* boire de la boisson dans le calice*

 

Travail saisonnier [Hearth Keeper Essential] :

Allumez la flamme de l’hospitalité dans votre cœur. Pendant cette période du solstice d’hiver, nous
célébrons le rassemblement avec ceux que nous aimons et honorons dans notre foyer. 

Concentrez –vous alors sur le feu ou la flamme d’une bougie. Et pensez a la façon dont vous voulez accueillir les autres avec hospitalité cette année. Comment voyez-vous votre maison et votre foyer accueillir les autres?

 

Restauration de l’Ordinaire :

Au retour du soleil, je vous remercie. Aux puissantes Parenté (Kindreds), je vous remercie.

Au portier, pour avoir observé et protégé les moyens, je vous remercie. Alors que je m'éloigne du Carrefour, que tout soit comme avant, à l'exception de la magie que j'ai faite ici aujourd'hui.

Que les portes soient fermées!

Inspiration, je vous remercie d'avoir laissé ma voix s'écouler clairement. Terre Mère, pour m'avoir toujours soutenu dans ma vie et mon travail, je vous remercie. À la divinité du foyer, je vous remercie pour votre présence et votre protection dans ma vie.

Kindreds tout je vous remercie!

Comme je l’ai fait aujourd’hui, je le ferai encore. Aide-moi à conserver les vertus dans mon cœur: marcher avec sagesse, avoir un cœur pieux, voir clairement avec la vision, aller de l’avant avec courage, d’agir toujours avec intégrité, persévérance, vivre avec hospitalité, être modéré dans mes actions, vivre une vie de créativité fertile, et d’avoir de la compassion dans mon cœur. Ce rite est maintenant terminé.   Que tous partent dans la paix et la fraternité.

 

 

Fin du rite

Traduit par Eikthyrnir Odinson

 

Sources:  https://www.adf.org/system/files/public/training/the_hearth_keepers_way.pdf

https://www.adf.org/hearth-keeper-way.html

Yule pour le Coven Willowroot:

Le temps des fêtes autour du 21 décembre soit le solstice d’hiver, reste un jour particulier, c’est le plus court  et le plus froid de l’année. Cette journée revêt plusieurs noms suivant les courants dans le paganisme c’est Yule,  mais aussi Alban Arthuan ou Modra necht ( la Nuit des Mères).

Pendant la journée de Yule se sont les forces de l’obscurité qui dominent, et les énergies de la Terre-Mère, la terre se prépare doucement au retour de la chaleur du Soleil-renaissant dès le lendemain matin.

Nous pouvons alors célébrer le retour du soleil dans son voyage à travers la Mort, la Naissance puis le Renouveau, les rituels d’appel au feu sont présents nos rituels, le feu à une symbolique solaire et protectrice à Yule.

 

Ingrédients et objets :

• Des offrandes : des pommes, des poires et d’autres fruits de saison, de gâteaux pour les oblations et du cidre, du vin, de l’hydromel ou de la bière pour les libations
• Un balais, un athamé pour tracer le cercle.
• Un calice, un autel, et votre chaudron.
• L’autel peut être décoré avec des branches de houx ou de sapins, des fruits de saison, comme du raison ou des pommes et tous ce qui vous plaira pour cette célébration.

• Balayez le cercle avec votre balais pour purifier la terre.

 

Tracer votre cercle:

Est – J’appelle et j’honore par des rituels sacrés et anciens les esprits de l’Est, avec votre aide je vais célébrer Yule dans la paix des dieux et avec l’esprit du faucon.

Sud – j’appelle et j’honore par des rituels sacrés et anciens les esprits du Sud, avec votre aide je vais célébrer Yule dans la joie des dieux et avec l’esprit du cerf.

Ouest – J’appelle et j’honore par des rituels sacrés et anciens les esprits de l’Ouest, avec votre aide je vais célébrer Yule sous la protection des dieux et avec l’esprit du saumon.

Nord – J’appelle et j’honore par des rituels sacrés et anciens les esprits du Nord, avec votre aide je vais célébrer Yule dans la lumière des dieux et avec l’esprit de l’ours.

• Accueillez l’énergie de la Terre-Mère et du Ciel-Père dans le cercle du coven.

Invoquer l’esprit du Saule, Willow l’esprit du Coven :

J’invoque le grand arbre enraciné dans la terre avec ses branches qui montent au ciel, ses feuilles sont soufflées par le vent et elles ondulent dans le souffle du vent dans les sapins verts couvert des neiges des Julenisse et de tout les Elfes de Yule.

Puissant Saule protège notre assemblée de magiciens et de sorcières. Soit avec nous, soit notre aide le plus profond, soit présent ici avec nous. Puissant arbre magique du pays des Fées.

Invocation des deux divinités :

Allumer un feu (chaudron ou bougie) et dites :

Merci déesse mère aux multiples noms, merci pour l’amour, la joie et les bénédictions que tu m’accorde dans la vie. J’honore tes visages et tes noms, tu es les sombres Hécate, Kerridwen et Morrigù. Tu es aussi les lumineuses, Airmid, Dana, et Erin. Tu es les dames du feu de nos foyers et du feu des forges tu es Brighidh, Freya ou Epona.

 

Merci dieu père aux multiples noms, merci pour ta force, ton courage et les bénédictions que tu m’accorde dans la vie. J’honore tes visages et tes noms, tu es les sombres, Kernunnos, Hadès, Gwenn Apnoz, ou Saturne. Tu es aussi les lumineux, Appolon, Belenos et Lugh. Tu es les seigneurs du feu de nos foyers et le gardien puissant du ciel au dessus de notre village. Taranis, Zeus, ou Thor.

Nous célébrons la nuit de Yule et le retour du soleil brillant, avec de la joie et des chansons, avec du cidre et du pain, avec des gâteaux et du vin. Les visiteurs de noël, le Père Noël, Jolfadir, le Père Chalande, la Fée Hueredrenn de Bretagne ou la Befana d’Italie. Le voyageur perdu sera lui aussi le bienvenue en mon foyer. Une place à notre table et avec lui nous partagerons notre feu et notre festin.

Le Soleil reviendra avec le solstice et sa magie. Chaque chose a été acomplie pour nous. Nous avons œuvrer encore cette année et nous avons tous évolués et changés dans notre cercle de sorcières et de magiciens.

Dans cette autre nuit nous veilleurons les feux sacrés de nos maisons, nous consacrerons nos espoires pour demains et nos messages aux anciens, nos dieux sages et puissants.

Dans cette nuit saintes nous allons nous remémoré les anciennes histoires des dieux et des lutins, les anciennes histoires de nos héros et de notre famille. Ceux que notre cercle honore indépendamment des uns et des autres sous les différents visages de la déesse et du dieu. Odin, Anubis, Hécate, Morrigù, Freya, la Cailleach bheur, Kerridwen ou encore Hel. Nous sentons en cette nuit vos présences parmi nous, vos forces, votre sagesse et votre soutient. Merci d’être avec nous. Que vos énergies s’assemblent avec les notres pour notre travail à venir.

S’éclaire le ciel d’étoile d’argent sous les horizons dorés. S’allume l’espoir dans nos cœurs perdus dans l’obscurité. Les charmes du sapin, du gui et du houx. Et les visiteurs de noël qui prospérerons dans notre maison. Que les forces et les joies de Yule nous accompagnent avec de nombreuses bénédictions.

Voici les offrandes que j’apporte dans mon cercle !

*Faite une offrande*

Que les mauvaises choses de nos vies soient éloignées, par la magie des fées et des dieux anciens, par les forces de la grande Déesse et du grand Dieu !

Que la magie de l’île d’Avalon nous aide à protéger nos foyers et nos emplois, nos projets, nos proches et notre santé si précieuse.

Que la Déesse de la Terre, la puissante terre mère, protège nos familles, nos maisons et nos nations, de la maladie, de la famine et de la guerre !

Que le Dieu du soleil, le puissant père du ciel, nous protège des changements brutaux du climat, des fortes pluies et des feux gigantesques. En ces temps si durs pour l’humanité toute entière.

Que les êtres anciens qui peuplent nos collines, nos montagnes et les étendues gelées eux qui se cachent sous les dolmens et les champignons. Les Korrigans, les Jules, Julnisses et les Jutomes dans cette période d’hiver qui vient puissent t’ils embélirent notre avenir.

Que durant cette nuit froide et cette saison d’hiver qui commence  les animaux, les plantes et les hommes soient tous protéger et fortifier dans cette nature forte qui nous entoure et par nos quelque citrouilles accorder en sacrifice pour les esprits, les ancêtres et les dieux de la saison.

*Faite une autre offrande*

Grande Déesse et Grand Dieu ! Hécate et Kernunnos ! Nous vous remercions pour les bénédictions de cette année merci pour [**Nommé la bénédiction reçu au cours de l’année**] nous déclarons solennellement que nous n’oublions pas les actes de générosité et de bonté, l’asltruisme, le réconfort et l’aide que vous/tu nous a apporter. Que Yule soit heureux et lumineux pour nous tous et que la nouvelle année nous couvre de bienfaits. Merci infiniment pour tout ce que vous avez tu as fait pour nous Dieu et Déesse.

  Merci pour vos bienfaits et vos dons, pour vos bénédictions et votre protection.

Pour la guidance et les choses simples, la vie est si belle, la nature magnifique, votre esprit anime tout et je vous remercie.

Nous sentirons le soleil revenir quand demain matin il reviendra plus lumineux que jamais, quand la neige tombe doucement sur les montagnes et les collines et que les gracieuses fées et les elfes doux nous visiterons. Quand la lumière du soleil nous apportera ses lumières sacrés.

Merci au grand soleil et à la déesse de la terre pour l’année passée, pour le froid et la lumière et pour la neige douce que nous apportent vos luntins.Yule est là est c’est heureux ! Que notre prochainne année soit aussi enrichissant et que nos proches et nos amis sachent que nous les aimons. Cette nuit est celle des visiteurs de Noël et du retour de l’enfant étoile de Yule, et je comprend que le voyage est toujours sacré, malgré le froid et la faim, malgré la neige et l’obscurité. La lumière reviendra avec elle l’abondance et la joie. Que le soleil fasse un bon voyage, et que les dieux sachent que nous les aimons.

*Faite une dernière offrande*

Que la Racine du saule sacré nous bénisse à nouveau.

Durant un instant médité et repenser à tout ce que vous avez réalisés durant l’année écoulé depuis le dernier yule et à vos futur projets, pensez aussi un instant de quelle façon vous honorer vos défunts et les esprits dans votre vie quotidienne. Pour vous quelles sont les choses les plus importantes qu’ils vous ont appris ou apportés. Puis portez un toast en buvant le jus de fruits, de la bière ou toute autre boisson.

Remerciez la grande Déesse et le Grand Dieu et fermer le cercle comme vous en avez l’habitude.

« Fin du Rituel »

 

Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le Coven Willowroot

 

Un Rituel Nordique de Yule.

 

Voici un exemple de rituel pour Yule selon la tradition nordique.

 

Ce rituel est approprié pour une famille ou un petit groupe d'amis. Il est conçu pour être réalisé a deux, un Druide et une Druidesse on en vieux norrois : « Godi » et « Gythia ». Cet exemple de rituel peut servir de base pour le votre, ou des rituels pour d'autres célébration que celle de Yule.

 

Début du rituel:

Dresser votre autel (stalli) on peut commencer le rituel en soufflant dans un cor ou en faisant sonner un bol tibétain. C'est très relaxant et c'est un bon moyen de commencer un rituel, surtout pour celui de Yule.

On peut reproduire l'appel aux quatre direction « Nord, Est, Sud et Ouest » l'appel des hommes de Midgard pour le Althing (la grande assemblée) en sonnant dans le cor ou en criant « Hail Thingmen ! ».

 

Ensuite alternativement trois officiants prononcent « Odin – Vili- Vé »

On peut remplacer le nom d'Odin par un de ses nombreux noms comme « Wodan, Woten ou Grimnir »

 

Un veilleur garde l'accès au lieu du rituel (bosquet, foyer en guise de Skali, temple type Hoff ou un Vé au sommet d'un colline ou dans un lieu particulier)

Le veilleur interroge les participants sur leurs intentions et les laissent prendre place.

 

Un des officiants peut jouer le rôle du veilleur.

Ensuite le Godi (le Druide) ou la Gythia (la Druidesse) s'écrit :

« -Soyer les bienvenus dans le Cercle des Dieux ! »

 

Le veilleur se retourne et précède l'assistance dans le Vé (le cercle sacré). Trois fois il va tourner autour de l'autel, puis il viendra se placer au sud.

 

La Purification :

Pour ce préparer au rituel les personnes présentes peuvent ce tenir silencieusement en méditation pendant quelque instants.

 

La Gythia s'écrit :

« -Portons un toast aux Puissances pour qu'elles veillent sur cette assemblée »

 

Tout le monde s'écrit :

«-Hail, Hail, Hail ! » ou en Français (« Salut, Salut, Salut ! »)

 

L'un des officiants peut alors réciter les noms des runes : « Féhu, Uruz, Thurisaz, Ansuz ... »

Les personnes présentes peuvent aussi répéter les noms des runes.

 

La Consécration :

La Gythia :

« -Hail ! Aux noms de Wodan, Balder, Donar et Freyr. Nous allons consacrer ce lieu à la célébration des Puissances. Ainsi, puissions-nous comprendre authentiquement, pleinement assimiler et correctement utiliser les pouvoirs divis qui sont en nous. Frigga, Nanna, Sif, Freya, soyer nos guides et nos réconforts. »

 

Le Godi fait le signe du marteau dans les différentes directions en jetant du blé :

 

«-Marteau du Nord, protège et sanctifie ce lieu !

Marteau de l'Est, protège et sanctifie ce lieu !

Marteau du Sud, protège et sanctifie ce lieu !

Marteau de l'Ouest, protège et sanctifie ce lieu !

Marteau qui plonge au plus profond de Hel, protège et sanctifie ce lieu !

Marteau qui s'élève au sommet d'Asgard, protège et sanctifie ce lieu !

Que tout ce qui est disharmonieux demeure hors de cet espace sacré et de nos cœurs.

Par Gungnir, la lance de Wodan.

Par Draupnir, l'anneau de Balder.

Par Mjöllnir, le marteau de Donar.

Par l'épée, chef de Heimdal.

Par la force magique des runes, sang et feu.

Par la Puissance des grands Dieux.

Par le Fylfot, foudre immuable.

Ce Vé est maintenant ouvert à la célébration des Hauts Mystères !

Autour de nous et en nous sont Asgard et Midgard. »

 

L'invocation :

La Gythia :

« -Une nouvelle fois notre communauté est assemblée pour célébrer la nuit de la Grande Mère et le temps de Jul.

Nous appelons tous nos Dieux et Déesses pour qu'ils soient avec nous.

Nous appelons les Génies et les Esprits des Eléments pour qu'ils soient avec nous.

Nous appelons les esprits de tous nos Anciens pour qu'ils soient avec nous.

Que tout ce qui est bon et sacré nous rejoigne.

Vous tous, Puissances, Dieux et Déesses, Génies et Esprits des éléments, membres de notre communauté en esprit, nous vous convions à nos côtés.

Wodan-Jölnir, fais résonner les huit sabots de Sleipnir et mène la Chasse Sauvage.

Vous tous rejoignez nous pour l'accomplissement et le partage des gestes éternels.

Accordez nous votre bienveillance. »

 

Tous :

«-Hail Puissances sacrés ! Accordez nous votre Bienveillance ! »

 

La Gythia :

« -C'est la nuit de la Grande Mère, la nuit de l'Enfantement, de la Renaissance du Soleil !

Hail Frigg-Nanna ! Hail aux Mères et au soleil renaissant ! »

 

Tous :

« -Hail Frigg-Nanna ! Hail aux Mères et au Soleil renaissant !»

 

La Gythia :

« -Que les Dieux nous soutiennent à travers ce temps de Ténèbres, à travers l'Hiver.

Hail Ullr, Roi de l'Hiver ! Hail la roue tournoyante ! Hail la Soleil ! »

 

Tous :

« -Que les Dieux soient avec nous, nous les saluons ! »

 

La Gythia :

« -Maintenant soyons conscients de la force divine qui est en nous et autour de nous. »

 

Le cœur du rituel :

Le Godi (le Druide) et la Gythia (la Druidesse) fond appel a trois assistant pour cette partie qui est un dialogue rituel :

 

La Gythia :

« -Approchez, fils et filles de Heimdal ! Ecoutez notre discours ! Alut à ceux qui écoutent ! »

 

Le Godi :

« -Pourquoi célébrons nous le solstice d'Hiver ? »

 

Assistant 1 :

« -Parce que d'âge en âge, les hommes de notre sang ont fait de même. »

 

Assistant 2 :

« -Parce que cet antique rituel nous inscrit dans une indestructible chaîne de fidélité et d'honneur »

 

Le Godi :

« -Que symbolise le Solstice d'Hiver ? »

 

Assistant 1 :

« -Le retour du Soleil »

 

Assistant 2 :

« -La sortie de l'hiver. Hiver de la terre, hiver de notre sang. »

 

Le Godi :

« -Que se passe t'il alors ? »

 

Assistante 3 :

« -Je vois la terre, dit la Sibylle à Odin, surgir pour la deuxième fois.

Du fond de l'onde et se couvrir d'une végétation nouvelle.

Les torrents retombent en cascades : au dessus plane l'aigle qui du haut des montagnes, pourchasse les poissons.

Les Dieux Ases s'assemblent dans la plaine d'Edda.

S'entretiennent du puissant serpent qui encerclait la terre.

Et se remémorent les grands événements.

Et les runes anciennes de Fymbultyr.

Là ils retrouveront dans la verdure.

Les merveilleuses tablettes d'or qu'avaient possédées les Ancêtres aux temps archaïques...

Les champs, sans être ensemencés, se couvriront de fruits.

Le mal se changera en bien. Balder va revenir.

Höder et Balder occuperont les lieux de victoire de Hropt, seigneur du séjour des Guerriers morts.

Voulez vous en savoir plus ?

Hönir sait alors choisir le rameau du destin.

Et les enfants des deux frères vont bâtir dans le vaste espace des vents.

Voulez vous en savoir plus ?

Je vois s'élever, à Gimlé, un palais.

Couvert d'or, plus resplendissant que le soleil :

Là auront leur séjour les troupes restées fidèles.

Et elles jouiront de leur bonheur jusqu'à la consommation des temps.

Un puissant seigneur vient juger en toute souveraineté,

Il descend dansson omnipotence, pour régler toutes choses.

Il prononce des sentences, il apaise les discordes.

Et établit une sainte harmonie qui sera éternelle. »

 

Le Godi :

« -Est ce là ce que disent les anciens textes ? »

 

Assistant 1 :

« -C'est ce qu'ils disent et ce qui sera. »

 

Le Godi :

« -Et comment sait on tout cela ? »

 

Assistant 2 :

« -C'est notre Dieu, Père de tout, Odin-Woden, qui nous a révélé les grands mystères. »

 

Assistante 3 :

« -Neuf jours et neuf nuit durant, il pendit à l'arbre battu des vents.

Blessé par la lance et offert à Odin,

Lui même donné à lui même, sur cet arbre.

Dont nul ne sait d'où proviennent les racines.

Il ne reçut ni pain, ni coupe.

Regardant au dessous de lui, il vit les runes et les ramassa.

En hurlant, il les ramassa, et sur ce retomba.

Neuf chants suprêmes nous dit le très haut, j'appris du fils renommé de Bölthorn, Père de Bestla.

Et je pus boire du précieux Hydromel puisé dans Odrerir.

Alors je me mis à germer et à savoir.

A croître et a prospérer,

de parole à parole,

la parole me menait,

tu connaîtras les runes

tu interpréteras les signes.

Les plus puissants signes.

Les plus terribles signes.

Inventés par les augustes divinités.

Colorés pas le maître des poètes.

Gravés par le crieur des Dieux. »

 

Le Godi :

« - Et comment toi, sais tu cela ? »

 

Assistant 1 :

« -J'ai connu Arminius et Vercingetorix.

J'ai rencontré maintes grandes figures. »

 

Assistant 2 :

« -J'ai couru par plaines et montagnes après la coupe que l'on nomme Graal.

J'ai été Prêtre, Guerrier et Paysan. »

 

Assistant 1 :

« -J'ai traversé maintes tempêtes,

j'ai été saumon et cerf, aigle et loup. »

 

Assistant 2 :

« -Je suis du passé et du présent. Un au cœur des neuf mondes. Et demain n'est pas un autre jour. »

 

Le Godi :

« -Qu'as tu appris lors de tes voyages ? »

 

Assistant 1 :

« -Malheur à la Terre sans semence.

Malheur aux Guerriers sans armes.

Malheur aux Prêtres sans Dieux. »

 

Assistant 1 :

« -Et comme disait le poète : Les peuples qui n'ont plus de légendes sont condamnés à mourir de froid. Mais les peuples qui n'auraient plus de Mythes seraient déjà mort. »

 

Le Godi :

« -Et toujours tu reviendras ? »

 

Assistant 1 :

« -Oui comme la flamme de Jul, qui vient du passé et qui, dans le futur continuera de renaître. »

 

Assistant 2 :

« -Jusqu'au jour, où il n'y aura plus personne pour l'allumer. »

 

Tous :

«-Par la puissance des Ases et des Vanes, qu'il en soit ainsi ! »

 

(suite le feu sacré)

 

Le rituel du feu sacré:

 

C'est le moment d'allumer le feu sacré et il est approprié d'allumer une roue solaire (en paille tressée ou en bois). On retrouve cette pratique dans les célébrations de Noël avec les couronnes de l'avant qui sont décorées, suspendus aux portes des maisons, décorées de rubans et avec des chandelles qu'on allume.

 

L'aîné des personnes présentes allumera le feu sacré et fera passer la bougie à tous les assistants en commençant par le plus jeune, qui passera le feu à la bougie de son voisin. On peut aussi allumer un feu dans un brasero ou une cheminée (si on pratique en intérieur) et on allumera la bougie avec ce feu. Le fait de faire passer le feu de la personne la plus agée a la plus jeune puis de la plus jeune au plus agées symbolise le cycle éternel de la Création.

 

La Gythia allumant la roue solaire :

« -Allumons la roue solaire, car le soleil renaît.

Hail la lumière. Hail pour nos foi, folk et famille. »

 

Tous :

« -Hail l'ardente roue solaire. Hail soleil renaissant. Hail nos foi, folk et famille. »

 

La Gythia, en allumant le feu sacré :

« -Aux noms des Grands Dieux, nous allumons le feu purificateur etcréateur, premier mystère et grâce ultime.

Que la flamme soit ravivée par la flamme, afin qu'au travers de l'obscurité, nous gagnions la lumière.

Que le brasier sacré et indestructible de notre foi et de notre folk grandisse de nouveau pour inonder Midgard de son rayonnement divin. »

 

La Gythia, alors que l'aîné allume la bougie et la transmet :

«-De l'aîné à la benjamine, que passe la flamme, symbole du cycle éternel de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance- chaîne inaltérable.

Hail pour la flamme de notre Foi ! Hail pour la flamme de notre Folk et Folklore ! »

 

La Gythia, en allumant un chandelier ou une lanterne avec la bougie quand elle lui est revenue :

« -La lumière va remonter. Que ces douze jours de temps de Jul soient heureux comme le seront les douze mois de l'année à venir. God-Jul ! Good Yule ! »

 

Tous :

« -God-Jul ! Good Yule ! »

 

La Gythia :

« -En cette heure sombre, et avant le retour de la lumière, il est temps pour les fidèles du rite de reformuler le serment de fidélité. »

(Ceux qui le souhaitent reprennent ici le texte de leur profession de foi lorsqu'ils se sont engagés dans un groupe).

 

Chant :

Ici les participants entonnent un chant appartenant au répertoire de leur folklore ou de leur composition, des chants de Noël sont particulièrement appropriés.

 

Le Galdr :

Le Galdr est un chant du nom d'une Rune, et parfois d'une invocation a une divinité ou une dise.

Le Godi prononce un Galdr spécial.

La Gythia dirige le Galdr collectif.

 

La requête :

La Gythia :

« -Au nom des Grands Dieux d'Asgard. »

 

Tous :

«- Balder, donne nous l'inspiration de la vérité et l'amour de la reconnaissance et de la justice.

Donne nous la force de supporter les décrets des Nornes, car elles lisent dans nos cœurs.

Donar, donne nous le courage. Assiste nous dans le combat contre les forces hostiles a la vie et a la paix. Thor, Donar, Tonnerre donne nous la force et aide nos famille et nos amis a supporter le froid et la faim.

Wotan, accorde nous. Sagesse et juste Paroles. Odin, Wotan, Hrafnagud apporte nous l'énergie et la joie de la poésie. Dote nos mains du pouvoir de guérir.

Freya, assure notre prospérité. Vanadis apporte nous la sécurité. Que les gerbes de blé soient nombreux et que le raison fournisse un vin abondant.

Freyr, alimente notre soif de camaraderie. Freco apporte nous d'abondant festins et les joies qui vont avec. Aide nous à consolider le cercle des hommes, le Thingmen, de la famille, des amis et des camarades. »

 

Le Ralliement du Jarl :

La Gythia :

« -Que ceux qui guident soient vrais et justes. Que ceux qui suivent soient loyaux et fidèles. Afin que tous ensemble nous puissions êtres liés en un cercle solide d'unité, de fidélité et d'honneur. »

 

La coupe de la mémoire :

La Gythia consacre la corne ou une coupe remplie d'hydromel :

« -La lumière descend du haut d'Asgard en tourbillonant. Elle nous envahit et envahit toute chose.

Médiatrice de nos âmes, elle remonte vers Asgard.

Signons maintenant le sang de Kvasir éclatant...

 

(avec la corne d'hydromel, ou avec la main ou tout autre objet consacré le Godi fait le signe du marteau au dessus de l'ouverture de la corne, soit un « T » inversé ou un « X » par rapport a la rune Gebo. Il 'signe' le contenu de la corne.)

 

...aux noms de Wodan, Balder, Donar, Freyr et aux noms de tous nos Dieux et Déesses sacrés »

 

La Gythia :

« -Du sein d'Heidrun et du rameau de lerath, puissions nous obtenir la nourritur de Wodan...

 

Assistant 1 :

… qui est Sagesse. »

 

La Gythia :

« -Celle de Fjölnir »

 

Assistant 2 :

… qui est Existence. »

 

La Gythia :

« -Et le Sang de Kvasir...

 

Le Godi :

… qui est la Connaissance. »

 

La Gythia :

« -Puissions nous recevoir la Puissance de la Hamingja et l'Honneur de la Fraternité.

Puissions nous être béni par de belles récoltes et toute forme de bien être selon le Folk en Midgard. »

 

La Gythia lève la corne d'Hydromel :

« -Dieu des Corbeaux, reçois maintenant cette coupe sacrée. Et bois en cette heure joyeuse. »

 

La Gythia présente la Coupe à l'Assemblée :

« -Thing du Peuple d'Asgard en Midgard, reçois maintenant cette boisson, la coupe sacrée du Dieu aux Corbeaux. Et bois en cette heure joyeuse.

Que Santé et Paix soient avec toi en tous lieux et temps. »

 

La Gythia boit et passe la corne dans le sens du soleil (aiguilles d'une montre). Des Toasts sont portés avant de boire. Avant de replacer la corne sur l'autel. Le Godi verse tout l'hydromel restant sur le sol ou dans un bol a offrande, en disant :

 

« -Prions Jord, notre Mère Sacrée !

Prions les Grands Dieux. Nous ne faisons plus qu'un avec eux car nous avons partagé leur gloire. »

 

Le serment :

La Gythia :

« -Une nouvelle fois, amis et frères dans la fraternité de Wodan, nous nous sommes retrouvés dans le sein de ce Heimvé.

Que les Dieux nous gardent et nous guident.

Qu'ils nous accordent la Grâce de nous retrouver bientôt, de nouveau en un cercle communautaire.

Répétons maintenant les paroles qu'année après année, fête après fête, nos fils et filles, frères et sœurs, doivent entendre. »

 

Tous :

« -Par la Puissance des lances et le Pouvoir du Wyrd, jamais nous ne faillirons pour la défence de nos familles, de notre Folk , de notre tradition sacrée.

Par Donar, la force sera avec nous ! Par Freya, nous maintiendrons notre amour pour nos proches.

Par Tyr nous rendrons justice ! Encore et toujours, nous nous dresserons libre et simple.

Nous le jurons au nom de Wodan.

Salut Ases et Vanes ! Salut pour leur Folk !

Que notre Folklore perdure toujours ! »

 

La Gythia :

« -Remercions par ce dernier toast les Puissances pour leur bienveillance. »

 

Tous en levant les verres ou les cornes :

«-Hail, Hail Hail! »

 

La Gythia :

«- Ce blót est terminé. Dieux et Déesses, Landvaettir et Esprits élémentaires, nous vous remercions d'être restés présents et bienveillants à nos côtés pour qu'aient pu s'accomplir les gestes éternels. »

 

Tous :

« -Aux noms de Wodan, Balder, Donar et Freyr. Aux noms de tous les Dieux et Déesses. »

 

(le rituel est fini)

 

 

Source : « B-A BA Tradition Nordique volume 2 », par Anne-Laure d’Apremont, éditions Pardès.

Yule: le sens du mot, les origines de la fêtes:

Le mot Yule:

Le mot Yule dans son orthographe le plus en usage en Français et en Anglais est une déformation du nom d'origine de la fête. On trouve ce terme dans le mouvement néo-Païen, et chez les reconstructionistes Nordique dans la Forn Siðr; l'Odinisme, Ásatrú et Vanatrú, comme dans le Kindred Midgard ou j'étudie et réalise des blots avec les collègues nordiques.Yule est donc une version païenne de Noël, on le rencontre très communément en décembre à travers le monde Anglophone, le mot "Yule" est très commun, il apparaît sur les cartes de voeux dans les titres des dessins animés et dans la littérature romantique. On retrouve également ce mot dans des expressions populaire comme "Have a good Yule", ou encore "Happy Yule"ou le plus populaire "Have a blessed Yule", mais aussi en Ecosse en Scots "Hae a guid Yuil". Dans ces pays nous pourrions penser que l'utilisation de ce mot par des personnes qui ne sont pas forcément dans les milieux du paganisme, pourrait être une sorte de contournement du mot en Anglais "Christmas" (la messe du Christ) ce n'est pas forcément le cas. Il peut permettre dans une certaine mesure d'échapper à la dimension chrétienne de l'événement. Mais finalement il n'en est rien, "Yule" est largement dénué des connotation antireligieuse, athée ou païenne dans ces pays là ça devient un mot pour la saison. Mais d'où vient ce mot magique de Yule? Sont étymologie est vraiment surprenant. L'origine du mot est purement germanique. En dehors de la zone Anglophone donc des langues Scandinave et plus ancienne comme origine avec le vieux norrois, l'ancienne langue que parlaient les vikings. On retrouve le terme dans les pays Scandinaves, et même jusqu'en Estonie le pays voisin de la Finlande.

Sous les différentes orthographes possibles:

• Jul en Suédois, en Danois et en Norvégien.
• Jól en Islandais.
• Joulua en Finnois.
• Jõule en Estonien.

Il y a également des traces de cette célébration dans le vieil Anglais, issus des peuples Saxons, Frisons, Jutes et Angles qui ont envahi la Britannia parfois aussi appelée "Brittania", est le nom latin de la Grande-Bretagne, qui signifie le pays des Bretons. Nos ancêtres à nous les Bretons actuels ont traversés la manche (appelée aussi la "Mor Breizh" en Breton) au IVème et Vème siècle, au moment de la chute de l'empire romain qui engendra une période de trouples, avec des famines et des épidémies. Et très certainement un phénomène de dépeuplement, les Bretons ont trouvés plus de place en Armorique les Venetes ce sont déplacés aussi. Il y a quelque chose d'important aussi bon ce n'est qu'un détaille et je ne peut pas parler complétement des migrations Bretonnes ici c'est pas le sujet, mais il faut souligné que la romanisation des Bretons ne c'est pas produite de façon aussi aboutie que pour les Gaulois qui à la chute de l'empire Romain étaient tous des citoyens Romains. Et pour nous les Bretons comme les Romains n'avaient pas réussie à romanisé toute l'île n'ayant pas pu franchir le mur d'Hadrien, ni celui d'Antonin. De ce faite les Bretons de l'époque ont pu conserver nombre d'élément de leur culture de l'époque et notamment la langue celtique insulaire qu'ils parlaient. C'est une des raisons pour laquelle nous parlons de re-celtisation de l'Armorique pour cette période. L'une des raisons majeurs aussi c'est les conflits entre les Bretons et les Saxons de l'époque. Une assez grande partie des Bretons restera sur l'île une partie d'entre eux se mêlant à la nouvelle aristocratie qui se mettaient en place, et dans les montages de l'Ouest des Bretons se regroupèrent alors devenant par la suite les Gallois et les Corniques. Il est possible que des éléments cultuels de cette époque de l'année aient passés d'un peuple à l'autre avec la promiscuité. Chez les Saxons de l'époque le nom pour la fête de Yule c'était "Geol" ou "Geola" ou encore "Jeola" ou "Geoli" qui serait issu du vieux norrois "Jól". Le terme en norrois dans d'ancienne poésie pourrait faire référence a "festivité" ou "festin" et est associé au solstice d'hiver, d'autres avancent des théories encore plus originales sur l'arbre de l'étymologie du mot, il y aurait un lien de parenté entre le vieux norrois "Jól" et le Français "Joli" qui aurait donné en Anglais "Jolly" (joyeux), il serai aussi possible qu'il y ai un lien étymologique avec le Breton "Joa" (la joie) ou le mot Breton "Jol" (sève) renvoyant ici à la sève d'un arbre, un arbre sacré comme un sapin? Yggdrasill? La sève de la vie qui revient avec le soleil? Nous ne savons pas si ce nom était utilisé par les anciens Bretons pour cette fête, mais je trouve l'image très poétique. On retrouve également un lien de parenté entre Yule et le dieu Odin, dont l'un des nombreux noms est "Jolnir", c'est à dire "celui de Yule" ou encore "celui qui préside à Yule". Dans d'anciens textes Scandinaves nous avons aussi "Jólablót", bien ici le nom de la fête est associé avec le mot pour les sacrifices "blót". Ce Jólablót était une occasion de festins lors desquels la bière et l'hydromel n'étaient pas les seuls à couler, car il y avait des sacrifices de plusieurs sangliers qui était offerts pour le dieu Freyr. Appeler aussi Fricco, ce qui pour un Breton renvois au terme "Friko" qui signifie "repas paysan". Un festin à la campagne.  

 

Moment de connexion et/ou de travail?

Il est important de comprendre que rentrer dans un collège druidique, une communauté de druide ou un kindred Asatrù nous apporte en premier lieu des connaissances et une structure pour nos rituels, pour l'exercice de nos rituels, le développement de capacité ou de ce qu'on appelle communément des "dons" à voir plutôt comme des facultés de reliences avec les esprits que nous honorons et pour rentrer en relation avec les divinités de foyer et les ancêtres ou la nature. Ici pour Yule ça peut être avec certains des dieux ou des esprits qui président à la saison. Donc voila choisir un chemin c'est bien, et mais ça nous amènera à étudier et à travailler sur la tradition que nous recréons. Pour votre foyer, pour une clairière ou une communauté "x" ou "y". Ainsi de mon côté par exemple je travail avec les folklores Bretons, Ecossais et la aussi la culture ou les éléments scandinaves qu'on y retrouve. Je le fais pour "Ty-Elfed Dieub" mon foyer druidique de culture nordique (dans un contexte Breton puisse que je réside dans le Finistère), pour "Virtual Fire Protogrove" la clairière ou je suis druide et où nous avons de multiple culture de foyer avec comme base l'héritage commun Indo-Européen, et avec le Kindred Midgard de Midgard Folk Assembly, ou nous nous employons à reconstruire la tradition scandinave dans un esprit de communauté. Donc beaucoup de travail et dans ce contexte si vous avez un don tant mieux. Si vous n'en n'avez pas eh bien c'est pas si grave il y a tellement d'autre chose à étudier et à mettre en place! Et à moi d'avoir une vocation de Seidrmandr, de Seidrkona ou d'Ovate, pour devenir un oracle comme la Pythie du temple de Delphe l'était pour Apollon en Grèce ou Loddfáfnir pour Odin dans la culture nordique. Il est vrai que ça aide grandement pour travailler et mettre des rituels en place ou simplement vivre les célébrations de façon plus intense, mais ce n'est pas le plus important, nous n'en avons pas tous besoin pour vivre le moment de Yule. Pour ma part dans le cadre d'une culture druidique indo-européenne, et de l'engagement envers les dieux je peux dire que la tradition dans laquelle nous nous engageons, et le folklore ou l'image des druides ou alors des Gothar dans leur Hof, ce n'est pas simplement venir dans le hof ou sous un chêne une fois par semaine et de croire avec ferveur en priant Thor. En effet il s'agit ici et maintenant et en permanence, d'utiliser les circonstances que la vie place sur notre route pour appliquer l'éthique, et des valeurs comme la persévérance, la piété, l'autonomie et le courage sont nécessaire pour s'engager sur cette voie. Il y a donc bien quelque chose de personnelle dans cette démarche le travail pour notre foyer, et ensuite l'engagement collectif, la dimension collective de nos traditions est surtout intéressante pour les échanges qu'elle permet, dans la fraternité. Il est vrai que j'ai eu de la chance de ce côté là j'ai finalement trouver côté Français dans l'Asatrù et côté Américain, des gens ouvert, amicaux et fraternels dans le respect et avec des valeurs qui pousse à s'engager. Je sais que ce n'est pas toujours le cas alors, surtout en cette période de l'année j'en prend conscience et j'apprécie. Donc pour faire ce travail librement et sincèrement nous avons notre travail personnel a propos de ce que nous mettons en place, de nos cultes personnels et de nos dédications à des divinités, des ancêtres ou des esprits. Il y aussi une notion de travail qui est permanent, à propos des symboles, de la tradition nordique ou de celle qui est en moins bonne état des celtes, et un certain nombre d'outils, des kindreds, des collèges, des communautés, des fêtes, des rituels à recréer, des légendes populaires et des fêtes du folklore des campagnes à comprendre, des langues régionales aussi par exemple avec le Breton le Normand ou l'Alsacien, des langues culturels comme l'Anglais, le Scots, le Norvégien ou le Gaélique. Il y a aussi des sagas, des mythologies à étudier et a comparer, et voila c'est un vrai engagement qui demande du temps et de prendre le temps de lire, d'écrire et de vivre les choses en profondeur. L'achat d'une bibliothèque en conséquence aussi. 

 Est-ce que les Celtes fêtaient véritablement Yule ou le Solstice d'Hiver?

Bien on n'as presque pas de traces de ça, et je pense en avoir un peux parler déjà dans d'autres sujets que j'avais écrit, ici l'influence de l'idée que Yule est célébré chez les celtes c'est surtout en lien avec les travaux de Ross Nichols pour le druidisme et Gerald Gardner pour la wicca. Ils ont grandement et véritablement contribuer à uniformisé nos fêtes païennes pour les rendre plus populaire et plus accessible pour le plus grand nombre et avec l'idée d'une roue de l'année en partie inspiré par la Fionn's Window, qui est parfois appelée  Fionn's Shield,  d'après le nom du héro Irlandais Fionn Mac Cumhaill, qui était un chef de guerre et un druide, nous retrouvons cette représentation de la roue du temps avec les oghams et les manuscrit irlandais du moyen-âge en référence à ce qu'on appel parfois le calendrier celtique des arbres. Pour ce qui est des calendriers il y a des calendriers de pierre, chez moi en Bretagne à Carnac il y a certaines pierres du site qui sont orientées pour correspondre avec les solstices d'hiver et d'été, il y a aussi d'autre site dans la celtie ou des roches et des sites mégalithique sont en lien avec ce solstice et attester dans des légendes et mythologies celtes, donc ces phénomènes devaient être connue des anciens celtes et des druides, mais on à presque aucune trace dans des calendrier historique, plus dans le folklore donc. Je pense à Newgrange en Irlande, de son nom gaélique "Brú na Bóinne". Il y a aussi le site le plus populaire dans le néo-druidisme et pour les fouilles archéologique aussi à propos de la préhistoire et des hommes du néolithique "Stonehenge", de ce faite depuis plus de 30 ans les archéologues ont fait des découvertes qui nous ont donner des indications sur le site qui est orienté pour marquer les solstices, d'hiver et d'été, puis des recherches ont été aussi faite sur le cercle de pierres bleues dans le centre du cite qui semble marquer les équinoxes et avoir des propriétés symbolique pour les gens qui venaient en pèlerinage sur le site. Puise que des pierres sembles avoir été fragmentées par la main de l'homme et que des fragments ont été retrouver dans des sépultures sur le corps de défunts. Donc possiblement des vertus protectrices, curatives ou symboliques en lien avec des rites funéraires de l'époque qui y étaient associées. Même s’il n’a pas eu le droit à une tombe aussi riche que l’archer d’Amesbury, retrouvé non loin en 2002, la sépulture du mystérieux individu a tout de même été réalisé avec soin. Les archéologues y ont exhumé un protège poignet d’archer et des pointes de flèches, y compris à l’intérieur du corps du défunt. En effet le squelette qui a été exhumé en 1978 et son excellent état a permis aux chercheurs de bien l’étudier. Il s’agissait d’un homme jeune et fort pour l'époque âgé d'environs trente ans. Qui était en bonne santé et haut d’environ 1,78 mètre. Les traces laissées sur ses os, en particulier des entailles au niveau de ses côtes, indiquent qu’il a été tué par une série de trois flèches aux pointes en silex. Ce qui atteste que le site était en lien avec des rituels funéraires, au moment du solstice ce qui montre un lien entre le déclin et le retour du soleil et la mort et la vie. L'hiver aussi est une saison qui est le symbole de la mort chez les anciens peuples comme les celtes ou les saxons. 

Quand aux mythes qui sont associée à Newgrange et à Stonehenge:

 Pour la renaissances du soleil en Irlande il y a un mythe lié à Newgrange et qui parle du Dieu Irlandais Dagda et de ses frères Elcmar, Nechtan et Midir. Elcmar était éperdument amoureux de sa belle soeur la déesse Boann (ou Boyne) qui gardait une source magique qui dissait à quiconque la visitait la vérité. Elcmar était aussi sombre, mauvais et laid que Dagda était lumineux, bon et beau. Seulement un jour ou Dagda qui était le plus puissant des dieux de l'Irlande, du partir à l'autre bout du pays pour réglé des conflits que les Tuatha dé Danann (les dieux des Gaels) avaient avec Fomoréens. Un peuple de géants énnemis des dieux et des hommes qui n'apportent que le chaos derrière eux. Elcmar demanda à ses frères les dieux Nechtan et Midir de trouver les plus puissants druides de toutes l'Irlande et même de la Britannia. Les dieux partirent à leur recherche et une fois qu'ils les trouvèrent, ils furent de retour devant leur fêtre Elcmar avec seulement trois druide, un pour le royaume d'Eire, un pour la Britannia et un autre qu'il avait trouvés en Alba. Elcmar leur demanda alors s'ils étaient vraiment les plus puissant druide d'Irlande, de Bretagne et d'Ecosse? Ce à quoi ils répondirent que oui! Et Elcmar qui était malin leur demandère de le prouver. S'il pouvait faire en sorte que le soleil ne reviennent plus pendant trois jours et s'ils pouvaient en même temps lui donner l'apparence de son frère Dagda alors pour lui et l'ensemble des dieux de la tribu de Dana ils seraient considérés comme étant les plus puissant Druides de leurs peuples. Les druides firent de la magie et fixèrent le soleil dans le ciel pour quelque jours seulement et donnèrent l'apparence de Dagda à Elcmar. Celui en profita pour se glisser dans le lit de sa belle soeur et coucha avec la déesse Boann. Mais avec la magie du soleil et comme le temps était suspendu, elle se retrouva le lendemain matin, enceinte comme si neuf mois avaient passés. Elle alla donner naissance dans le dolmen du sanctuaire de Newgrange dans le fond du dolmen un enfant si brillant, beau et magique qu'il leva les enchantement des druides et qu'avec lui le soleil revient, les journées s'écoulèrent comme avant. La Boann pour se laver des peines de l'enfantement alla se lavée dans la source qu'elle gardait et la fontaine lui révéla la vérité, qu'elle avait été trompé par son beau frère Elcmar qui s'était fait passer pour son époux. Folle de chagrin elle pleura tellement qu'elle fini pas se changer en rivière, la rivière Boyne qui coule toujours en Irlande. Quand à Dadga quand il revient voir sa femme, on lui présenta son fils Angus Mac Og ou Oengus, qui fit revenir le soleil et écarta la nuit d'Elcmar qui fut banni du royaume de la tribu de Dana. 

Et le Mythe de la Création de Stonehenge:

Déjà je vous laisse noter les similitudes entre le mythe de la naissance d'Angus Mac Og et celui de la naissance d'Arthur, qui devient le roi Arthur, il suffit de remplacer les noms de Dagda, d'Elcmar, et de la Boann, par le Duc de Gorlais, le roi Pendragon et la reine Ygerne (ou Ygraine) et de remplacer les trois druides par Merlin, et bien sure aussi de remplacer Angus Mac Og par Arthur Pendragon et vous avez la même histoire dans les Mythes Arthuriens. Je parle de ça parce que je vais en venir à propos du solstice d'hiver notamment au pays de Galles, mais pour Merlin, l'explication la plus célèbre et ancienne dans les mythes de la création de Stonehenge renvoie à la légende Arthurienne. Le légendaire Merlin aurait transporté les pierres d'Irlande selon la chronique du 12e siècle de Geoffroy de Monmouth. Un autre écrivain du 12e siècle, Henri de Huntingdon, a décrit le monument comme « des pierres d'une taille remarquable, élevées comme des portes, de telle manière que des portes semblent être placées au-dessus des portes. Et personne ne semble comprendre comment les pierres ont été si habilement soulevées à une telle hauteur ni pourquoi elles ont été érigées là-bas. » Le nom Stonehenge a été dérivé du terme utilisé pour décrire le monument : Stanenges, qui signifie « gibet en pierre ».

De ce faite, en Grande-Bretagne:

Chaque année, plusieurs milliers de personnes, dans les cultures néopaïennes, dans les milieux druidiques et witchcrafts ou wiccans ou dans d'autre mouvement néopaïens, se rassemblent sur le site de Stonehenge, en Angleterre, pour célébrer le solstice d'hiver, et aussi celui du solstice d'été, mais aussi les autres célébrations du calendrier de la roue de l'année païenne. Pour le site de Stonehenge le solstice d’hiver et très vraisemblablement un des moments les plus important de l'année pour venir voir les rayons du soleil parfaitement aligné dans l'axe des pierres. Ce phénomène astronomique, qui correspond dans l’hémisphère nord au jour le plus court et à la nuit la plus longue de l’année, tient une place importante dans le système de croyances de nombreuses cultures. 

Les trace de Yule en Bretagne et les célébrations de Solstice d'hiver en pays Celte par les Druidismes contemporains:

Bien sur j'exagère un peut quand je parle de Yule en Bretagne, c'est plus ce que fait un druide de culture de foyer nordique ou un païen Asatru en Bretagne, mais les traces dans le folklore des pays celtes laisser par le passage des Viking comme Yuil en Ecosse ou Geol, mais Geol c'est les saxons.. En Bretagne on à les Gourdezioù, il y a au pays de galles Alban Arthan (Arthuan) mais c'est la Gorsedd du pays de galles qui on replacé cette fête au solstice d'hiver, on a assez peu de détailles dessus mais Alban Arthan c'est l'élévation de l'ours littéralement, c'est probablement plus la grande ours si cette fête à été attester, et encore l'élévation de l'étoile polaire dans le nord c'est début décembre. Le nom  Alban Arthan à été propager par les écrits de Iolo Morganwg, le poète Gallois et druide et faussaire radical du XIXe siècle, que certains plaisantins ou des petits présomptueux traitent de faussaire, juste parce qu'ils n'apprécient pas le druidisme Insulaire ou l'héritage Gallois, hors Iolo Morganwg a fait un travail considérable de recherche et de collectage, de réecriture et de traduction, de misse en place de tout ça dans des rites qui étaient de type maçonique à l'époque. Ne pas comprendre ça c'est ne pas comprendre l'époque dans laquelle évoluait cette résurgence du druidisme, il en va de même du folklore. Viendrait-il à l'idée de quiconque de dire qu'Anatole le Braz est un faussaire aussi ou alors d'Ismaël Merindole qu'il est un menteur, juste parce que cette personne n'apprécie pas le folklore ou l'héritage de Bretagne ou de Provence??? Je trouve ça un peut absurde. Mais bon ... les gens sont libres de penser ce qu'ils veulent, c'est un autre sujet je trouve qu'il y a beaucoup de différences entre le druidisme Insulaire des pays celtes et des peuples comme l'Irlande, l'Ecosse, le Pays de Galles, les Manxois ou les Bretons qui est une tradition plus inclusive et ouverte, se qui engendra probablement l'adaptation de beaucoup de choses dans leur propre folklore provenant d'une autre culture ou d'autres peuples. Ce qui engendra une adoption et un syncrétisme assez fort entre la nouvelle tradition et l'ancienne tradition et engendra le Christianisme Celtique, comme on retrouve en Bretagne ou en Irlande de façon assez visible, avec les pardons et surtout en lien avec le culte des saints guérisseurs ou l'assimilation d'ancienne divinité comme Rhiannon chez les Gallois qui devient en Bretagne Sainte Rhiannon, une Sainte Agricole en lien avec les chevaux et la fête de Gouel an Eost (Lughnasadh), Idunn qui devient St Idunnet le St patron des Cidrier et des producteurs de pommes, ou entre Thor qui devient St Thurio, St Thuriau ou St Thonan. Le Druidisme des Gaulois sur le continent quand à lui plus en contacte avec la culture et la civilisation Romaine, et les problèmes que ça engendra, c'est un druidisme qui quelque part garde en lui même un peut de rancoeur qui se change parfois en sentiment d'hégémonie. Heureusement il y a des gens ouverts aussi et dans le partage parfois nous pouvons en trouver en cherchant bien. Pour en revenir au druidisme du pays de Galles et les célébrations du solstice d'hiver il y a des druides qui on travailler sur le lien possible entre le mythe du Dieu Angus Mac Og (dans la tradition gaélique) qui renait à New Grange au solstice d'hiver et le le Roi Arthur chez les Brittoniques, en supposant qu'il y a eu un mythe plus anciens ou Arthur était une divinité, les mythes Arthurien c'est très Chrétien et en faite ça parle surtout du changement de religion chez les celtes quand officiellement c'est le Christianisme qui à été adopté. Après il y a les mots en langues celtiques qui signifient "nativité" mais pas forcément celle du soleil, probablement plus de jésus Tu sais les mots pour Noël, donc "Nollaig Shona" en Gaélique Irlandais, "Nollaig Chridheil" Gaélique Ecossais, "Nadolig Llawen" en Gallois, "Nollick ghennal" pour le gaélique de l'ile de Manx, "Nadelik looan" pour les Corniques en cornouailles et ici en Bretagne "Nedeleg laouen" Mais il doit y avoir une fête dans le Callendrier de Coligny mais faut que je regarde dans le mois de Dumnos ou Dumanios (décembre en Gaulois) ... «sombre, profond» «monde d'en-bas» ce mois est aussi nommé le mois des fulmigations. Nios signifie "mois" en Gallo-Romain. Ainsi le nom de Samhain en Gaulois devrais plutôt être "Samo" ou "Samoni" et pas le "Samonios" qu'on retrouve partout, et qui signifie plutôt "Mois de Samo" encore que en comparaison dans le calendrier Gaélique Irlandais "Samhain" est aussi le nom du mois de novembre. 

Noël ? Noïo Hel?

Noël mais d'où viens cette autre nom pour la fête dans sa version chrétienne, en allemand Frohe Weihnachten et certains affirmes même que ça viendrais de terme Gaulois Noïo Hel, mais je pratique le druidisme et j'étudie les traditions Nordiques et Celtiques depuis des années et la seul source que j'ai trouver c'était le conteur Pierre Dubois qui conte des légendes celtiques ou sur le petit peuple dans le Morbihan et l'Îlle-et-Vilaine, il a écrit aussi de très beau livre sur les Elfes et les Fées. D'après Pierre Dubois le terme Noïo Hel aurait été employer par les peuples Gaulois pour salué le soleil au solstice d'hiver. Mais c'est une légende. Et le terme s'il à existé fait plus penser à un mot en Gallo ou en sous dialecte de Breton Vannetais. Mais je n'en sais pas plus, en Breton type KLT celui que je pratique "nouveau" ce dit "nevez" et soleil "heol" alors ? Nevez Heol? Je ne sais pas, où plutôt "Neuz" qui signifie, aspect, forme, apparence, et heol. Neuz 'heol ... après "An heol dont da vezañ neuz" dans l'esprit de la langue c'est plutôt quelque chose qu'on dirait après un événement astronomique rare comme une éclipse solaire en Breton.  Peut être, avec de l'imagination. Mais le terme Noël en breton se retrouve avec "Nedeleg" qui signifie Nativité, et le Français "Noël" fait son étymologie du Latin "Natalis deis" qui signifie "Jour de la Nativité" alors peut être que le mot en Breton à la même source que le mot en Français, le Latin... alors ça me rappelle une blague qu'on fait parfois dans les cours de Breton "An dra-spontus eo e giz-mañ ez eus ur ger e Brezhoneg eus al latin" (C'est une chose horrible dans cette mode il y a un mot en Breton qui vient du latin). Et oui nous ne devons pas oublier que les peuples Indo-Européen on la même origine et que les mots parfois on une source commune, mais les peuples s'influencent entre eux aussi. Alors  Noïo Hel ? Natalis deis, le possible Neuz Heol ou Nedeleg ?

Le Gui??

Le truc c'est que le Gui est un plante qui était d'abord médicinale pour les druides et la maturation de la plante c'est en hiver en lune froide au moment du solstice,

Nous avons dans les sources romaines comme Tacite ou Pline l'ancien qui nous explique que pour la cueillette, la codification, pourquoi la cueillir avec une serpe spéciale, qui était probablement plutôt en Bronze qu'en Or véritable (l'or étant trop moue). Et le grand drap blanc pour recueillir les branches de Gui et qu'il ne touche pas le sol. Un interdit? Contacte entre le ciel et la terre! Et oui autrefois chez les anciens Grecques la déesse de la terre c'était Gaïa (Maïa chez les romains) et Ouranos (le dieu du ciel nommé "Uranus" chez les romains). Ouranos était très très amoureux de sa femme et lui faisait l'amour toute les nuits, ils avaient de plus en plus d'enfants et Gaïa était tout le temps enceinte, mais l'hiver il s'endormait souvent et un soir d'hiver ou Gaïa n'en pouvait plus elle venais d'accoucher de son dernier bébé, et elle confia à un de ses fils une serpe précieuse en lui demandant de castrer son père pour ne plus être enceinte de lui. Il effectua ce que sa mère lui avait demander et en castrant son père quelques gouttes de la semence masculine qui ressemble fort aux graines que porte le Gui au solstice d'hiver, atterrirent sur le sol, ce faisant elles engendrèrent les furies des divinités mineures qui engendrèrent derrière elles le chaos et la maladie sur le monde des hommes. Du coup c'est une des influences de la culture druidique des Gallo-romains via les mythes Greco-romains et on ne sais pas si c'était effectuer véritablement au solstice, Tacite parle de la cueillette au moment du sixième jour de la lune avant le solstice, et des taureaux étaient sacrifiés pour le dieu du ciel Taranis, le gui devait être cueillit sur un chêne.

Et chez les Scandinaves dans ma culture de foyer il y a le gui aussi mais en symbole de fertilité lié, à la mort de Balder, tuer par Loki qui en fabriqua une flèche qu'il donna à Hödr un dieu aveugle. Un foi mort Balder devient le symbole de l'amour de sa mère Frigg et de son père Odin. Associé à l'amour familiale et à la fertilité. 

Les gens dans le druidisme y on vu une célébration du solstice d'hiver et tout le monde recrée un rituel de ce genre pour le Solstice d'Hiver qu'ils l'appellent Alban Arthan ou Yule. Mais au final on ne sait pas si le gui était ou non utilisé pour les dieux, pour soigner des maladies, ou pour bénir les maison. La tradition étant vraiment arrivée jusqu'à nous que partielle. Les gens refont des cérémonies sur des suppositions ou des éléments du folklore.

Nous trouvons aussi le Friko Breton dans la pratique de la cueillette du gui, quelque part... 

la phrase "O ghuel an heu" par exemple que les druides dissent en coupant le gui. ça fait penser au Breton "O Gouelioù emañ an Ed" (le blé est en fêtes) ou "O gouel emañ an Ed" (il est en fête le blé). c'est le moment en décembre ou le blé germe et sort de terre, les anciens bretons dans les fermes autrefois faisaient un friko un repas fermier en famille avec les voisins et les amis. Mais ici nous n'avons pas assez d'élément pour penser que le nom de la fête du solstice d'hiver en Bretagne aurait pu être "Gouel an Ed" (fête du Blé) peut être que cette phrase est plus en rapporte avec la fête de Lughnasadh (ou Freyfaxi pour les nordiques) en Breton "Gouel an Eost" (fête de la moisson). C'est plus probable?  

Gourdezioù: la période des douze jours en Bretagne:

Nous avons une période dans le folklore Breton j'utilise parfois ce terme pour nommer différemment ma fête de Yule sur douze jour à la maison, à par les Gourdezioù qu'on a dans le folklore païen de Bretagne mais c'est plus une période magique avec des contes et des légendes sur les Korrigans, les C'hoarnerezed Noz aussi appelées les Lavendières de nuits, l'Ankoù qui vient désigné les morts dans l'année, les histoires de marins perdus en mer, les fées de l'île d'Ouesssant et les Morganezed (des sirènes) et la Noz ar Pellgent (la nuit des merveilles) avec une chasse sauvage qui ressemble à ce qu'on retrouve dans les autres forlklore d'europe. Sans parler des Anaon des ancêtres et des défunts qui reviennent j'ai écrit quelque chose sur ce sujet ici Anaon Nedeleg: les âmes des Morts en Bretagne ou cette autre sujet sur la célébration des Gourdezioù dans les Monts d'Arrée Gourdezioù war Menez Are

Toutefois du côté Gaulois les reconstructionistes on chercher à recrée une fête du solstice d'hiver "Genimalacta" le nom évoque la maternité ou la renaissance quand même mais c'est une fête qui n'est pas sur le calendrier de leur culture de foyer. Les principales célébrations de la culture Gauloise de foyer qui sont attestés sur le calendrier de Coligny sont "Samonios, Ambivolcios, Belotennia, et Lugunaissatis". Il y a la création d'une fête de Yule dans un contexte celtique par le collège druidique "Kredenn Geltiek Hollvedel" (Croyance Celtique Universelle).

C'est face aux différentes traces de notre folklore en Bretagne et dans d'autres pays Celtiques, mais aussi à travers "Dez an Nedeleg" en Bretagne ou Nollaig en Irlande par exemple la création de "Genimalacta" inspiré de la nuit des mères des scandinave, la Modra necht ou Mordinaetr en décembre. Pour la période de Gourdezioù il y a un mot qui pourrai rappeler "Genimalacta" en Breton c'est "Ginivelezh" mais ce terme signifie "naissance dans la crèche de Noël" et ça viens plutôt des évangiles Chrétiens en Breton. Pour le lieu ou plutôt la crèche de noël en tant qu'objet qu'on dépose au pied du sapin on parle aussi de "Kraon Nedeleg". Nedeleg renvois à Nativité mais est plus neutre, en tout cas plus que Ginivelezh qui est forcément chrétien. Enfin dans la lecture que j'en ai je vois aussi "Nedeleg" comme étant la renaissance du soleil. Mais bon après c'est peut être qu'une histoire de cadre de référence.

Par exemple:  Ginivelezh (eus ar verb genel) a zo ur ger hag a vez implijet dreist-holl da ober anv eus gouel Nedeleg el liderezh kristen. 

Voir: Ginivelezh

C'est vrai que j'utilise mois ce terme là pour nommée la période de Yule, mais j'en ai quand même parler dans mon Dedicant Path ici: Dedicant Path et la roue druidique de l'année

Par contre en Ecosse la fête du solstice d'hiver à garder ce nom là avec l'influence des clans issus des colons scandinaves et l'usage de la langue Scots Yuil ou Yule en Anglais. C'est peut être une chose qui porte à confusion, ça plus les travaux de Ross Nichols, de Gerald Garner mais aussi ceux de Robert Grave qui ont contribuer tout les trois au développement et à l'adoption de la roue de l'année dans le milieu païen et contemporain moderne. 

Les Avants et les Après pour Yule: 

Ærra Jéola et Æftrra Jéola 

Le moine Bède le Vénérable, dans son "De Temporum Ratione" écrit en 725, nous apprend a propos de l'importance de Yule par rapport à l'ancien calendrier des Anglo-Saxons. Il nous explique que, pour les anciens peuples Anglo-Saxons "Giuli" (comme forme Latine de "Geola" ou "Jól") désigne non seulement le jour du solstice d'hiver, mais également le moi qui le précède, c'est à dire le mois de Décembre, ainsi que le moi qui le suit c'est à dire Janvier. Geola a donc la particularité singulière d'être une sorte de mois en double. Bède précise ensuite que le mois est découpé en deux parties l'une s'appelle "Ærra Jéola" ("l'Avant Yule") et l'autre "Æftrra Jéola" ("l'Après Yule"). C'est un cas unique dans le calendrier et cela prouve que cette période de l'année avait chez ces peuples germaniques anciens une place importante.

D'où les rituels que j'ai partager sur ce blog et qui à la base font partie de la ligné du culte privé de la Gythia Niele ici : Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Déesses et au Dieu du Printemps - Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Dieux de l'Eté -Un rituel pour l'Avant Yule -Salutation aux Dieux de l'Automne

Bède parle aussi du "Tour" que fait le soleil dans le ciel au moment de Yule, retournant sur ses pas, lors du solstice. C'est peut être ici une des raisons pourquoi le nom de la célébration pourrait signifié "Roue" ou même aussi "Roue de l'année". Le soleil donne l'impression durant son déplacement dans le ciel de tourné autour de la Terre. Dans un grand cercle. Il est donc de ce fait aussi très culturel, traditionnel ou/et moderne de dire dans le milieu païen que le soleil tourne comme dans une roue, celle de l'Année. Dont on retrouve de nombreuses représentations en illustration et en peinture ou dessins sur lesquels nous retrouvons les noms des célébrations sous leur dénominations les plus courantes. Il est intéressent toutefois de faire une comparaison entre le nom "Jól" en norrois qui à donné Yule en Anglais ou Yuil en Scots (une langue parler en Ecosse) et le mot en norrois "Hjól" qui signifie roue. L'orthographe est très proche l'un de l'autre pour ces deux mots mais y a t'il un lien entre les deux? 

La date de Yule en Janvier:

Si on pratique le reconstructionisme comme le fait le Kindred Midgard ou d'autre groupe Asatrù ou Odinistes qui veulent suivre la tradition au plus proche possible de se que vivaient les anciens scandinaves en Norvège ou en Suède. Il faut savoir que les anciens Germains et les Vikings se réunissaient entre eux pour les événements important au moment des pleines lunes et ils calculaient le temps suivant les lunes et avec comme base les équinoxes et les solstices pour se repérer dans le temps. L'observation de la saison aussi, ce qui change grandement, de plus les peuples nordiques de la scandinavie jusque dans les différentes colonies qu'ils eurent comme en Irlande, en Ecosse ou sur les côtes Française comme la Normandie, ils utilisait pas un calendrier unique puisque c'était les dynasties ou les Empires qui imposaient des calendriers. Il y avait deux façon de faire Alors on célébrera le blot de Yule en pleine lune de décembre après le solstice d'hiver, cette pleine lune peut tomber début janvier. Cette façon de faire marche pour les régions d'Europe ou les Vikings on fondés des colonies et pour le sud de la Scandinavie, en revanche pour le Nord de la Norvège et tout les pays ou les zone de Scandinavie ou il y a plusieurs mois dans le nord sans soleil avec une très longue nuit. En Norvège mit Novembre le soleil n'apparait plus et ce n'est qu'à partir de Janvier que les lumières naissante du soleil se feront voir à l'horizon, alors en pleine lune suivante après l'apparition fugace du soleil nous célébrerons le Blot de Yule. Il est possible aussi de célébré les 12 jours de Yule autour du Solstice d'hiver, mais c'est un tradition qui c'est surtout historiquement développer dans des régions comme l'Angleterre, l'Ecosse ou l'Irlande, peut être qu'il y a eu une influence aussi du christianisme et des célébrations en Allemagne de cette période de l'année, il y a des choses communes qu'on retrouve dans toute l'Europe. Et c'est vraiment très riche. J'aime beaucoup la célébration des douze jours de Yule et le Yule reconstruit avec la pleine lune suivant le solstice, c'est ce qui colle le mieux avec le folklore et les traditions ici en Bretagne, j'ai célébrer mon Blot à la maison comme ça. Et en Janvier prochain je participerais à notre Blot public sur Zoom avec le Kindred Midgard. Une chose est sur si on aime célébré Yule et qu'on aime changer les façon de les célébrés ça n'est pas les coutumes et les dates qui nous manque, c'est aussi ce qui fait de cette fête hivernal un moment riche et très inspirant je trouve. 

Voici mon rituel de Yule de cette année:

Gouel ar Jólablót: blót de Yule:

 Jólablót: Ce sacrifice Viking également appelé Yule avait donc lieu au milieu de l'hiver scandinave, durant trois jours. Par rapport au calendrier Luni-solaire de l'époque, nous pouvons reproduire ce sacrifice à la date exacte, qui est la plus conforme c'est lors de la pleine lune qui suit la première nouvelle lune après le solstice d'hiver. En Janvier. C'est peut être aussi la date qui trouve un sens avec le calendrier qui était en usage chez les Saxons avec Æftrra Jéola, ce qui montre qu'il y avait probablement une sorte d'uniformité dans les célébrations et/ou une base commune à tout les peuples Germaniques. Alors nous pouvons voir aussi que Jólablót tout comme les autres grands sacrifices de l'année des Scandinaves que sont Sigrblót et Vetrnætr, se basaient sur le calendrier luni-solaire pour trouver la date. Ce qui montre que les dates pour ces grands sacrifices n'étaient pas fixes. Probablement nous pouvons voir que ces moments de rituels aient eu lieu lors de la pleine lune qui suit la première nouvelle lune du solstice d'hiver. Donc dans le mois de Janvier soit entre  le 6 janvier et le 2 février environs dans notre calendrier moderne. Ce n'est qu'au Xe siècle que le roi de Norvège Hakon le Bon décide de décaler Jólablót qui devient simplement Jól pendant la fête chrétienne qui à l'époque, n'était pas le 25 décembre mais le 21 décembre. C'est sous cette forme que vous devriez célébré Yule si vous voulez pratiquer au plus juste, et au plus proche de ce que pouvaient faire les Scandinaves au dessus du cercle polaire. En Norvège, en Suède et en Islande en particulier. 

Célébrer Yule de nos jours:

Yule dans son ensemble et de la façon dons nous le percevons surtout dans le milieu néopaïen ou celui de la culture "pop" nous vient des traditions païennes de la vieille Europe mais également des influences de la christianisation avec "Christmas" ou "Noël". Bien sur il importe de comprendre que nos célébrations évoluent avec le temps et à chaque époques ou suivant chaque peuples qui apportent leurs empreintes dessus. Il est toutefois assez courant dans le milieu païen d'opposer Yule et Noël ou alors les dates, le solstice d'hiver autours du 21 décembre et la pleine lune suivant le solstice. Chacun auront des argument convaincants pour développer et convaincre que sa pratique, à sa date est la bonne et la véritable fête. Tout d'abord, il est important de reconnaître la passion et la dévotion que chacun de nous porte à la préservation et à la transmission de l'enseignement de la tradition. Notre engagement envers cette tradition spirituelle ancienne est un témoignage de sa vitalité et de sa pertinence continue. Bon je respecte cela et je me sens parfois un peut ennuyer par que j'aime bien l'idée de faire Yule comme les anciens Scandinaves en Lune de Janvier, en plus ça correspond bien avec le changement de saison actuelle, il fait beaucoup plus froid en Janvier qu'en Décembre parfois, et d'un autre côté je ressent toujours le besoin de célébré quelque chose au solstice d'hiver en Décembre, les douze jours de Yule sont important pour mon chemin et pour mon engagement envers les dieux que j'honore et le sacerdoce dans lequel je me suis engagé, c'est comme un moment pour faire le bilan de l'année, pour faire le point et évaluer ce qui à marcher et été compris et ce que je doit remettre en question ou travailler de nouveau. Bien sur je pourrais faire ça en Janvier aussi. Mais j'en ressent plus le besoin en Décembre, après il est possible d'appeler ça les Gourdezioù, il est possible d'adapté le nom, le fond de la célébration reste celle de Yule quand même. J'aime aussi l'idée qu'en avaient les Saxons de faire Yule sur plusieurs mois de Décembre à Janvier et c'est ce qui m'arrange le plus finalement. Il existe malheureusement ou heureusement aucun vérité absolue sur la façon qui serrait la meilleur pour célébré Yule. L'idée que nous nous en faisons provient le plus souvent nous sont essentiellement parvenue par le biais de sources Chrétiennes. Et bien sur citons la description faite dans les sagas a propos de Hakon le bon et de sa pratique de Yule en pleine lune après le solstice. Il y a aussi des choses qui peuvent nous heurter dans nos études, nos recherches à ce propos, déjà le fait d'entrevoir ces pratiques qui n'est pas toujours synonyme de les connaître véritablement. Il nous faut parfois remettre beaucoup de nos certitudes en question et nous devons aussi comprendre que les modes de vie, les savoirs et même l'éthique des anciens peuples ne correspondent pas toujours au monde d'aujourd'hui. Par exemple pouvons nous vraiment opter pour un sacrifice animal d'un sanglier ou de plusieurs chevaux pour nos rituels de Yule? Par contre et c'est tant mieux nos peurs de l'hiver et les inquiétudes à propos du retour du soleil ont définitivement changer grâce à la science en ce qui concerne la façon dons fonctionne le soleil et l'astronomie. Mais globalement n'avons nous plus peur de l'hiver? De nos jours la peur d'une nuit éternelle à laisser place aux inondations et aux fortes tempêtes. Il y a toujours eux des Gwallamzerioù (des tempêtes) ici dans le Finistère durant les Mizioù Du. Voila qui fait réfléchir et nous permets de remettre un peu de crainte ou de considération envers les forces de la nature durant cette période, la chasse sauvage n'est t'elle pas dans ces bourrasques de vent qui cassent les hautes branches des arbres? Et les Trolls que combat Thor pour protéger la terre du Midgard ne sont t'ils pas dans ces grêlons et ces coups de tonnerres aux loin dans les Monts d'Arrée? Nous avons la chance de vivre quand même dans une époque qui nous permet de mettre en place des pratiques païennes et de construire notre tradition en conscience. Le druidisme comme les paganismes tels que l'Asatrù ou le Heathenisme sont des chantiers de travaux et de recherches permanentes.

Alors nous recréons des rituels et des Cérémonies du Solstice d'hiver: Voici deux de nos rituels à Ár nDraíocht Féin un fait par Monsieur Kirk Thomas un des druides que j'admire beaucoup pour son engagement dans la communauté et dans le pays où il réside, il fait beaucoup pour les néopaïens. Et l'autre c'est un rituel de groupe auquel j'avais participé il y a quelques années, avec mes amies Birgit et Ellie qui est la première Druidesse d'Europe dans le Clergé de ADF. Dans ces deux vidéos il s'agit de la même Orthopraxie, seulement dans la première elle est réalisée par une seule personne en solitaire et dans l'autre vidéo, nous nous sommes partagés différentes parties du "core order of ritual adf".

 

 

Source:

"Les Druides, modernité d'une tradition millénaire" par Thierry Jigourel, éditions les Indispensables Coop Breizh. 

"Le Druidisme une spiritualité sans dogme" par Frédéric Leseur, éditions Danaé.

"Mon Almanach Païen" par Sylvie Okada, éditions Danaé.

"Les Vikings" par Régis Boyer, éditions Tempus. 

"B.A-BA Tradition Nordique-volume 1 et 2" par Arnaud d'Apremont et Anne-Laure d'Apremont, éditions Pardès. 

"Les Dieux des Vikings" par Jean Renaud, éditions Ouest France. 

"Yule, recettes et Traditions du Solstice d'hiver" par Susan Pesznecker. éditions Danaé. 

"Collection Grimoires des Sabbats-YULE" par Ketty Orain-Ferella, éditions Danaé.

"Les 12 Nuit Sacrées de Yule, célébrer le solstice d'hiver, croyances, divinités, traditions et rituels" par Fabrice Coyote Muracciole, éditions Vega. 

"La voie du Druidisme" par Penny Billington, éditions Danaé. 

"L'Awen en Solitaire, avancer seul sur le sentier des Druides" par Joanna Van der Hoeven, éditions Danaé. 

"La Magie Wicca, histoires, rites et cérémonies" par C.Wallace, éditions De Vecchi. 

"Itinéraire Païen, la pratique spirituelle au jour le jour" par Alaric Albertsson, éditions Danaé. 

"Initiation à la Civilisation Britannique" par L.Bonnerot, D.Barnett, M.Prunet et M.Théry, éditions Masson.

"La roue de l'Année Scandinave, fêtes païennes, folklore et calendriers du néolithique au 19ème siècle" par Jara, éditions du Monolithe. 

"Les Druides, un secret celtique bien gardé", par Morgan Brooks, éditions Québec-Livres. 

"Comment devenir Druide aujourd'hui? Rituels d'Initiation" par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin

http://paganismeceltique.unblog.fr/2018/06/07/les-mois-celtiques/

https://encyclopedie.arbre-celtique.com/dumanios-mois-sombre-2157.htm

https://www.runomancie.com/jolablot

https://www.druides-otha.fr/genimalacta-dit-aussi-yule-jul-alban-arthan-modra-necht/?unapproved=4402&moderation-hash=5b7872673e0bee7e57f0becab9d6fe4f&fbclid=IwAR2qWRFe650PtmM185dg4RTfES3pH_mT2weeKQsy5L1R4BbfIRBXHr4KMY0#comment-4402

https://www.facebook.com/brezhoneghaplijadur/photos/pb.100063492456617.-2207520000/153178465411196/?type=3

https://www.maxisciences.com/sciences/archeologie/le-mysterieux-sacrifice-humain-de-stonehenge_art33673.html

https://www.nationalgeographic.fr/histoire/decouverte-stonehenge-faisait-partie-un-vaste-complexe-ceremoniel

https://www.rfi.fr/fr/europe/20151224-royaume-uni-stonehenge-solstice-hiver-noel

https://fr.wikipedia.org/wiki/Br%C3%BA_na_B%C3%B3inne

https://fr.wikipedia.org/wiki/Newgrange

Ecrit par Eikthyrnir Odinson.