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  • Rituel Nordique Ár nDraíocht Féin. 

    Cérémonie de mariage:Cérémonie de Mariage Ár nDraíocht Féin avec la culture nordique.

    Les étapes du rituel :

    L'initiation du rite.

    La Purification.

    Outdwellers : Les esprits étrangers.

    Honorer la Terre Mère (la bretagne et les déesses Jord et Nerthus).

    La déclaration d'intention (le but du rituel).

    L’appel de l’inspiration de l’Awen

    Créer ou Recrée le Cosmos (travail des reliques avec les runes Kenaz pour le feu, Laguz pour l’eau et Eiwaz pour l’arbre).

    Ouvrir la ou les portes (Heimdall en Portier).

    Inviter les trois kindreds.

    Offrande clés du rituel.

    La prière de sacrifice.

    Le présage « Omen » (avec des runes).

    L’appel des bénédictions

    Sanctification des bénédictions

    L’affirmation de la bénédiction après avoir bu les eaux de la vie.

    Le travail à faire (Cérémonie et serment du Mariage).

    Remercier les êtres sacrés.

    La fermeture de la ou des portes.

    Remercier la Terre Mère.

    Clôture du rite.

     

     

     

     

      

    1: Initier le rite 


    L'appel des druides : 

     

    Nous venons des prés et des montagnes et des landes,

    Nous venons des forêts, des fermes et des champs,

    Nous venons des fleuves, des lacs et des mers,

     

    Et nous arrivons ici face au puits, face au feu et face  à l'arbre !

     

    Venez façonneurs de bois, venez mouleurs d'argile, venez vous qui extrayez le minerai des mines.

    Venez guerriers, venez sages, venez vous qui chevauchez au loin dans les plaines,

    Venez nos familles, venez vous aussi nos anciens, et vous les bardes qui faites sortir des chants des cordes des harpes.

     

    Et nous venons ici face au puits, face au feu et face à l'arbre !

     

    Viens avec tes fardeaux, tes doutes et tes peurs,

    Viens avec ta douleur, ta maladie et ton chagrin,

    Viens avec tes hymnes et ta danse et ta joie,

     

    Et nous arrivons face au Puits, face au Feu et face à l'Arbre !

     

    Nettoyage de style de culture nordique

     

    Le Druide devant l’autel:

    Êtres de Midgard , réunissez vous, formez le vé, observez le silence, nous allons donner la bienvenue aux déesses qui apporte avec elles l’amour. Freya Frigg, Fulla, Vár et Vór.

    Puissent t’elles nous aider dans notre travail ici aujourd’hui, pour nettoyer cet espace pour qu’il devienne un Vé afin que nous puissions procéder à la cérémonie de mariage.

     

    Tourné face vers le nord commence la consécration du vé:

     

    Gloire à Nordri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Tourné vers l’Est et dire: 

     

    Gloire à Austri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Tourné vers le Sud et dire: 

     

    Gloire à Sudri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Tourné vers l’Ouest et dire: 

     

    Gloire à Westri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Le Druide de nouveau vers le nord et dit : 

     

    Gloire aux hauts dieux, aux forces invisibles et visibles du multivers, gloire aux êtres d’Yggdrasill et à nos ancêtres, soyez tous unis par le lien sacré de ce cercle et soyez tous les bienvenus.

     


    [Sonner trois fois le bol tibétain du sanctuaire]


    Les enfants de la Terre sont venus ici afin d’honorer les mariés et de les unirent en honorant le kindred, le lien entre nous tous à travers les ancêtres, les esprits de la nature et les dieux.

    [Réalisez la méditation des deux pouvoirs ou un chant de Galdar]

      

    -Two Powers Meditation

     

    Visualisation du feu sacré et l'eau profonde dans la méditation des deux pouvoirs: 

    Maintenant, fermez les yeux et détendez-vous, visualisez le feu qui brille dans le ciel et l'eau au fond de la terre. Vos racines qui poussent profondément dans les eaux sacrées et les puits des ancêtres. Vos branches s'élèvent vers le ciel au-dessus de vous. Nous chanterons le Galdar, les chants des runes, les sorts magiques et j'invoquerais les dieux de notre foyer.

     

    [Gervel/Calling - Galdar, Stödhur and magic spells]

     

    Galdar and magic spells : 

     

    -L’appel des dieux en Breton -  Freya, Bragi, Thor and Odin. 

     

    Dalc'hmat e vezit gant hor vuhez pemdeziek, Sikour e vezit ha lakaat ar boued ho poa evidomp 

    Gelver a ran gant an tad-kurun evit a liderezh me zo vont d'ober war an taol sakr-mañ. Thor te zo ma diwaller bras. 

    Glever a ran gant  an doue-Barzh evit an awen c'hoant meus ganin. Bragi ezhomm m'eus da sikour, komz a rin e soazneg gwelloc'h.   

    Glever a ran gant an Itron Freya patromez hag ma zi. Ma douzig karet! Me a vo gerc'hat evit ma levenez. Me zo vont d'ober a liderezh evidout.  

    Glever a ran gant an Tadig Odin. Tadig deus Norzh. ezhomm m'eus da sikour bremañ. C'hoant meus da ro dit ul labour er ma lid-drouizel-se. Ur porzier te a vo bet oc'h ober. 

    Trugarez deoc'h Tudennoù Sklaer evit ho sikour!. 

      

     Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul » 

    Spiritual knowledge : Kenaz –Ehwaz – Naudhiz = « Ken » 

    Meditation : Uruz – Tiwaz – Hagalaz – Gebo – Ansuz = « Uti Huga » 

    Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos » 

    Protection of the familly : Othala – Ingwaz – Raidho = « Odingr » 

    Protection of the good friends : Fehu – Gebo – Raidho = « Fegu Rad » 

    Good health and good harmony : Fehu – Uruz – Wunjo = « Fur Winn » 

    --------------------- 

    Ouvrez les yeux et revenez à votre état de conscience ordinaire. 



    2: Purification

    Les eaux de la Terre coulent en nous, la lumière du ciel brille en nous et en chacun de nous présent ici pour le rituel il y a le vent du nord qui nous apporte la paix, nous nettoyant et nous rétablissent dignement dans nos vies quotidiennes et sur notre chemin dans l’existence sur Midgard. 

     

    J’élève l’épée d’argent des ancêtres pour bénir le clan des mariés, pour bénir toutes les personnes présentes ici. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par Odin, Thor et Freya cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée Viking*

     

     

     

     3: Outdwellers (les étrangers, An estranjoured) : 

    En cette période joyeuse et solaire, ou nous allons célébrer l’amour et les temps des fleurs en Avril, que les feux de Beltaine viennent à nous !

    Alors les forces étrangères viennent vers notre rituel… Que vont-elles faire ? Que va-t-il advenir ?

    L’ombre des nuits peut s’avancer jusqu’à nous. Nous pouvons ressentir la présence des Trolls et des Esprits farceurs de ceux qui vivent dans les collines et les bois. Ils arrivent jusqu’à nous…  Le Duergh, le Dverg, le Drorg, le Dwarf, les nains des terres nordiques et germaniques. Le Korr, les anciens Korranyeit ou Corraniaid, Les Noziganed c’est Korrigans nocturnes, les Kornikaned, le Keleren ou le Letern Noz, les Folliked et les Hucher noz qui crient la nuit. Et quand monte la lune dans le ciel d’hiver les Bleizi-garv ou Bleizi-noz qui courent en grognant dans le Finistère et les côtes d’Armor, les tudennoù bleizet du Morbihan et l’affreux Bisclavret qui hurlent la nuit dans les collines des monts d’Arrée. Les loups géants qui résident dans les lieux sombres, les fils et filles de Fenrir…

    Qu’ils ne viennent pas troubler notre cérémonie. Les géants des pierres, et ceux des flammes et des montagnes, les Elfes noires et les êtres hostiles des mondes froids comme les géants Jötunn et Thursar qui viennent des terres du monde de la glace en Jötunheim.

    Qu’ils ne viennent pas troubler notre cérémonie. Je pense aux êtres magiques qui sortent dans nos campagnes, les lutins et les nains, les elfes sombres et les trolls. Qu’ils ne viennent pas par ici. Je pense aussi à toutes ces dames blanches qui voyagent en hiver entre Samhain et Beltain dans les brumes à travers toute la France !! Je pense à tout ces esprits qui voyagent loin et qui restent des étrangers à mon rituel !

     

    Vous qui êtes griffus !

    Vous qui êtes sombres !

    Vous qui êtres tristes !

     

    Vous qui tenter de venir ici  pour y dérobé la joie, le bonheur et la santé…

     

    Nous sommes tristes pour vous et nous allons partager un peut de nos offrandes pour que vous aillez de la joie vous aussi !

     

     

    Êtrangers ! Estranjoured ! Acceptez cette offrande et ne troublez pas mon rituel !

    *Faire une offrande* 

     

     

    4: Honorer la Terre Mère 

    Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes! Mère des êtres magiques et des dieux ! 

    J’ai vu sur les chemins côtiers, la mer qui se fracasse en un gouffre béant, l’écume sur les pierres ainsi que les algues perdues dans la baie de Morlaix ou celles du Morbihan. 

    J’ai vu sur les monts d’Arrée, l’éclat du soleil d’été, les abeilles dans les bruyères, les hivers passés et leur mystère que gardent les rochers et les sapins. 

    J’ai vu le charme des sentiers fleuris de Cornouaille. Et les bosquets profonds du Trégor. 

    Bretagne ! Quel est se sentiments qui pénètre mon cœur ? Nostalgie ou Harmonie ? 

    Des profondeurs de la terre ils sont venus. En moi-même ils ont pris racines et tu vis toujours, tu nous abrites, nous apportes nourriture et réconfort toi qui es ma mère ! 

    Bretagne ! Ô ma Mère au cœur pur !

     

    Accepte cette offrande ! 

    *Faire une offrande*

      

      

    Sous les mousses des montagnes et dans la terre fertile des vallées. Dans les profondes forêts de sapins et dans les souvenirs des vieux arbres, il existe deux Reines éternelles, immortelles, dans nos souvenirs de tendres sentiments. 

    Bienvenue aux deux déesses de la terre populaire dans les terres du Nord ! 

    Salut Jord ! Salut Nerthus! Déesses de la Terre! Vos bénédictions d'abondance et de paix coulent sur la terre, donnant la vie à tous. Je vous en remercie et je vous honore toute les deux. Je vous invite pour mon rite.

     

    Jord et Nerthus, acceptez cette offrande! 

    *Faire une offrande*

     

    5: La déclaration d’intention : 

    Nous sommes réunis ici aujourd’hui en terre bretonne, sous la lumière du soleil, sous le ciel de nuage et de bleu. Sur la terre toujours verte et féconde, sur la montagne peuplée des forces de la mer si vaste et des chants des anciens druides, dans le sous bois et les soupires de la forêt.  Ici autrefois ce trouvait le royaume d’Arthur et de ses chevaliers, ici autrefois ce trouvait le royaume des fées et des anciennes prêtresses d’Avalon. Loin les terres du nord et pourtant si proche en même temps. Nous honorons maintenant les liens d’amour qui unissent une femme et un homme entre eux. Nous honorons aussi le cercle de leur famille et de leur clan qui s’agrandit et nous allons bénir leurs liens et cet amour si beau.

    Par ce rituel ! Nous honorons en ce jour l’amour, la paix et l’équilibre harmonieux dans leurs vies.

     

    6: l’appel de l’inspiration de Braga et d’Odin :

    Braga apporte nous le feu qui allume la lumière à nos tête et que le souffle de l’Awen soit présent durant notre rituel.

    Merci Braga dieu de la poésie, de la parole et de l’éloquence.

     

    Odin roi de l’inspiration en tes chaudrons d’hydromel, grand poète, fait que nous puissions boire le miel de l’inspiration, l’or sacré des chaudrons magique et des dieux.

    Que les Valkyries nous en apportent des cornes pleines.

    Afin que notre inspiration de nouveau s’éveille.

    Merci Odin grand seigneur de la poésie et de la magie des runes.

     

     Braga et Odin , acceptez cette offrande! 

    *Faire une offrande*

      

    7: (Re) Créer les Cosmos 

     

    Que ce bol devienne un puits descendant profondément vers les eaux du chaos et de la création grâce aux eaux de la mer, celle des rivières et aux eaux des sources solitaires. Par les forces de la rune Laguz !

    Qu’avec Laguz ce puits s'ouvre comme une porte qui atteint le royaume des ancêtres.

    Puits sacré, que tes eaux profondes coulent en moi et en chacun de nous!

     

    Que cette bougie devienne un feu qui grandit jusqu'à la lumière des cieux et celui de la rune sacré du feu, celle qui nous montre le chemin comme une torche, Kenaz la rune des flammes étincelantes, le feu qui doit être invoquer avec prudence et utilisé correctement dans notre quête de sacré.

    Qu’avec Kenaz ce feu s'ouvre comme une porte qui atteint le royaume des dieux.

    Feu sacré, brûle en moi et en chacun de nous !

     

    Que ce bâton ( ou  cet arbre) devienne un grand arbre qui touche tous les royaumes, qu’avec la rune Eihwas sous les branches d’if et de frêne, nous trouvions notre force, enracinés dans les profondeurs de la terre et nous étirant comme Yggdrasill haut dans les cieux.

    Qu’avec Eihwas cet arbre (ou ce bâton) s'ouvre comme une porte et relie les royaumes entre eux.

    Arbre sacré, grandis en moi et en chacun de nous !

      

    8: Ouverture de la (des) porte (s)

    Je te salue Heimdall gardien du Gjallarhorn, fils de neuf mères, gardien omniscient et clairvoyant du pont Bifröst! Toi qui te tiens sur le seuil d'Asgard, gardant le royaume des dieux de ceux qui cherchent à le détruire. Soit avec moi dans notre rituel.  

    Heimdall, accepte mon offrande!

    *
    Faites une offrande* 

      


    Heimdall, apporte moi ton aide pour l’ouverture des portes! Grâce à ta magie et à celle de nos ancêtres venus des glaces, des neiges, et des fjords. 

    Que ce Feu devienne une porte, ouvrant sur Asgard, royaume des Dieux!  

    Que ce Puits devienne une porte, ouvrant sur les salles des morts, royaume des ancêtres!  

    Puisse aussi cet arbre devenir une porte, s'ouvrant sur Midgard, le royaume des guerriers, et reliant tous les Neuf Mondes ensemble! 

      

    Par la magie de Heimdall et des ancêtres venus du Nord !

     

    *Que les portes soient ouvertes!*

     

    [Faites un mouvement d'ouverture avec les mains, en imaginant les portes s'ouvrant dans le Centre Sacré]

     

    *Les portes sont maintenant ouvertes!*

      



    9: Inviter les trois Kindred des druides de Ár nDraíocht Féin :

    Les ancêtres : 

    Salut aux ancêtres! De la lignée d'Ask et d'Embla à la lignée des Alfar et des Disir, grâce à la force de notre Hamingja avec la sagesse et la force des Valkyries. vous me guidez depuis les royaumes d'en haut et d'en bas, avec douceur et grâce vous nous guidez tous depuis les mondes des dieux nous sommes honorer d’être de votre lignée depuis les souvenirs et les histoire contenue dans les gouttes de notre sang. 

     

    Je vous honore. Soyez avec nous en ce rite. Ancêtres, acceptez mon offrande!

    *
    Faire une offrande* 

      

      

    Les Esprits de la Nature :

    Salut aux Landvaettir et aux Housvaettir, les esprits de la forêt et des champs, des pierres et des ruisseaux. Gardiens de nos terres et de nos maisons. Vous les elfes brillants des forêts et les nains des montagnes! Vous tous qui me guidez pendant mon voyage sur Midgard, en m'enseignant durant ma vie toute les leçons de la nature.  

    Je vous honore. Soyez avec nous en ce rituel.  

    Landvaettir et Housvaettir, acceptez mon offrande!

     

    *Faites une offrande*

      


    Les Dieux et les Déesses :

    Salut les Dieux et les Déesses, Aesir, Vanir et Rökrr! Depuis vos glorieuses halls dorées, depuis le séjour des bienheureux vous brillez vous les Êtres brillant et courageux, m'éclairant de sagesse, m'accordant du courage, me soutenant avec abondance. Je vous honore.  

     

    Soyez avec nous dans ce rituel. Dieux et Déesses. 

    Grands Êtres Brillants acceptez mon offrande!

    *
    Faire une offrande* 

      



    10: Offrande clés du rituel.

    Bardit sur l’Amour de l’Ovate Passiflore.

    Aimez vous, Aimez ce que vous avez et qui vous avez près de vous, Souriez et vivez la Bonté

    L'Amour est si pur qu'il peut guérir le monde entier de ces plaies et blessures, de la souffrance de l'humanité et de tout ce qui est

    L'Amour peut transformer les gens

    L'Amour peut guérir

    L'Amour rend heureux

    L'Amour nous Unit

    L'Amour créé la paix et l'harmonie

    L'Amour apporte de la chaleur et de la lumière

    Vivez le au plus profond de votre cœur

    Et il vous reviendra mais ne l'attendez pas.

    Offrez le en toute humilité et bonté

    Quand vous serez prêt, n'hésitez pas

     

     

    *Faire une offrande*

     

    Prière pour la Divinité ou l’être de l'occasion:

     

    Sans amour, l’esprit humain et son cœur sont comme une harpe dont on a coupé toutes les cordes.

    Je remercie les déesses du mariage Freya Frigg, Fulla, Vár et Vór pour leurs bénédictions.

    Je remercie aussi Freyr, Thor, Odin et Tyr pour leurs protections.

     

    Dans nos vies ici en terre celtique l’amour est brillant, l’amour est pur,

    L’amour est comme un feu de tourbe qui nous réchauffe et apporte du soleil dans nos vies.

     

    Dans le profond miroir du temps, dans l’amour le soleil et la lune, l’homme et la femme sont identiques.

     

    *Faire une offrande*

      

      

    11: Prière de sacrifice

    Ancêtres, Landvaettir, Dieux et Déesses! Au Centre Sacré je vous ai fait des offrandes, au Centre Sacré je vous ai honoré durant ce rituel et nous nous sommes réunie pour penser a vous ensemble en communauté dans la tradition du nord! 

     

    Puissant Kindred, je vous honore!  

    Puissant Kindred, je vous félicite!  

    Puissant Kindred, acceptez mon offrande!

    *
    Faire une offrande* 

      

    12: Le présage

    Je te salue Odin, Allfather, Père de toute chose. Seigneur magicien et vagabond. Odin grand souverain d'Asgard! Durant neuf nuits sacrées tu t’es pendu autrefois, dans la froid et la faim, dans la douleur et l’agonie, accroché dans les vents glacés du nord aux plus anciennes branches de l’arbre Yggdrasil. Dans la mort et la renaissance traversant les antiques secrets des runes et de l’hydromel, apportant toute cette sagesse aux hommes. Durant neuf nuits Odin tu t’es accroché à cet arbre balayé par les vents, en te sacrifiant par toi même.  

    Odin, Allfather, Père de toute chose. Seigneur magicien et vagabond. Odin porteur des runes, laisse le triple Kindred nous parler avec l’aide des runes!  

      

    Quelles bénédictions seront accordées par le Kindred pour les mariés ?

    [Tirer trois runes]

    Une pour: 
    les Ancêtres

    Une pour : les Landvaettir

    Une pour : les Dieux 

      



    13: Appel aux Bénédictions

    Puissantes Kindred, je vous ai fait des offrandes et vos bénédictions ont été reçues!  

    Une offrande pour une offrande accordée en échange de vos bénédictions. Dans la loyauté et l'hospitalité.  

    Puissant Kindred, que vos bénédictions coulent dans cette corne, afin que je puisse boire profondément en juste retour!

    Puissant Kindred, que vos bénédictions coulent pour chacun de nous dans nos cornes et nos calices pour que nous puissions boire profondément et recevoir vos bénédictions. 

    Donnez moi les eaux de la vie! 

    Les saintes eaux !

    Donnez nous les eaux de la vie !



    1 4: Sanctifier les bénédictions
    Nous allons boire ensembles les amis ! Les bénédictions de notre kindred !  

    Les eaux couleront dans nos coupes ! Nos cornes et nos verres !

    Qui cachent, dans leur joyeux fouillis, Le cidre de Brest ou d'Avranches, le chouchenn de Quimper ou le bon vin rouge de Bordeaux ! Nous levons ensemble nos cornes d’or pleines d’hydromel et de chant, avec les runes de la joie que les valkyries nous offrent depuis le Valhalla !

    Les douces eaux des boissons que nous buvons en l’honneur des mariés.

    Que ces eaux soient bénies par le Kindred !

    Puissant Kindred, vos bénédictions coulent dans cette corne.  

    Voici les eaux de la vie!

    *
    Boire de la boisson*



    15: Affirmer la bénédiction

    Puissant Kindred, vos bénédictions coulent dans nos têtes, dans nos cœurs et dans tout notre corps. 

    Merci pour ces puissantes bénédictions et pour l’aide qui va nous être offert pour renforcé par cette bénédiction le travail druidique qui va être réalisé aujourd’hui.  

    Salut aux Kindred! 

      

      

    16: Un travail du rituel  (Cérémonie et serment du Mariage) 

    Nombreuses étaient les années, Nombreuses de par les collines les pierres levées dans l’aube des temps anciens.

    Nombreux les chênes et les sapins dans la vallée. Nombreux les saumons de la sagesse dans la rivière. Et les gouttes d’hydromel dans le chaudron d’Odin.

    Les oiseaux chanteurs sur la branche du saule gracieux sur les bords du lac.

    Les Grues cendrées qui voyages dans les airs.

    Les étoiles dans le bleu du ciel.

    Les runes de la joie dans les cornes d’hydromel et de chouchenn ancien.

    Les fleurs sur les collines qui s’ouvrent sous le ciel du matin.

    Et les chants des runes et charme d’Odin.

     

    [courte pause]…

     

    Ici sous l’œil d’Odin et sous les bénédictions de Freya, de Thor, de Hell, et de Frigg.

    Sous le regarde d’Heimdall ici sur la terre de midgard.

    Dans la grande salle des héros.

    Dans tout le Valhalla.

    Les femmes casquées chantent le nom des mariés que nous allons unirent.

    Nous demandons aux ancêtres  aux esprits de la terre, aux dieux et aux déesses ainsi qu’aux invités de se mariage de prendre en considération leur union et leurs vœux de mariage.

    Nous sommes réunis aujourd’hui pour être les témoins des serments de mariage d’épouse et d’époux. Puissent les Aesir, les Vanes, les Rökrr et les esprits de la terre partager ce moment de joie avec nous et avec ce couple.

     

    Un soleil, une lune, une terre et l’océan. Des feuilles et des racines. Des branches et des fruits. Tout dans le monde qui nous entour va souvent part deux ou part trois. Comme le couple de l’amour qui donnera un enfant. L’arbre qui a été nourri correctement dans une terre saine donnera du fruit. Et les récoltes abonderont. Autour de nous la terre le ciel et l’océan, et le feu, l’eau et l’esprit.

     

    Le serment de mariage :

    (Le prêtre sonne une cloche trois fois)

    Le Druide dit :

    Des amours ont eux lieux chez les dieux dans de nombreux pays de celtie.

    Dans les anciennes histoires bretonnes aussi dans les contes de Viviane et de Merlin. D’Arthur et de Guenièvre, ou de Tristan et Yseult. Quels exemples ils sont pour nous. Eux qui sont des amoureux malheureux, car leur amour à connu des difficultés et se sont trouvés séparés en fin de compte.

    Je demande à Freya  de veiller sur ce couple et d’honorer les liens qui unissent leurs cœurs, de le renforcer et de les soutenir dans chaque moment de leur vie à deux.

    Comme pour Freya pour nous l’amour est si beau si fort et si sacrée !

    De Freyr le fils de la nature qui retrouve en lui ses propres semailles et les récoltes de la nature qui ressurgie après les chaleurs de la saison d’été ou qui reverdit après les frimas de l’hiver.

    Freyr en lui-même symbolise le pont de sagesse de l’amour qui nous accompagne dans les tumultes de la vie. Qu’il bénisse aussi se couple, comme il bénit la nature chaque année.

    Que Freyr aide se couple dans les épreuves de la vie comme il aide la terre a éprouver les difficultés des été chaud et sec et des hivers froids et rigoureux.

    Acceptez Freya et Freyr d’aider et de bénir ce couple !

    *Faire une offrande à Freya et Freyr dans le feu* (Huile essentielles ou encens)

     

    Le Druide dit :

    J’honore la mémoire des amoureux des pays Nordiques, en Bretagne, au Pays de Galles ou en Cornwall, en Ecosse, sur l’île de Man ou en Irlande.  Êtres Brillants, Aesir, Vanir et Rökkr, dieux et déesses sacrés, nous vous demandons d’être ici en ce jour. Freya, Sif Frigg, Fulla, Vár et Vór, Freyr, Thor, Odin et Hemdall.

    J’honore les elfes, les nains, les korrigans et les trolls, les êtres qui peuplent nos forêts, nos champs, nos montagnes, nos rivières, nos jardins et nos maisons. Je leur souhaite le meilleur. Esprits de la terre et esprits du ciel ou des eaux. Esprits des arbres, esprits des pierres. Vous tous qui êtes visibles et invisibles. Soyez avec nous en ce jour où nous sommes témoins de l’union de ce couple.

    J’honore la mémoire des amours passés dans les familles des mariés, que le bonheur d’autrefois reprenne corps dans ce nouvel amour et dans toute la famille. Anciens, ancêtres soyer témoins de cette union.

    Salut Vár servante de Frigg. Toi qui attestes des serments des couples et en prends soin, nous te demandons d’être témoin des serments jurés entre Epoux et Epouse aujourd’hui, et de bien les garder avec l’aide de Frigg et de Freya tant qu’ils seront mariés.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’époux_________, Accueillez l’Epouse au sein de votre famille.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’épouse_________, Accueillez l’Epoux au sein de votre famille.

    Murmurez leur votre sagesse, enveloppez les de chaleur et partager toujours avec eux votre bénédiction.

    Nous sommes ici sous le regard des Dieux, des Esprits de la Nature et des Ancêtres pour voir deux vies réunies dans l'amour et le bonheur véritablement ils seront heureux.

    _________Nom de la Mariée________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes.

    La Mariée se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et elle dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à _____________Nom du Marié_________.

    Le Druide dit :

    _______Nom du Marié_________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes. 

    Le Marié se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et il dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à ___________Nom de la Mariée___________.

    Le Druide lève un calice ou une corne pleine d'hydromel et il dit :

    Partagez cette coupe ou cette corne ensemble, voici le réceptacle qui symbolise l’amour qui vous remplis, sucré, doux, fort et puissant, honoré et partager dans le pays des dieux, Dans leur grande salle des héros et dans tout Asgard, L’amour et doux et fort et la vie est parfois compliquée. Vous partagerez cette boisson car vous partagerez votre amour et vos inquiétudes dans votre vie conjugale, en ayant confiance l’un dans l’autre.

    Le couple partage la coupe (corne), buvant de l'hydromel. Le Druide remet la coupe (corne) sur l'autel.

    Le Druide lève la miche de pain et il dit :

    Voici le pain produit par les céréales et le savoir faire artisanal des hommes, voici le pain que nous apporte le dieu des moissons, de la sagesse et des récoltes, Freyr le dieu de la fertilité, de l’agriculture et le seigneur des Elfes en Alfeim  qu’il en soit remercier. Partagez ce pain comme vous partagerez votre amour et vos vies mondains et spirituelles, en ayant foi les uns dans les autres.

    Le Druide rompt le pain et en donne la moitié aux mariés. Ils mangent du pain et remettent le pain restant sur l'autel.

    Le Druide dit :

    ___Nom de la Mariée____ et ___Nom du Marié___, vous avez partagé votre amour et vos vies ensemble tout les deux.

    Quels serments vous prêtez-vous l’un et l’autre?

    La Mariée dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi....

    Ici, la mariée prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Marié dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi....

    Ici, le marié prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Druide dit :

    Veuillez vous tenir la main, droite à droite et gauche à gauche.

    Le Couple croise les poignets et se tient la main, main droite contre main droite, main gauche contre main gauche.

    Le Druide prend le cordon de soie (ou un ruban) et lie lâchement leurs poignets et dit :

    Que l'amour guide vos cœurs. Que les forces des esprits de la nature, des dieux et de vos ancêtres guident vos âmes sur votre chemin. Que les trois reliques des dieux ! Gungnir la lance d’Odin, Mjöllnir le marteau de Thor et Brísingamen le collier de Freya. Forgent votre avenir à deux et que le cosmos composé de la terre, du ciel et de la mer soit toujours en équilibre dans vos vies et que votre joie soit une lumière dans le monde, grandissant dans l'Éternel Présent.

    Le Druide dénoue le cordon et dit :

    A toute notre assemblée, comme ce jour est heureux, ces deux-là ont joint leurs mains et leurs cœurs pour ne faire qu'un. 

    Vár, Frigg et Freya vous qui garder les amoureux, les familles et les serments, vous qui êtes les déesses de l’amour, du foyer et de la vie du clan. Je vous prie de bénir ces anneaux. Puissent t’ils fournir à ce couple du réconfort en temps de tristesse, de la force en temps de besoin, et leur rappeler le joyeux souvenir de cette journée leur rappelant leur unité.

    Le Druide dit :

    **A l’Epoux** Epoux veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epouse et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’époux répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epouse :

    **A l’Epouse** Epouse veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epoux et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’épouse répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epoux :

    **Au couple** Montrez maintenant à tous ceux qui sont présents, Humains et Divins, l'amour que  vous avez l'un pour l'autre. Veuillez vous embrasser comme symbole de votre union ! 

    Le Couple s'embrasse. 

    Donnons nos bénédictions en exprimant notre joie et nos louanges !

    Joie et longue vie aux mariées!

    L’assemblée des personnes présentes dit alors:

    Joie et longue vie ! Hourra!

    Le Druide sonne la cloche trois fois.

    Le Druide dit pour finir :

    Voilà que notre cérémonie touche à sa fin, les esprits et les dieux ont accordés des bénédictions et nous les avons reçus ! Le couple est maintenant marié et c’est un bonheur énorme pour nous tous.

    Notre rituel à été fait dans la joie et la gratitude.

     

    17: Remercier les êtres  

    Par le feu sacré ici ! qu’Odin, Freya, Thor, Hell, Frigg Freya Freyr, Fulla, Vár et Vór, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite.

    Dieux et Déesses, Aesir et Vanir, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite.

    Landvaettir et Housvaettir, Esprits de la Nature, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite.

    Ancêtres, parents de la lignée des époux, Ancêtres de sang et d’esprit, merci pour votre présence et vos bénédictions dans ce rite. 

      

      

    18: Fermer les portes

    Heimdall, gardien du Gjallarhorn et ancêtres venus du Nord ! 

    Mon travail ici est terminé. 

     

    Aide moi puissant Portier, avec ta magie et ton aide, Heimdall.

    Que ce feu sacré redevienne une simple flamme sur ma bougie !

    Que cette eau sacrée redevienne une simple coupe d’eau dans mon chaudron !

    Que cet arbre sacré redevienne un simple pilier de bois (ou une simple branche) sur mon autel !

     

    Le cosmos redevient alors harmonieux avec le travail druidique que nous avons fait ensemble ! 

     

     

    *Que les portes soient fermées!*

    [Faites un mouvement de fermeture avec les mains, en imaginant la fermeture des portes


    *Les portes sont maintenant fermées.*

     

    Heimdall, fils de neuf mères, gardien omniscient et clairvoyant du pont Bifröst, merci pour votre présence à ce rite. 

      

    19: Remercier la déesse de la Terre:  

      

    Bretagne ! Belle Terre ! Bretagne Mère des celtes aux seins si durs et au ventre fécond! Pluies battantes, vents violents et neiges glacées. Soleil brillant, fraicheur de l’été et éclat de la mer salée. Sur la montagne et dedans les bois, en tes puits sacrés s’écoulent le lait, le miel et l’hydromel. 

    Bretagne ! Merci pour tes bénédictions, ô Mère Eternelle des Bretons. 

     

    [faite lui une dernière offrande]

     

    Nerthus et Jord, déesses de la Terre. Vos bénédictions de paix et d'abondance coulent sur la terre, donnant la vie à tous. Je me tiens sur vous en signe de gratitude et je vous honore.  

     

    [S'il reste des offrandes donner les offrandes restantes

     

    Je vous remercie Nerthus et Jord pour votre grande générosité et votre présence durant ce rituel. 

      

    20: Clôture du rite 

    Je pars en paix et en fraternité, avec les bénédictions du Kindred. Cette cérémonie de mariage est maintenant terminé !

     

    [Faire sonner le bol tibétain du sanctuaire]

    *Fin du Ritual Nordique ADF*

     


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  • Cérémonie de Mariage Asatrù  2024:

    Ingrédients pour le rituel :Cérémonie de Mariage Asatrù

    -Autel pour le blot 

    -Une représentation des divinités

    -Un bol à offrande

    -Une nappe d’autel violette (couleur de la nostalgie, du mystère, du rêve de la délicatesse et de la mort, en lien avec ce blot).

    -Une bougie (rouge : Magie, force de la création, couleur du sang et force vitale)

    -Une bougie (rose : La vie, l’amour, la tendresse, la féminité, douceur et beauté)

    -Une bougie (argenté : couleur de la lumière lunaire, et de la déesse dans quasiment toute ses forme)

    -Les runes : Gebo (amour), Ingwaz (harmonie), Thurisaz (pouvoir magique).

    -Un marteau rituel

    -Une corne à boire

    -Une épée viking

     

    Initier le rituel par l’appel des Landvaettir :

    [Sonner, avec un bol tibétain ou un autre instrument]

     

    (faire une demande  aux esprits gardiens du lieu  pour obtenir la permission de pratiquer un rituel dans leur domaine)

    Salut Landvaettir gardiens de ce lieu ! Êtres des montagnes, des landes, des près. Êtres des forêts profondes, des bois sacrés et des fontaines. Êtres des rivages bleus, des lacs et des rivières aux eaux pures.

    Nous venons ici en paix pour la célébrer le mariage de (Nom de la mariée) et de (Nom du marié). Nous vous demandons respectueusement d’accepter notre présence sur vos terres.

    Nous demandons aussi à Thor  et à sa mère de la terre Jörd  de nous soutenir et de nous protéger durant ce rituel.

    Accompagnez nous aujourd’hui nous allons célébrer l’amour, avec joie, et dans l’harmonie la plus pure ici au sein de Jörd et de Nerthus dans la nature.

    Salut aux Esprits de la terre.

    Salut aux Animaux.

    Salut aux Landvaettir

    Salut a vous les Gardiens de cette Terre !

     

    Purification avec de l’eau :

    (Faire une purification avec de l’eau claire de source par l’écoulement rituel de quelque goutte d’eau sur le sol)

    Voici l’eau pure et sacrée qui coule dans les profondeurs de la terre et qui s’écoule entre les racines des vieux chênes. Que ces eaux procèdent à la purification de notre espace, que l’harmonie nous accompagne durant notre cérémonie.

    (Courte pause)

    O riches Eaux, puisque Vous régnez sur l'opulence, que vous puissiez entendre les vœux sacrés qui seront prononcer ici, alors que vous nourrissez les profondeurs de la terre, jusque dans le royaume des nains.

    O riches Eaux que vous souteniez  le vouloir propice à la paix et à l'immortalité. Les eaux pures les souveraines de la richesse, richesse qui s'accompagne d'une bonne prospérité.

    Daigne pure eau de Njörd et de Aegir doter les participants à cette célébration de douceur et de vigueur.

    Par les Eaux de Njörd et d’Aegir que cette espace soit purifié.

     (Verser de l’eau sur la terre)

    Chant des runes :

    Gebo (amour) = GGEEEEEBBBBBBOOOOO

     Ingwaz (harmonie) = IINNNGGGGGGWWWWAAAAAZZZ

    Thurisaz (pouvoir magique) = THTHTHUUUUURRRRIIIISSSSAAAAZZZ 

    Le but de la cérémonie :

    Silence je demande de tous, les grands et les humbles, les dieux et les ancêtres, les êtres de Midgard et des autres mondes. Aujourd’hui réunissons nous, soyons témoin de ce serment sacré que vont prêter ces deux êtres pour s’unir, et ceux, maintenant et pour toujours.  Nous nous réunissons dans la paix la plus sincère et dans un désire d’harmonie, de célébration  et de dignité. C’est ainsi que nous allons invoquer, prier nos dieux et consacré.

    J’en appelle à Freya, à Freyr, à Frigg et à toutes ses servantes. Pour m’assisté dans cette cérémonie et bénir ce couple, mais aussi pour apporter l’harmonie et la paix sur nous tous et cette assemblée.

    Que ceux qui ne sont plus, que ceux qui sont invisibles à nos yeux et que ceux en qui nous croyons puissent entendre nos paroles, nos prières et le serment de ces deux êtres qui se présentent devant vous.

    Introduction au mariage :

     Gothi :

    Je salue tous les dieux et déesses, les Ases et les Vanes, les Alfes et les Dises, les esprits et les ancêtres. Que tous viennent assister à cette cérémonie, que tous bénissent ce mariage.

    Salut à toi Freya, protectrice de la maison, gardienne des clefs, toi la plus grande des femmes et la détentrice des serments. Entends-nous et bénit le travail qui sera effectué aujourd’hui.

     Salut à toi, Nanna, blanche déesse, protectrice des amants fidèles. Reviens-nous en ce jour lumineux afin d’apporter la flamme immortelle de l’amour à nos jeunes époux.

     Les dieux sont avec nous, que le rituel commence ! Désormais, plus rien ni personne ne peut s’interposer à votre union. Les vœux du mariage peuvent être énoncés !

    S’en suit l’appel des runes : 

    Oh nobles dieux, que vos énergies me parcours afin d’activer les runes choisies comme guide par les époux ici présents qui s’unissent tels qu’Ask et Embla l’ont fait à l’origine des mondes.

    RUNE à déterminer 

    Le gothi trace avec le sang alors la rune ??? sur le front de l’épouse

    RUNE à déterminer 

    Le gothi trace avec le sang alors la rune ??? sur le front de l’époux 

     

    La préparation et purification de l’espace :

     

    Le Gothi (ou la Gythia) prend la parole et appel au silence:

    Êtres de Midgard, fils de la mère Jord et du père de tous, réunissez vous et observez le silence, nous allons désormais recevoir les hauts dieux et nos ancêtres. Pour célébrer ensemble la cérémonie de mariage sous les bénédictions de nos divins dieux et de nos déesses mères, Odin, Frigg, Freya et les Nornes qui protègent les foyers et les liens qui unissent la famille et le clan  ici sur notre bonne terre de Midgard !

     

    Tourné vers le Nord, le gothi commence la consécration du vé sacré en ayant les bras levés.

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Nord et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers l’Est:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de l’Est et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers le Sud:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible du Sud et vous demande de sanctifier ce lieu

     

    Le Gothi se tourne vers l’Ouest:

    Pour consacré cet espace je lève le marteau des dieux et j’appelle Thor pour venir ici consacrer ce Vé et célébrer ce blot avec nous. Je salue les forces visible et invisible de L’Ouest et vous demande de sanctifier ce lieu.

     

    Le Gothi se tourne de nouveau vers le nord:

    Je salue les forces visibles et invisibles du multivers, sous les branches d’Yggdrasill et sous le regard du père de tous…

    Les Valkyries et nos Disir puissantes, les Alfar et les Seigneurs nains, les Elfes blancs, les gardiens de la terre et ceux de nos lignées de familles et du clan.

     

    Avec que les dieux Ases, Vanes et Rökkrs, avec nos ancêtres Vikings venus du Nord et les ancêtres de nos familles. Avec les vertus de notre tradition, avec le courage face au danger, l'amour de la vérité, l'honneur dans chaque moment de notre vie, la loyauté envers les nôtres, l'hospitalité accordée avec respect, la persévérance dans les moments difficiles, l'autodiscipline dans notre quotidien et le sens des responsabilités.

     

    Ici dans les valeurs de notre voie nordique, que tout les êtres de l’Yggdrasil soient les bienvenus en ce vé sacré, qu’ils soient reçu comme nos amis et entendent nos paroles en ce moment de célébration et de joie pure.

     

    Marteau d’Asgard, Marteau de Midgard ! Bénis et sanctifie cet autel, que le marteau de Thor bannisse toutes les influences impures.

    Que nos esprits et nos coeurs soient également sanctifiés, et que nos esprits soient renforcés par la sagesse d’Odin, ancien dieu des terres du nord.

    Que les forces qui ne sont pas en harmonie avec notre célébration de ce mariage soient bannies et que les pouvoirs de la terre, et des éléments de la nature nous accompagnent maintenant et pour toujours.

     

    *Brandir le marteau rituel et faire le signe du Marteau*

     

     

    La protection de la cérémonie :

     

    La protection de l’épée viking:

     

    Au nom d’Odin, Frigg, Freya et des Nornes, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus.

    Que Frigg nous fortifie et nous apporte les vertus de l’hospitalité, de l’altruisme et de la générosité.

    Qu’Odin nous enseigne, la sagesse et nous apporte les vertus de la vision claire et de la conscience des actes et des épreuves de nos vies.

    Que les Nornes, Urdr, Verdrandi et Skuld nous guident ici sur midgard les moments heureux de nos vies, comme dans les moments plus difficiles.

    Que Freya protège les familles des époux, leur foyer et le clan des hommes qui vivent sur Midgard.

    Que Freyr nous apporte une lueur d'espoir, d’harmonie et d’abondance pour le couple qui va être uni.

     

    Cette épée forgée dans les terres du nord. Cette lame aux éclairs d'azur et de pourpre.

    L'épée qui court au poing des rois et des héros taillant l'homme ou la chaire des géants, à leur gré.

    L’éclat bleu de cette lame qui se reflète dans les eaux de la mer et dans le bleu du ciel ou dans l’éclat du soleil d’hiver. 

    Que cette épée des ancêtres chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous.

    Que par Odin cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir.

     

    *Brandir l’épée Viking*

     

    Allumer la flamme (Feu, bougies ou torches) et dire:

    Nous sommes les enfants de toute vie, nous sommes les descendants des héros qui résident au Valhalla et qui siègent à la table d’Odin. 

    Entendez notre message dans les vents, écoutez nos prières et voyez notre dévouement.

    Nous sommes les fils et les filles de Midgard. Nous sommes les porteurs et les porteuses du symbole du marteau.

    Le corbeau gris et le merle bleu nous chantent les noms de ces anciens dieux qui veillent sur nous.

    Le loup sauvage et l’ours symbolisent notre force intérieur et notre esprit sauvage, rattachés à la terre du midgard.

     

    Nous allons allumer le feu brillant ! La flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière, que cette flamme qui brûle pour nous. Soit plus qu’une simple flamme, qu’elle nous guide et nous réchauffe. Avec elle la rune Kenaz  qui clarifie notre esprit et qu’avec cette flamme que nous allumons les dieux Odin, Frigg, Freya, et les Nornes nous accompagnent durant toute notre vie sur notre bonne terre de Midgard.

     

    Les Lectures pour les dieux :

    Lecture 1 LE COSMOS ET LA DIGNITE :

    Un soleil, une lune, une terre et l’océan. Des feuilles et des racines. Des branches et des fruits. Tout dans le monde qui nous entour va souvent part deux ou part trois. Comme le couple de l’amour qui donnera un enfant. L’arbre qui a été nourri correctement dans une terre saine donnera du fruit. Et les récoltes abonderont. Autour de nous la terre le ciel et l’océan, et le feu, l’eau et l’esprit.

    Nous remercions les hauts dieux ! Heimdall,  Balder,  Freyr, Thor, Tyr et Odin !

    Nous remercions les hautes déesses ! Snotra, Skadi, Freya,  Sif, et Frigg !

    Nous déclarons qu’ils sont dignes de la gloire de royaume d’Asgard !

    Gloire à eux dignes de gloire!

     

    Lecture 2 La douceur de la vie :

    J'honore en ce jour et tous les jours de l'année aussi la mère de la Terre.

    Pour nous c’est Jörd, ou Nerthus.

    Celle qui apporte abondance, réconfort, nourriture à tout ces enfants jusqu'à leurs jours du trépas où ils ne sont plus.

    Pensons aux époux en se jour.

    Les souhaites qu’ils peuvent ce porter l’un à l’autre.

    Chacun est ce qu’est l’autre. Les époux sont le ciel et la terre. La mélodie et le parfum. L’engagement de fidélité et du mariage. Dans la douceur et le respect mutuel.

    Et que pas tout nos dieux les époux puissent atteindre la vieillesse dans la félicité !

     

    Lecture 3 L’amour :

    Aimez vous, Aimez ce que vous avez et qui vous avez près de vous.

    Souriez et vivez la Bonté L'Amour est si pur qu'il peut guérir le monde entier de ces plaies et blessures, de la souffrance de l'humanité et de tout ce qui est.

    L'Amour peut transformer les gens.

    L'Amour peut guérir.

    L'Amour rend heureux.

    L'Amour nous Unit.

    L’Amour rend plus beau même les moments les plus difficiles.

    L'Amour créé la paix et l'harmonie.

    L'Amour apporte de la chaleur et de la lumière.

    Vivez le au plus profond de votre cœur Et il vous reviendra mais ne l'attendez pas.

    Offrez-le en toute humilité et bonté Quand vous serez prêt, n'hésitez pas.

     

    Lecture 4  Bénédiction du couple par les dieux :

    S’ouvre vers le couple un nouveau chemin, un de ceux que soutiennent les dieux et les déesses. Frigg, Freya, Freyr, Vör et Var, Sunna et Eir.

    Gardiennes des mariages, des unions et des serments.

    S’ouvre vers le couple une belle destinée dans les bras tendres de celle ou de celui qu’on aime l’amour trouve son berceau…

    L’amour guide les âmes pures des amoureux.

    Sur la terre des hommes comme dans le pays des dieux il n’y a pas de plus grande bénédiction.

    Les promesses prêter devant Frigg, Freya et Freyr deviennent éternelles.

    Les serments d’amour échangés devant Vör, Var, Sunna et Eir deviennent comme des étoiles scintillantes, immortelles dans le ciel nocturne.

    Et le temps que les amoureux partageaient, partagent et partageront, leur amour sans aucun nuage.

    Leurs sourires radieux éclairent le chemin de chacun de nous.

     

    Faire répéter : Gloire à Frigg, à Freya et à Freyr !

    Faire répéter : Gloire à Vör, à Var, à Sunna et à Eir !

     

    1er travail du rituel  (Serment viking d’engagement– SUMBEL

    L’époux offre à l’épouse la clé de la demeure symbolisant que la femme est maîtresse de la maison :

    « Je t’apporte ces clés de la maison, esprit de ma lignée, symbole du foyer ou tout le monde se retrouve; conserves-la bien mon épouse ! Dans la bataille comme dans la joie, je me tiendrais à tes côtés, comme je me tiens aujourd’hui à tes côtés. »

    L’épouse offrant à l’époux une arme (épée ou hache) pour défendre sa famille et son foyer, dit:

    « Je t'apporte cette épée (ou nom de l’arme), symbole de protection et de défense; manie la avec force, et garde la bien mon époux! Dans la bataille comme dans la joie je serais ta force, tout comme je me tiens aujourd'hui à tes côtés. »

     Le gothi dit :

    « Maintenant, j'appelle Frig à être témoin, elle qui garde tous les contrats passés, et Siofn, la plus douce servante, que la loi soit en accord avec l'amour. Que les dames de Frigg  gardent votre serment, et qu'elles vous accordent le bonheur. »

     

    Les libations du Sumbel pour le couple :

    (Trois libations pour le passé, le présent et l’avenir du couple)

    La première libation pour se remémorer un beau souvenir passer du couple : « demander au mariés de parler d’un beau souvenir »

    *Boire au passé*

    La deuxième libation pour se remémorer une action présente dont le couple est fier : « demander  au mariés de parler d’une action dont ils sont fiers »

    *Boire au présent*

    La troisième libation pour penser aux vœux du couple pour le futur : « demander au mariés de parler de ce qu’ils souhaitent accomplir et vivre ensemble »

    *Boire au futur*

    2  travail du rituel  (Cérémonie et serment du Mariage–LE HANDFASTING 

    Nombreuses étaient les années, Nombreuses de par les collines les pierres levées dans l’aube des temps anciens.

    Nombreux les chênes et les sapins dans la vallée. Nombreux les saumons de la sagesse dans la rivière. Et les gouttes d’hydromel dans le chaudron d’Odin.

    Les oiseaux chanteurs sur la branche du saule gracieux sur les bords du lac.

    Les Grues cendrées qui toute voyagent dans les airs.

    Les étoiles dans le bleu du ciel.

    Les runes de la joie dans les cornes d’hydromel et de chouchenn ancien.

    Les fleurs sur les collines qui s’ouvrent sous le ciel du matin.

    Et les chants des runes et charme d’Odin.

     

    [courte pause]…

     

    Ici sous l’œil d’Odin et sous les bénédictions de Freya, de Thor, de Hell, et de Frigg.

    Sous le regarde d’Heimdall ici sur la terre de midgard.

    Dans la grande salle des héros.

    Dans tout le Valhalla.

    Les femmes casquées chantent le nom des mariés que nous allons unirent.

    Nous demandons aux ancêtres  aux esprits de la terre, aux dieux et aux déesses ainsi qu’aux invités de se mariage de prendre en considération leur union et leurs vœux de mariage.

    Nous sommes réunis aujourd’hui pour être les témoins des serments de mariage d’épouse et d’époux. Puissent les Aesir, les Vanes, les Rökrr et les esprits de la terre partager ce moment de joie avec nous et avec ce couple.

     

    Un soleil, une lune, une terre et l’océan. Des feuilles et des racines. Des branches et des fruits. Tout dans le monde qui nous entour va souvent part deux ou part trois. Comme le couple de l’amour qui donnera un enfant. L’arbre qui a été nourri correctement dans une terre saine donnera du fruit. Et les récoltes abonderont. Autour de nous la terre le ciel et l’océan, et le feu, l’eau et l’esprit.

     

    Le serment de mariage :

    (Le prêtre sonne une cloche trois fois)

    Le Gothi dit :

    Des amours ont eux lieux chez les dieux dans de nombreux pays de celtie.

    Dans les anciennes histoires bretonnes aussi dans les contes de Viviane et de Merlin. D’Arthur et de Guenièvre, ou de Tristan et Yseult. Quels exemples ils sont pour nous. Eux qui sont des amoureux malheureux, car leur amour à connu des difficultés et se sont trouvés séparés en fin de compte.

    Je demande à Freya  de veiller sur ce couple et d’honorer les liens qui unissent leurs cœurs, de le renforcer et de les soutenir dans chaque moment de leur vie à deux.

    Comme pour Freya pour nous l’amour est si beau si fort et si sacrée !

    De Freyr le fils de la nature qui retrouve en lui ses propres semailles et les récoltes de la nature qui ressurgie après les chaleurs de la saison d’été ou qui reverdit après les frimas de l’hiver.

    Freyr en lui-même symbolise le pont de sagesse de l’amour qui nous accompagne dans les tumultes de la vie. Qu’il bénisse aussi se couple, comme il bénit la nature chaque année.

    Que Freyr aide se couple dans les épreuves de la vie comme il aide la terre a éprouver les difficultés des été chaud et sec et des hivers froids et rigoureux.

    Acceptez Freya et Freyr d’aider et de bénir ce couple !

    *Faire une offrande à Freya et Freyr *

     

    Le Gothi dit :

    J’honore la mémoire des amoureux des pays Nordiques, en Bretagne, au Pays de Galles ou en Cornwall, en Ecosse, sur l’île de Man ou en Irlande.  Êtres Brillants, Aesir, Vanir et Rökkr, dieux et déesses sacrés, nous vous demandons d’être ici en ce jour. Freya, Sif Frigg, Fulla, Vár et Vór, Freyr, Thor, Odin et Hemdall.

    J’honore les elfes, les nains, les korrigans et les trolls, les êtres qui peuplent nos forêts, nos champs, nos montagnes, nos rivières, nos jardins et nos maisons. Je leur souhaite le meilleur. Esprits de la terre et esprits du ciel ou des eaux. Esprits des arbres, esprits des pierres. Vous tous qui êtes visibles et invisibles. Soyez avec nous en ce jour où nous sommes témoins de l’union de ce couple.

    J’honore la mémoire des amours passés dans les familles des mariés, que le bonheur d’autrefois reprenne corps dans ce nouvel amour et dans toute la famille. Anciens, ancêtres soyer témoins de cette union.

    Salut Vár servante de Frigg. Toi qui attestes des serments des couples et en prends soin, nous te demandons d’être témoin des serments jurés entre Epoux et Epouse aujourd’hui, et de bien les garder avec l’aide de Frigg et de Freya tant qu’ils seront mariés.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’époux_________, Accueillez l’Epouse au sein de votre famille.

    Vous de la famille _________Nom de famille de l’épouse_________, Accueillez l’Epoux au sein de votre famille.

    Murmurez leur votre sagesse, enveloppez les de chaleur et partager toujours avec eux votre bénédiction.

    Nous sommes ici sous le regard des Dieux, des Esprits de la Nature et des Ancêtres pour voir deux vies réunies dans l'amour et le bonheur véritablement ils seront heureux.

    _________Nom de la Mariée________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes.

    La Mariée se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et elle dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à _____________Nom du Marié_________. 

    Le Gothi dit :

    _______Nom du Marié_________, veuillez indiquer votre intention à toutes les personnes présentes. 

    Le Marié se tourne et fait face à l’assemblée des personnes présentes et il dit :

    Aujourd'hui est le jour désigné. Je déclare à toutes les personnes présentes, Humaines et Divines, que je souhaite joindre ma main à ___________Nom de la Mariée___________. 

    Le Gothi lève un calice ou une corne pleine d'hydromel et il dit :

    Partagez cette coupe ou cette corne ensemble, voici le réceptacle qui symbolise l’amour qui vous remplis, sucré, doux, fort et puissant, honoré et partager dans le pays des dieux, Dans leur grande salle des héros et dans tout Asgard, L’amour et doux et fort et la vie est parfois compliquée. Vous partagerez cette boisson car vous partagerez votre amour et vos inquiétudes dans votre vie conjugale, en ayant confiance l’un dans l’autre.

    Le couple partage la coupe (corne), buvant de l'hydromel. Le Druide remet la coupe (corne) sur l'autel.

    Le Gothi lève la miche de pain et il dit :

    Voici le pain produit par les céréales et le savoir faire artisanal des hommes, voici le pain que nous apporte le dieu des moissons, de la sagesse et des récoltes, Freyr le dieu de la fertilité, de l’agriculture et le seigneur des Elfes en Alfheim, qu’il en soit remercier. Partagez ce pain comme vous partagerez votre amour et vos vies mondains et spirituelles, en ayant foi les uns dans les autres.

    Le Gothi rompt le pain et en donne la moitié aux mariés. Ils mangent du pain et remettent le pain restant sur l'autel.

    Le Gothi dit :

    ___Nom de la Mariée____ et ___Nom du Marié___, vous avez partagé votre amour et vos vies ensemble tout les deux.

    Quels serments vous prêtez-vous l’un et l’autre?

    La Mariée dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi.... 

    Ici, la mariée prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Marié dit :

    Au nom de ce qui met le plus cher dans la vie, au nom de mes ancêtres, et au nom du temps que j’ai vécu sans amour. Au nom des trois reliques des dieux ! De Gungnir la lance d’Odin, de Mjöllnir le marteau de Thor et de Brísingamen le collier de Freya. Je promets que je garderai foi en toi. Je promets que mon amour sera le plus fort que la vie, plus fort que la mort et plus fort que le destin des dieux, et que je te soutiendrais toujours Je promets aussi....

    Ici, le marié prête serment, se terminant par :

    Que la terre s'ouvre sous moi, que la mer se dresse contre moi et que le ciel tombe sur moi si je renonce à mes serments.

    Le Gothi dit :

    Veuillez vous tenir la main, droite à droite et gauche à gauche.

    Le Couple croise les poignets et se tient la main, main droite contre main droite, main gauche contre main gauche.

    Le Druide prend le cordon de soie (ou un ruban) et lie lâchement leurs poignets et dit :

    Que l'amour guide vos cœurs. Que les forces des esprits de la nature, des dieux et de vos ancêtres guident vos âmes sur votre chemin. Que les trois reliques des dieux ! Gungnir la lance d’Odin, Mjöllnir le marteau de Thor et Brísingamen le collier de Freya. Forgent votre avenir à deux et que le cosmos composé de la terre, du ciel et de la mer soit toujours en équilibre dans vos vies et que votre joie soit une lumière dans le monde, grandissant dans l'Éternel Présent.

    Le Gothi dénoue le cordon et dit :

    A toute notre assemblée, comme ce jour est heureux, ces deux-là ont joint leurs mains et leurs cœurs pour ne faire qu'un. 

    Vár, Frigg et Freya vous qui garder les amoureux, les familles et les serments, vous qui êtes les déesses de l’amour, du foyer et de la vie du clan. Je vous prie de bénir ces anneaux. Puissent t’ils fournir à ce couple du réconfort en temps de tristesse, de la force en temps de besoin, et leur rappeler le joyeux souvenir de cette journée leur rappelant leur unité.

    Le Gothi dit :

    **A l’Epoux** Epoux veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epouse et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’époux répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epouse :

    **A l’Epouse** Epouse veuillez placer cet anneau au doigt de l’Epoux et répéter après moi :

    * « Je te donne cet anneau comme symbole de mon amour et de mes vœux »*

    L’épouse répète la phrase et met l’anneau au doigt de l’Epoux :

    **Au couple** Montrez maintenant à tous ceux qui sont présents, Humains et Divins, l'amour que  vous avez l'un pour l'autre. Veuillez vous embrasser comme symbole de votre union ! 

    Le Couple s'embrasse. 

    Donnons nos bénédictions en exprimant notre joie et nos louanges !

    Joie et longue vie aux mariées!

    L’assemblée des personnes présentes dit alors:

    Joie et longue vie ! Hourra!

     

    Le Gothi  sonne la cloche trois fois.

    Le Gothi dit pour finir :

    Voilà que notre cérémonie touche à sa fin, les esprits et les dieux ont accordés des bénédictions et nous les avons reçus !

    Le couple est maintenant marié et c’est un bonheur énorme pour nous tous.

    Notre rituel à été fait dans la joie et la gratitude.

     

     

    Dernière partie de la cérémonie :

     

    Lecture par gothi qui invite les mariés à penser à leurs parents et au devoir matrimonial:

     

    Avec gratitude, nous nous inclinons devant toutes les générations d’Ancêtres de notre famille de sang. Je visualise les personnes de mes familles maternelle et paternelle dont le sang, la chair et la vitalité circulent dans mes veines, nourrissant ainsi chaque cellule en moi.

     Je vois à travers eux tous mes ancêtres, leurs espoirs, leurs expériences et leur sagesse nous ont été transmis de génération en génération.

    J’ai en moi la vie, le sang, l’expérience, la sagesse, le chagrin et la joie de toutes ces générations.

     Je pratique pour transformer tous les éléments qui ont besoin d’être transformés.

    J’ouvre mon cœur, ma chair, mes os pour recevoir l’énergie de clairvoyance et d’amour ainsi que l’expérience qu’ils m’ont transmise.

    Je vois mes origines en tous mes Ancêtres.

     Je sais que je ne suis que la continuation de cette lignée ancestrale.

     Je vous en prie, soutenez-moi, protégez-moi, transmettez-moi votre énergie.

     Je suis conscient(e) que partout où il y a des enfants et des petits-enfants, il y a aussi des Ancêtres. Je sais que ceux qui précèdent aiment ceux qui suivent, les enfants, les descendants, qu’ils leur apportent leur soutien, bien qu’ils ne soient pas toujours capables d’exprimer cela avec adresse, à cause des difficultés qu’eux-mêmes ont rencontrées.

    Je suis conscient(e) que mes Ancêtres ont essayé d’établir un style de vie fondé sur la gratitude, la joie, la confiance, le respect et l’amour. Je suis la continuation de cette lignée.

    Je me prosterne profondément et je laisse cette énergie me pénétrer.

    Je me tourne vers vous, mes Ancêtres, pour demander votre soutien, votre protection et votre force maintenant et pour toujours.

     

    Le Gothi remplit la première corne de bière nuptiale et fait le signe du marteau de Thor au-dessus de cette dernière.

     

    Que cette corne soit bénie pour ce couple fier, j'estime que vos jours seront bons.

    Que la joie soit dans cette bière, et que votre union soit féconde.

    Quelques soient les récoltes, (Nom du marié)  et (Nom de la mariée), soyez unis par la boisson des dieux, énoncez vos vœux de bonheur!

     

    L’épouse  émet des vœux concernant le mariage, son couple et son époux, une fois terminé, elle prononcera le mot WASSAIL puis boira dans la corne.

    L’époux en fera de même

     

    Le Gothi verse un peu de la corne dans le sol sacré, il la remplit puis la bénit de nouveau.

    Gothi invite le couple à boire la corne jusquà la fin et dit :

     

    Que cette corne soit bénie pour ce couple fier, et pour tous les dieux et les déesses !

    Dieux, entendez Ici la bénédiction que nous demandons pour un mariage rempli de bonheur, pour un amour immortel et féérique.

     

     Le Gothi :

     

    Dieux, déesses, êtres du multivers, qui portent votre regard sur les mariages de la Terre du Milieu ; Je sanctifie ce bol pour vous tous

     

     Il fait le signe du marteau au-dessus du bol.

     

     Jetez un regard bienveillant sur l’union de ce couple ! Accordez que ce mariage soit fructueux, rempli de joie, et que leurs enfants soient dignes de leurs parents, aussi bien dans la chance, la sagesse, ou l'héroïsme!

     

    Le gothi verse le contenue du bol sacré dans le feu ou dans la terre sur le sol et dit :

     

    Louées soit nos Ancêtres !

    Louées soit les Landvaettir !

    Louée soit les Dieux !

    Louée soit notre mère Jörd ! 

     

    Toutes les personnes présentes disent (répètent) alors les paroles suivantes :

     

    Balder, inspire-nous avec confiance et amour pour la misère et corde et la justice ; 

    donne-nous la force de supporter le décret des Nornes, soit proche de nos cœurs et 

    guide nous sur le chemin du futur. 

     

    Thor, donne-nous la valeur, la force et aide-nous dans la lutte contre les ennemis de 

    notre Foie, de nos peuples et de nos familles. 

     

    Odin, donne-nous la sagesse, le savoir et la main soignante pendant que nous 

    vivons. 

    Njörd, Accorde nous des bénédictions nourricières et la prospérité. Protège nous des flots et calme les vents violents, donne nous la vie que tu incarne si bien. 

     

    Freyr, concède les désirs de bonne volonté de nos semblables et entoure-nous d’un 

    cercle inébranlable fait d’amis fidèles et de camarades, fais que nos récoltes et nos 

    familles puissent d’années en années continuer dans la prospérité. 

     

    Dans la paix la plus légère, et dans toutes les batailles, défendons à nos parents et 

    nos dieux. Sans le combat des uns contre les autres. Pour Odin, père de tous les 

    hôtes, chef et gardien de ces terres. 

     

     

    Le Gothi dit :

     

    Puissent les bénédictions de nos ancêtres, de nos dieux et des esprits de la nature se présenter à nous tous !

    Avec une profonde fidélité envers nos hauts Dieux. Disons maintenant les mots qui années

    après années, nos filles et nos fils devrons écouter.

     

    Tous disent :

     

    Nous n’arrêterons pas de défendre nos familles, les personnes et nos croyances, 

    avec la force des lances et le pouvoir du destin. Au nom de Thor nous aurons la 

    force. Au nom de Freyr nous maintiendrons la foi. Au nom de Tyr nous aurons 

    justice. Nous nous tiendrons toujours debout contre les ennemis de Midgard ; au 

    nom d’Odin, nous le jurons. 

     

    Le Gothi dit :

     

    Au nom de Odin, Baldr, Thor et Freyr, par la bénédiction du marteau et la volonté des Nornes cette cérémonie  est maintenant terminé soyons ensemble en paix et en communauté.

     

    [Sonner, avec un bol tibétain ou un autre instrument]

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Cérémonie Druidique:

    Voici un exemple d’étapes qui peuvent être misse en place pour un rituel Druidique classique. Ce type de rituel est une forme la plus populaire et la plus facile à mettre en place. C'est différent de ce que nous faisons dans ma communauté druidique d'Ár nDraíocht Féin. Nos rituels sont très différent et ils définissent notre style, ADF c'est une orthopraxie particulière ou il n'y a pas de cercle. Mais des étapes précises et les rituels sont plus aboutie je trouve. Plus adulte parce qu'ils tiennent compte de tout les royaumes de la conception du cosmos celtique (Terre, Mer et Ciel), le feu et l'eau et l'héritage indo-européen est ausssi très important pour nous. Si vous souhaitez faire un rituel druidique facile à faire le type de rituel suivant avec la création d'un cercle reste une bonne méthode et accessible à tous sans avoir obligatoirement une formation poussée, un rituel druidique avec un cercle marche très bien dans ce cas là. Et ça reste des rituels inspirants.  

     

    Cérémonie Druidique

     

    Un rituel Druidique avec un cercle:

    Commencer a préparé avant le rituel :
    eau de source
    préparation du foyer
    décoration du cercle
    entré par l'ouest

    L'ouverture du cercle :
    appel aux esprits du lieu à la terre de Bretagne
    appel aux âmes des bretons
    appel à la paix a faire avec les participants
    ouverture des portes des 4 directions a faire avec les participants

     

    Le travail en cercle :
    tracer du cercle, les animaux de la tradition, les éléments des points cardinaux.
    planter l'axe au centre.
    consécration du cercle par l'eau et le feu a faire avec les participants
    intentions du moment

    La partie centrale  :
    prières druidique les participants peuvent répéter après nous chaque phrases
    chant de l'Awen
    La méditation d'ancrage 
    EMC au dessus du cercle  faire une médiation et c'est le moment de "voyager" en petit astral par la conscience modifiée. 
    chants, offrandes, prières (individuels, libre)
    Jeter des runes divination (individuel, libre)
    partage des mets (libre
    expressions libres de chacun petit moment où chacun peut s'exprimer dans le cercle libérer une charge ou remercier simplement

    La fermeture du rituel :
    remercier les divinités et les esprits 
    renvoie des directions avec les participants
    remercier le lieux ou le cris de l'ovate
    défaire le cercle 

    Actions à faire en partant :
    extinction des feux 
    nettoyage des lieux
    récupérer nos pierres et autres objets
    Agapes fraternelles

     

    Les grands principes de la magie des druides: 

    Introduction a la magie druidique :
    Cérémonie DruidiqueLe langage, est un fonctionnement propre au mental; mais il n'est pas le seul moyen don dispose le magicien, le sorcier (ère), pour conscientisé l’univers. 
    L'utilisation des symboles, des objets, les rêves, la méditation, sont autant des moyens performant pour que notre conscient communique avec notre inconscient. Par la symbolique qu'ils véhiculent sur l'écran de notre mental, ils participent à rendre cette frontière perméable, et à créer du lien.

    Il appartient à chacun de comprendre le sens profond des attributions symboliques et à les faire siennes, comme l'araignée qui tisse sa toile. Pour qu’un symbole soit efficace il faut qu'il entre en résonance avec les couches profondes de notre psyché, cela en fonction de nos valeurs, de nos pratiques spirituelles, de nos croyances, de nos vécus... 

    La magie dans le druidisme, n'est pas si différentes des autres pratiques, 
    a quelques nuances près.


    Nous présupposons des mécanismes de résonance entre l’Univers et l’individu. 
    Cela repose sur l’idée que « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut »; de fait la 
    notion de bien de mal, se trouve dilué dans la recherche, et l'intégration de l'équilibre de ces énergies. 
    La nuit est égale au jour, le soleil et la lune, ne sont pas deux opposés mais ce complément, le soleil éclaire et la lune reçois sa lumière. 

    L'astrologie druidique, science sacré, est l'étude du mouvement des astres, l'étude du temps en corrélation avec l'observation des cycles de la nature (en l’occurrence celui de la vie des arbres qui forme l'ogham ce que l'on peut rapprocher du zodiac). 

    Un autre exemple, pour comprendre ces mécanismes, est qu' en astrologie, il serait inexact de dire que les choses sont « gouvernées » par les planètes. Il conviendrait de dire que certaines énergies résonne sur la même fréquence. 
    En étudiant l'énergie des unes ont peut faire quelques déductions à propos des autres ". 
    Une planète n’est jamais maléfique en soi . Saturne et Mars par exemple, que l’on considère généralement comme "maléfiques" sont des énergies qu’il faut apprendre à équilibrer, intégré, orienter dans un sens positif pour l’individu;
    Les bases de la magie, de la médecine, des rits, des fêtes, de la roue du temps, puissent leur sources dans le domaines « astraux ».

    Ainsi pour débuter en magie, il est utile de comprendre le fonctionnement de croissance décroissance de la lune, les cycles du cosmos, par réduction celui de l'homme, le déplacement des astres, le cycle de la nature, celui des animaux, les mathématiques symboliques... 

    Les rituels oraux, la magie de la parole et des incantations:

    Ces "formules" sont faites dans un langage spécial, soit poétique, rimée, dans une langue comme le breton ancien, le gaélique, soit de formule faisant appel aux dieux. Soit encore selon une progressionCérémonie Druidique numérique :

    les gestes et paroles pourrons être ainsi répétés une certaine quantité de fois, la parole est ainsi encadré par le geste, ce qui renforce l'action du but opératoire. 
    Ces nombres ne sont pas quelconques, ce sont des nombres magiques ou nombres sacrés :2, 3, 4, 5, 7, 9, 11, 13, 20, etc. (dans la pratique du druidisme)

    Dans les formules de magie se retrouvent tous les éléments de structure évoquées plus haut mais également les métaphores, analogies, symboles, pour créer du le lien, afin de viser une efficacité. 

    Pour qu'une magie soit efficace, il faut : 
    1
    ) = un support - l'objet, 
    2) = un opérateur - le mage, 
    3) = un esprit - la volonté, l'influence que nous donnons au support 
    4) =
    le but opératoire. 

    Un rituel magique, implique l'énumération d'un certain nombre d'observances particulières et mobilise des forces inconscientes. 
    Cela impliquent une période de "séparation " avec des rites de purifications, d'entrée et de sortie;  plusieurs phases comme l'intention, la volonté, la préparation, la consécration, l'invocation, la visualisation, le renvoi...les gestes, paroles, postures, disposition des objets rituels, les vêtements...

    L'intention définit le but de l'opération. 


    Cérémonie DruidiqueAvant de prendre la décision d’œuvrer on peut "demander" l'accord, qui  peut être obtenu soit par l'utilisation d'outils divinatoires, soit par la méditation, soit par intuition.
    La volonté, la résolution sont des valeurs essentielles à l'efficacité magique. 
    Pour agir magiquement vous devez vouloir, vouloir profondément et vouloir longtemps. 
    Sachant que, dans la pratique magique le temps est une relativité qui appartient au domaine des hauteurs divines. 

    Le but de l'opération 
    Il est conseiller de bien comprendre les lois cosmiques dites "des lois de retours". 
    En effet on peut demander tout et n’importe quoi cependant le respect, l'intention que l'on met dans l’objectif à atteindre n’aura pas le même effet escompter. 

    Poser vous la question. 
    Vous voulez faire une opération magique dont le but que vous vous fixer est : 
    obtenir de l'argent.
    mais à quoi va t'il vous servir ? a acheter une maison ? 
    cela change radicalement le but opératoire, qui n'est plus, avoir de l'argent, mais l' acquisition d'une maison, pour vous.

    Alors n'oubliez pas, dans toutes les magie, comme au jardin, il faut du temps, de l'amour, du prendre soins, pour que pousse les fleurs; rien ne pousse sur un sol mauvais. 
    Nourriciez votre sol intérieur. Soyez précis, patient, respectueux, humble. 
    Développez votre cœur, déployer votre corps de lumière, cultivez la pensée positive, et rendez vous capables de réaliser tous les rites et invocations nécessaires à votre évolution spirituelle.

     

    Cérémonie Druidique

     

    Sources:

    L'Awen en Solitaire, avancer seul sur le sentier des Druides » par Joanna Van der Hoeven.
    « La Morrigan, à la rencontre des Grandes Reines » par Morgan Daimler.
    « Brigid , à la rencontre de la Déesse Celtique de la poésie, de la forge et des puits de guérison »
    par Morgan Daimler. 
    « Brandan le grand navigateur celte du VI ème siècle » par Robert Laffont.

    « Les Grands Bardes Gallois » traduit par Jean Markale.

    « Les plantes des Druides symbolisme, pouvoirs magiques et recettes de la tradition celtique » par Florence Laporte.

    « La Magie des Druides secrets et symbolique des plantes sacrées » par Florence Laporte.

    « Histoire secrète des Druides » par Bernard Rio.
    « Les Druides un secret celtique bien gardé » par Morgan Brooks.

    « Les Celtes, Histoire et Dictionnaire » par Venceslas Kruta. Laffont.
    « La Bible de la Magie Naturelle » par Ann-Marie Gallagher.
    « Le Druidisme éternel, retrouver le chemin initiatique de nos Ancêtres » par François Willigèns.
    « Le Druidisme au Quotidien » par Viviane Le Moullec.
    « Fêtes et rituels du Druidisme » par Viviane Le Moullec.
    « Le Guide pratique de l'Asatru » par Patricia. M. Lafayllve.
    « La Mage de merlin l'enchanteur, rituels, charmes, sortilèges et potions celtiques » par Francine Boisvert.
    « Les Runes Divinatoires, le language sacré des Goths et des Vikings » par Ralph Blum.
    « Les Runes » par Edred Thorsson.
    « Les Runes du Pays des Elfes » par Brian Frooud et Ari Berk.
    « Les Runes la sagesse d'antan » par Anders Andersson.
    « Le Royaume énergétique des Runes » par Jacky Venot.
    « Nouveau Calendrier Païen » par Glana-Claire Duclay.
    « Préceptes de Vie issus de la sagesse Druidique » par Jean-Paul Bourre.
    « An Triadoù, Triads of Bardism, Les Triades » Par Iolo Morganwg
    « La religion des Celtes » Par Jan De Vries
    « Les étoiles fixes dans la tradition Celtique » Par René Bouchet
    « Les Traditions Celtiques, Doctrine initiatique de l'Occident » Par Robert Ambelain
    « La Magie Blanche, un guide inspirant pour une vie enchantée » par Lucy Cavendish.
    « La Magie Celtique, connaissances de la Magie pour les situations de la vie courante » par D.J.Conway.
    « Almanach des Sorcières, une année sous le signe de la magie » par Opakiona Blackwood et Avy Raé.
    « Le Grimoire des Sorcières, créez votre propre livre des ombres » par Judy Ann Nock.
    « Mythes Celtiques, légendes, art et histoire » par James Harpur.
    « Les Mystères des Celtes, Mythes, cérémonies rituelles, croyances et légendes » par Stefand Mayorca.
    « Vivre la Tradition Celtique au fils des Saisons » Par Mara Freeman.
    « Sagesse Celtique » par Thérry Jigourel.
    « L'Edda poétique » par Régis Boyer.
    « L'Enclos des Ases, spiritualité des Peuples Nordiques » par Aurélia Petri.

    « B.A-BA Tradition Nordique » par Arnaud d'Apremont.

    « B.A-BA Tradition Nordique volume 2 » par Anne-Laure d'Apremont.

    « Viking, les Dieux des Vikings » par Jean Renaud.

    « Les Vikings » par Régis Boyer.
    « Les Vikings la légende des barbares » trimestriel n°11 Décembre/Janvier/Février 2017 par les mystères de l'histoire.
    « La nourriture des Dieux, seule la force de notre divin intérieur peut assouvir toutes nos faims » par Jasmuheen. 
    « Le pouvoir du moment présent, guide d'éveil spirituel » par Eckhart Tolle.
    « Méditer au quotidien » par Henepola Gunaratana.
    « Le Chamane intérieur, un physicien explore les dimensions profondes de votre vie, de l'univers et de toute chose » par Claude Poncelet.
    « La pratique du Chamanisme au Quotidien pour choisir sa vie » par Carl Greer.
    « 50 exercices de Chamanisme » par Gilles Diederichs. 
    « Chamans, médiateurs entre les mondes » par Bernard Baudouin. 

    « Le Monde du Chamanisme, un nouveau regard sur une ancienne tradition » par Dr Roger Walsh.
    « Paroles d'un grand père chaman aux enfants et petits enfants de la terre » par Patrick Dacquay.

    Conseil de lecture en supplément : 
    « Samhain, rituels, recettes et traditions de la fête des Morts » par Diana Rajchel.
    « Yule,rituels, recettes et traditions du Solstice d'Hiver » par Susan Pesznecker
    « Imbolc, rituels, recettes et traditions de la Chandeleur » par Carl.F. Neal.
    « Ostara, rituels, recettes et traditions de l'Equinoxe de Printemps » par Kerri Connor.
    « Beltane, rituels, recettes et traditions du 1er Mai » par Mélanie Marquis.
    « Litha, rituels, recettes et traditions du Solstice d'Eté » par Deborah Blake.
    « Lugnasad, rituels, recettes et traditions de la Féte des Moissons » par Mélanie Marquis.
    « Mabon, rituels, recettes et traditions de l'Equinoxe d'Automne » par Diana Rajchel.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Charme Irlandais pour les opérations:

    Ce charme est employé afin d'aider les médecins dans leurs pratiques et lors des opérations importantes, je l'ais psalmodier dans un rituel, quand ma Mère a été opérer du Rein en Août dernier. Il faut le dire durant l'opération.
    Mais on peut aussi le faire dans un rituel avant l'opération.

    "-Calum Cille se leva tôt,
    Trouva les os de son cheval,
    Jambe en travers
    Il plaça les os aux os
    chair à chair,
    Muscles à muscles,
    Moelle à moelle,
    Dieu comme tu guéris ceci,
    Puisses tu guérir cela."

    Alors j'ai fais quelque recherche pour savoir un peut plus, cette prière a surement été christianisé, en Irlande-Ecosse parce qu'il y a le notion "Dieu" (est pas le nom d'un des Dieux Guérisseurs comme Airmid, Diancecht ou Aer ou Freya ...) et je ne sais pas qui était ce Calum Cille? Peut être un médecin ou un guérisseur?? Calum c'est un prénom Ecossais qui signifie "Bruyère" il y a d'ailleurs un clan "MacCalum" ou "MacCallum" (les Fils de la Bruyère) en Ecosse. J'ai trouver ce texte sur les site en Anglais il y a deux ans.

    Source: "Carmina Gadelica" par Alexander Carmichael.


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  • The ADF Clergy Training Program : Le programme d’étude du Clergé de ADF.

     Clergy Training Program Course Outline – Baseline Training-

     

    Indo-European Myth 1

     

     

    1. 1.Énumérer et discuter des principales sources primaires de la mythologie de trois cultures indo-européennes, y compris leurs dates d'origine et leur paternité (si elle est connue). Vous devez parler des éléments importants. Les facteurs qui peuvent causer des problèmes dans l'interprétation de ces sources, comme l'existence de multiples révisions, ou la présence d'influences chrétiennes ou autres influences extérieures dans les textes survivants.

       

    Réponse à la question :

    Les trois cultures à propos desquelles je vais parler seront la culture Celtique soit la Gaélique (Irlandaise),  et la culture Nordique (Scandinave) et la culture Grecque.

     

     Au sein de notre communauté d’ADF les trois cultures Indo-Européennes qui sont les plus visibles se sont les cultures: grecque, celte et norse (scandinave). Je pense que c’est important de s’intéresser à ces trois cultures là. Avec les trois livres sources pour ces mythologies, la Théoganie d’Hésiode pour la culture Grecque, l’Edda Poétique pour la culture Scandinave et Le Cycle d'Ulster est aussi appelé Cycle de la Branche Rouge dans la littérature irlandaise pour la culture Gaélique Irlandaise.

     

    La culture Grecque :

    La culture grecque date se développe durant la dernière partie des siècles dits obscurs avec comme base les restes de la civilisation mycénienne, et prend forme ensuite durant l'époque archaïque v. 800-480 av. J. -C. et se développe pleinement durant l'époque classique 480-323 av l époque Héllénistique ensuite en 323-31 av. J.-C. Puis ensuite la conquête Romaine entre 220 et 31 av. J.-C. marque la fin de l'indépendance politique de la Grêce. Malgré l’assimilation avec la culture Romaine la culture Grecque antique a conservé un réel dynamisme, évoluant progressivement pour ensuite devenir la civilisation byzantine à partir du IVe siècle.  

    A partir de l'époque archaïque et plus tard durant l'époque classique, la Grèce fut le berceau du développement d'une civilisation novatrice par bien des aspects, qui se distingue dans sont évolution des autres cultures par une expansion maritime avec la colonisation Grecque, comme ce fut le cas dans le sud de la France avec la ville de Marseille.  Polis (la ville) c’était les cités chez les anciens Grecque et dans cette polis la vie de la civilisation avant une place pour la vie politique, la vie sociale et culturelle qui était très productive. La civilisation Grecque était représentative et appuyée par plusieurs grande citées ainsi Ionie, Athènes, Sparte, Syracuse c’est alors dans un contexte politique basé sur les expansions de la cité que se forme un art de la guerre visant à mettre fin aux nombreux conflits entre les cités et à assuré une forme d’hégémonie de celle-ci vie à vie des autres. Les cités grecques élaborent en leur temps des formes politiques que nous connaissons encore de nos jours tels que la tyrannie et la démocratie. Les citées Grecques de l’époque ont une vie religieuse dynamique aux aspects locaux très marqués tout en reconnaissant un groupe de divinités et leurs propres sanctuaires qui leurs sont consacrés. La civilisation grecque antique a exercé une influence considérable dans le monde antique leurs citoyens donnent naissance à une littérature variée et composée d’épopées, de mythes, de poésie, et d’histoires mythologique, Pour les Grecs classiques, nous avons une multitude de sources primaires. L’Iliade et l’Odysée d’Homère furent de grande texte, évocateur et héroïque, représentatif de la culture Grecque et des voyages du aussi peut être à l’expansion de la culture. C’est deux texte sont les plus célèbres. La Théoganie d'Hésiode ensuite à aussi une valeur très significative dans la culture Grecque a partir du 7ème siècle avant notre ère et ce sont des œuvres qui nous montre à quel point la culture Grecque était raffinée et en avance, elle compte parmi les grandes civilisations de l’histoire de l’humanité. Malgré tout la dynamique de la culture grecque engendra des conflits qui engendrèrent des destructions et de l’instabilité ensuite avec les romains, le style de vie des grecques leur permirent d’avoir des réflexions sur le monde et la vie en société dans le cadre de la philosophie, mais également à développer leur connaissance dans les sciences et les savoirs artistiques et architecturales au point de devenir pour nous des références. La christianisation, qui conduit à la disparition de la religion polythéiste grecque, et le délitement progressif des institutions des cités grecques antiques, à la même époque, marquent la fin de la civilisation grecque antique.

     

     

    La culture Gaélique :

    Les Gaëls sont des celtes de langue celtique dite en « Q » alors que les langues celtiques Brittoniques sont dites être des langues en « P ». Les Gaéls Irlandais sont dits « Gael » au singulier et « Gaeil » au pluriel, les Gaëls d’Ecosse sont appeler « Gàidheal » au singulier et « Gàidheil » au pluriel. Il y a aussi des Gaëls sur l’île de Man la culture y est forte également.

     

    Les langes celtes se divisent en deux groupes :

    Le gaélique composé du Gaélique d’Irlande, celui d’Ecosse et celui de l’île de Man.

    L’ancienne langue Gaélique est parfois appelée «Goidelic » or « Proto-Goidelic ».  

    Le Brittonique composé du Gallois, de Cormique et du Breton.

    Le Cormique s’apparente à un ancien dialecte du Breton.Vraiment très proche comme langue.

    L’ancienne forme du Breton celle des grandes migrations en Bretagne au VI e siècle est appelée « Prennadeg » et l’ancienne forme du Gallois quand à elle est appelée « Brythonic » ou « Hen Gymraeg »

    Il y avait aussi une langue brittonique apparentée au Breton et qui a disparue c’est celle des Pictes, l’unification des anciens royaumes d’Ecosse de Dalriada avec Pictland (ou « Pictavia ») par le roi kenneth MacAlpin eu pour effet d’instauré la langue gaélique se qui engendra le déclin de la langue parler par les Pictes et petit à petit la disparition de cette langue.

     

    En Irlande ou en Ecosse beaucoup de personnes ne parle pas la langue celtique se considèrent tout de même comme des Gaëls dans un sens plus large, en raison de leur ascendance historique et de leur héritage c’est très important, ça passe également par les mythes et les légendes et de nombreux autres aspect de l’héritage. La culture celte  en plus des légendes et des mythes, qui on été retranscrit par les moines chrétiens Irlandais ou Gallois nous a laissé le chaudron de Gundestrup retrouvé au Danemark et qui nous donne quelque indication sur les dieux, bien que l’objet reste difficile a interprété. Et les sources mythologie on été retranscrite avec le filtre du christianisme. Ce qui peut apporter des confusions sur certain élément ajoutés ou modifiés des histoires d’origines, bien qu’on retrouve l’essentielle. C’est la même chose avec notre légende Arthurienne en Bretagne il n’y a plus que des archétypes celtiques.

    Il y a aussi le mabinogion pour la culture Galloise, mais mon propos touche à la culture celtique Gaélique, j’ai un très bon livre dessus qui a été traduit en Français. Dans cette culture le texte le plus important est certainement le Cycle d'Ulster est aussi appelé Cycle de la Branche Rouge qui date du Moyen Âge, et qui est consacrée à l'antiquité celtique des gaëls.

    C’est un ensemble de quatre livre le cycle Mythologique, le cycle Fenian, le cycle Historique et le cycle d’Ulster (le cycle de la Branche Rouge). Ce dernier est plus particulièrement consacré au royaume d’Ulster. Dans son passé ancien l’île est divisée en quatre grands royaumes, le royaumes de Connaught, celui de Leinster, celui de Munster et enfin l’Ulster, plus un cinquième au centre de l’île le Meath ou régnait le grand roi d’Irlande à Tara. 

    L’histoire dans ces cycles ce passent sous le règne du roi Conchobar Mac Nessa, fils du druide Cathbad et de la reine Ness, qui aurait vécu au temps du Christ (30 av. J.-C. à 35 apr. J.-C.). Dans la capital d’Emain Macha. S’en suit dans le récit la guerre avec la Reine Medb et celle du roi Ailill du royaume de Connaught, dans ces récits il y à aussi l’histoire passionnante du héros Cú-Chulainn, et aussi du héros Finn MacCumhaill. Tout ces récits sont important car ils décrivent la civilisation préchrétienne de l’âge du fer, il est vrais que c’est quelque peut déformée par le prisme chrétien de ses rédacteurs, qui étaient des moines et des membres du clergé chrétien. Le plus important c’est que sous ce vernis de la religion chrétienne, nous pouvons retrouver le substrat celtique et la confirmation des témoignages de leurs contemporains de l’époque. Nous avons l’image d’une société civilisé et guerrière qui est dépeinte, une société régie par des règles et dirigée par la classe sacerdotale des druides et des bardes. Dans ces textes les guerriers héroïques sont mit en avant, leur courage pour la communauté et leur combat singulier se termine par des luttes à morts et le but des combats est bien de montrer sa bravoure aux dieux. Car seul les héros peuvent aller au Sidh après leur mort et vivre parmi les dieux. Dans ce cycle il y à plus d’une vingtaine d’histoire, les histoires le plus importante je pense que c’est celle de la razzia des vaches de Cooley ou en gaélique « Táin Bó Cúailnge » dans cette histoire la reine Medb envahit l’Ulster pour s’emparer du Brun de Cooley, un taureau qui lui manque pour que sont troupeau ait autant de valeur que celui de son époux. C’est là qu’intervient Cú-Chulainn dans le récit.

     

     

    La culture Scandinave (Norse) :

    Tout comme les Celtes, les peuples scandinaves n’avaient pas mit leur connaissance à l’écrit, hors mit des pierres avec des inscriptions runiques. L'histoire de la Scandinavie avant sa christianisation autour de l'an mille est mal connue car les peuples nordiques  écrivaient peu, préférant la tradition orale. Ainsi, les principales sources écrites proviennent des moines scribes européens, qui étaient cependant également les principales victimes des raids vikings, et donc  dont les écris ne sont pas neutre à leur propos. Les textes des Sagas ont été mit à l’écrit en Islande

     

    Cependant, nous sommes heureusement en effet pour l'Islande qui a adopté le christianisme, la christianisation de cette île fut plus lente c’est ainsi que les histoires et pratiques des croyances païennes eont pu être sauvés à un rythme lent, conservant bon nombre de ses histoires et croyances païennes même au moment où elle a commencé à être écrites le monde des scandinaves était chrétien. Ici, il existe une richesse relative de sources, la plus importante étant l' Edda en prose ( en 1223 de l’époque contemporaine) écrit par Snorri Sturluson ainsi que l' Edda poétique. Un recueil de poésie islandaise datant du XIIIe siècle. Ces deux sources ont été écrites deux siècles après la christianisation de l’Islande. Malgré tout les sources que nous avons semblent être restés très justes par rapport aux histoires païennes d’origines. Geste des Danois (Gesta Danorum) de Saxo Grammaticus, écrit vers 1200. au monastère de Sorø. Cette ouvrage fut le premier livre danois qui a exercé une forte influence dans l'historiographie et la littérature danoises.

     

    Le livre écrit par Saxo Grammaticus constitue un très important témoignage sur la mythologie Nordique.

    Dans la Gesta Danorum la partie la plus importante concerne l'histoire des Danois, depuis leurs origines jusqu'à l'époque où vécut Saxo Grammaticus.

    C’est l’une des plus importantes et des plus anciennes sources littéraires du Danemark que nous avons. Il est important de préciser également qu'elle a joué, et joue encore à l'heure actuelle un rôle fondamental dans la constitution du ciment identitaire et du récit national Danois.

    Cette source a également jouer un rôle important depuis l’époque de la Renaissance jusqu’au XIXe siècle. La Gesta Danorum fut imprimée pour la première fois en France à Paris en 1514. L’œuvre relate les biographies des rois et des héros Danois. Les neuf premiers livres de la Gesta Danorum décrivent les traditions des rois et des héros antiques, des origines, jusqu'aux environs des années 950. Tout ces récits raconte les légendes et les sagas de personnages illustres comme Fredfrode, Amleth, Fenge, Hrólfr Kraki, Hadding, le géant Starkather, Harald Hildetand ou encore Ragnar Lodbrok.

     

     

    Ce livre est une référence sur le plan du style littéraire. Mais de nombreux aspects historiques sont contestés de nos jours  notamment par ses aspects partisans et ses omissions ainsi que sur son aspecte basé sur la vie aristocratique et militaire avec les rois et les héros ou guerrier. Forte heureusement la Geste des Danois est toujours étudiée depuis de longues années, notamment en raison des travaux de Georges Dumézil ainsi que les travaux de ses successeurs dans ce cadre d’étude c’est une source d'information importante sur la culture, la société de l’époque et aussi à propos de ce qui concerne la mythologie nordique. Dumézil  à beaucoup étudier se texte et a non seulement travailler dessus et démontré que la biographie du héros Hadingus est une création de Saxo Grammaticus à partir de la mythologie du dieu Njörd. Il à également calqué des récits mythologiques dans son histoire des Danois.

     

     

    2.Vous devez résumer, puis ensuite comparer et enfin opposer entre eux les mythes d'au moins deux cultures indo-européennes avec concernant les sujets suivants (vous n'avez pas besoin d'utiliser les deux mêmes cultures comme base de comparaison pour chaque sujet)

    1. Un conte de la création
    2. Un conte de la guerre divine
    3. Un conte qui décrit le sort des morts

     

     

     

    Un conte de la création :

     

    Dans la culture Scandinave :

    L’Edda de Snorri Sturluson et dans le texte de la Voyante la Voluspa nous donnes des indications sur la conception qu’avaient les anciens Scandinaves de la période Viking sur la création du monde et du cosmos. Et le lien entre la glace au nord dans le monde de Niflheim et le feu dans le sud dans le monde de Muspellheim. Et leur rencontre et connexion dans le gouffre primordiale du vide le Ginnungagap. Mes versions favorites de ce mythes sont contemporaine celle décrite dans le livre  « La Mythologie Viking » de Neil Gaiman et celle dans la collection Française « RBA- Mythologie Nordique » une collection de live avec tout les mythes et légendes de la culture nordique rassemblés dans une remarquable collection de différent livre. La création à un livre entier qui lui est consacré « Odin et les neuf mondes » divisé en différentes étapes. Que je trouve très intéressent, bien écrit , le premier chapitre  est intitulé « La glace et le feu » ensuite le deuxième « Les premiers Dieux » et le troisième « La ruse d’Odin » et enfin le quatrième et le cinquième « Le temps des hommes » et « Le destin des Dieux ». Un très bon livre.

    Dans chacune de ces histoires, les sources historiques avec Snorri Sturluson ou les plus récente comme «RBA Mythologie Nordique » ou Neil Gaiman, le thème centrale reste la collision de deux forces vives et de leur collision dans le néant d’avant l’existance de toute chose. Deux forces contraires qui engendrairent ensemble l’existance des géant et des premiers dieux. La vache géante sœur d’Ymir qui abreuve les premiers dieux en se nourrissant de la neige et de la glace. L’un des des géants les plus impressionant dans ce récit c’est Ymir. Les premiers dieux font leur apparition les enfants de Borr et de Bestla la fille de Bolthorn une géante. Ainssi ils eurent plusieurs enfants Odin, Vili et Vé qui combatirent le géant Ymir et créairent le cosmos et surtout la terre des hommes avec ses restes. Le Midgard. Après tout cela vient la création de Ask et Embla le premier homme et la première femme sont nés grace au souffles de la vie qu’Odin est ses frères donnés à deux tronc d’arbres un orme et un frêne. Avec leur magie les dieux on aussi crées le jour et la nuit en mettant le soleil et la lune en mouvement et en les plaçant sous la protection de divinités jumelles, les enfants de Mundilfari et Glaur soit la déesse Sol la protectrice du soleil et le dieu Máni le gardien de la lune. Ensuite les dieux placèrent le frère et la sœur dans le ciel, où Sól conduit les chevaux Árvak et Alsvid, qui tirent le chariot du soleil, et où Máni contrôle le cours de la Lune4. Sól est poursuivie par le loup Sköll, qui finira par l'attraper.

     

    Dans la culture Greco-Romaine :
    En Grèce, la création suit un schéma similaire. Au début d’après les anciens Grecques il y avait chez aussi un vide, qui pourrait être comparé au vide de la mythologie nordique du Ginnungagap.  bien que le Chaos ne soit pas le Chaos jusqu'à ce qu'il apparaisse, et serait donc mieux assimilé au venin formé. Il établit la terre, l'amour et la nuit en les enfantant (entre autres). Le dieu du ciel Ouranos et la déesse de la terre Gaïa furent les premier dieux e ils engendrèrent ensembles tout les autres Dieux. Cela conduit à la création des Titans, le principal d'entre eux castrant alors Ouranos, de cette castration émerge l’amour par la déesse Aphrodite. La culture Grecque est une culture qui m’intéresse également mais que je connais moins par rapporte à la culture nordique, c’est plus des contactes parfois avec les divinités de ce panthéon de façon parfois inopiné alors que je fais des rituels et des transes qui m’a amené à m’intéresse à leur histoire et mythe. Je pense ici que nous avons un exemple de destruction et de création ou plutôt une destruction qui amène quelque chose de positif ensuite, la castration d’Ouranos crée la déesse Aphrodite dans un acte sacré elle amène ensuite avec elle l’amour, le plus beau des sentiments qui reluis toute chose et donne un sens aussi bien à la vie des hommes qu’a celle des dieux. Ainsi après une destruction de l’ordre est crée. Ce n’est pas en aménagent le monde et en l’harmonisant à la manière d’Odin et de ses frères. Mais bien par l’émergence du sentiment amoureux aux travers de la de la déesse Aphrodite. De quoi rendre Freya jalouse ! C’est vraiment très beau quand on y réfléchie deux minute. Le Mythe Grecque est probablement le plus beau qui existe dans les légendes et les mythes Indo-Européens. Bien sur il y a aussi des histoires de combats contre les titans dans les légendes Grecques aussi. Je pense aussi qu’aux travers de ses histoires nous pouvons comprendre que la paix et l’ordre sont quelque chose d’important et que pour existés il faut en quelque sorte combattre se qui crée le chaos, donc ici les Titans, dans d’autre mythes se seront les Jötnar ou les Thursar ou encre les Fir-Bolg ou les Fomoriens mais je vais en reparler dans le sujets sur la guerre divine.

     

    Le mythe de la création dans la culture purement romaine est aussi très intéressent.

    La façon dont la ville de Rome a été fondée dans la mythologie est très intéressente.

    Avec les deux jumeaux Romulus et Rémus, leur combat et la louve qui les à élever.

    Dans cette histoire Romulus et Rémus sont des frères jumeaux, nés d’un amour interdit entre une vestale Rhéa Silvia et le dieu Mars. Les deux enfants pour être sauvés de la colère du père de Rhéa Silvia sont jetés dans le fleuve Tibre à leur naissance. Ensuite après avoir survécus aux eaux tumultueuses du fleuve ils échouent sur les berges, affaiblies et affamés c’est alors qu’une louve ( qui se dit en latin « Lupa ») accourut en entendant les pleurs des enfants nouveaux-nés. Le berger était là avec ses moutons dans les champs qui bordaient la rivière, il suivi la piste de la louve qu’il cherchait à chasser plus loin de son troupeau c’est alors qu’ il surpris la louve en train de lécher les enfants et elle les allaitait. Le bergé très surpris de ce spectacle emmena les enfants avec lui à la bergerie et les donna à élever à sa femme Larentia.

    Ils grandirent et une fois devenus adultes Rémus et Romulus décident ensembles de fonder une ville et choisissent pour emplacement « l’endroit où ils avaient été abandonnés et où ils avaient passé leur enfance ». Ils allèrent sur les lieux et se disputèrent a propos de qui aurait le droit de nommer la ville et donc celui de la gouverner c’est ce qui fut alors à l’origine de leur conflit fratricide et dramatique. Du côté de l’embouchure du fleuve Tibre, il existait sept collines. Romulus et Rémus n’étaient pas d’accord sur l’endroit où devait se fonder la ville, ils décidèrent donc d’observer le vol des oiseaux à la manière des étrusques. Romulus vit douze vautours survoler le Mont Palatin alors que Rémus n’en aperçut que six depuis le Mont Aventin. Pour délimiter la nouvelle ville, Romulus traça une enceinte au sommet du Mont Palatin et jura de tuer quiconque franchirait son enceinte. Rémus désobéit et pénétra à l’intérieur en se moquant de son frère. Celui-ci le tua et devint l’unique et premier roi de Rome. La Ville est fondée le 21 avril 753 av. J.-C.. Cette date marque le début du calendrier romain.

    Ici la construction de Roma à lieu après la mort d’un des frêres se qui comme la mort d’Ymir ou la castration de Ouranos représente une forme de destruction avant l’arrivé d’une création. Et d’une forme de misse en ordre du monde (ici Rome).

     

     

     

     

    La culture Celtique :

    Il n’y a pas véritablement de mythe de la création dans la culture celte en partie parce que cette culture considère que tout dans le monde est cyclique, en perpétuelle évolution ou involution dans un cercle qui bouge, change est évolue. Par contre il y à le mythe des différentes colonisations de l’Irlande qui on contribués à construire l’île telle que nous la connaissant, d’après ce mythe différents peuples sont venu sur l’île est sa ressemble beaucoup à un mythe de construction ou de création et de misse en ordre du monde (ici l’Irlande).

     

     

    Les peuples qui accostèrent en Irlande :

     

    Cesair ou Cessair

    Le peuple de Cesair. Cesair ou Cessair c’est la fille de Bith, c’était la première des femmes a vivre en Irlande. Dans les premières années de l’Irlande il y eu un déluge qui engloutie l’Irlande sous les eaux de la mer, ce déluge dura cinquante jours, seul Fintan survécu à cette catastrophe.

     

    Les Fomoires

    Les Fomoires  aussi appeler Fomores, étaient un peuple de Géants venus de la Mer ils débarquèrent sur l'île après le déluge. Ce sont des personnages hostiles et grotesques aux manières brutale et sans affecte ou arts, leur univers et fait d’obscurantisme et d’obscurité comme celle contenue dans le fond des océans.

    Ils furent très ombreux et néanmoins dôtés de grands pouvoirs, dans les mythes Irlandais ce sont de grands et puissant magiciens. Ils combattront tous les occupants successifs, sauf les Fir Bolgs, ils représentent le chaos et le désordre perpétuel. 

     

    Les Partholoniens

    Les Partholoniens, le nom qu’ils portent est en lien avec ceui de leur chef Partholon. Ils arrivent dans le mythe Irlandais en 278 ans après le déluge.

    Dans les mythes c'est sous leur âge, qui va durer 5000 ans. Qu'apparaissent  les caractéristiques des peuples Indo-Européens en lien avec la tripartition de Dumézil à savoir le druidisme, l'agriculture, l'élevage, la métallurgie. Ils passent ensuite des années interminables à combattre les Fomoires. Un jour de la célébration de Beltaine une peste les décimera. Ils moururent tous sauf un seul d’entre eux Tuan Mac Cairill, dont le récit, qui constitue une légende distincte, retrace à son tour l'histoire des invasions de la première conquête de l’Irlande.

     

    Les Némédiens

    Les Némédiens sont conduits par Nemed, dont le nom signifie sacré. Sont père se nome Agnoman, selon le Lebor Gabála Érenn (le Livre des Conquêtes d'Irlande).

    Suite à la paix instoré durant plusieurs années par Nemed ils sont contraints à la guerre, en effet les Fomoires tentent de reconquérir l’Irlande et ils font des incursions et des pillages dans le domaine des Nemediens.

    Une paix fragile est conclue entre les Némédiens et les Fomoires. Le peuple de Nemed doit payer une taxe chaque année pour pouvoir maintenir cette paix sur l’île verte. Après une dernière révolte, ils doivent fuir, ce qui constitue la deuxième conquête de l’Irlande.

    cette race d’être inhumaine aurait occupée l'Irlande après la disparition des Partholoniens, décimés par la grande épidémie de peste de Beltaine, mais ils sont ensuite tous chassés par les Fomoires.

     

    Les Fir Bolg

    Ensuite dans la légendes c’est le peuple des Fir Bolg (qui veut dire « hommes sacs » étaient t’ils ventrus ? En effet en Gaélique « Fir » = hommes et « Bolg »  =  sac, ventre, panse ?), leur aspect et l’étymologie en Gaélique fait pensé encore à une sorte de géants. Quoi qu’il en soit ce sont eux qui succèdent aux Némédiens. Ils vont entrer en guerre avec de nouveaux arrivants, les Tuatha Dé Danann et seront vaincus lors de la « Première Bataille de Mag Tuireadh » (Cét-chath Maige Tuired), Ce qui fut ici la troisième conquête de l’Irlande.

     

    Les Tuatha Dé Danann

    Les Tuatha Dé Danann (Tribu des Dieux des Arts ou Tribu de la Déesse Dana) sont les dieux de l'Irlande (avec des équivalences dans tout le monde celtique, que l’on retrouve dans nombre de récits. La « Seconde Bataille de Mag Tuireadh » (Cath Dédenach Maige Tuired) dans lequel ils se battent contre les Fomoires qu'ils mettent en déroute.

    Mais face aux Milésiens, ils doivent se replier dans  le royaume souterrain et magique du Sidh. Ensuite ils seront nommés « Fir Sidhe » ou « Fear Sidhe » pour les dieux ou « Bean Sidhe » pour les déesses, parfois aussi Aes Sidhe (peuples du Sidh) ou encore aos sí ou aes sídhe (irlandais : « habitant du sidh »), ce qui constitua la quatrième conquête de l’Irlande.

     

    Les Tuatha Dé Danann apportent le druidisme avec eux :

    Pour les origines du druidisme dans les légendes Irlandaise il est aussi fait mention de quatre îles au Nord du monde. elles sont dirigées chacune par un druide primordial.

    C’est là que les  Tuatha Dé Danann ont été initiés au druidisme, la religion, du droit, de la sagesse, et des arts de la poésie ils ont tout appris dans ces quatre îles sacrées. Elles symbolisent aussi l’Autre Monde des Celtes à mettre en lien avec l’île d’Avalon des celtes Brittoniques (l’île sacrée des pommes de Morgane et du Roi Arthur).

    • Falias est dirigée par le druide Morfessa, c’est de cette île qu’est originaire le talisman de la Pierre de Fal, symbole de la souveraineté et placé à Tara lors de l’arrivée en Irlande.
    • Findias est dirigée par Uiscias, de là vient l’Épée du roi Nuada (qui a aussi des liens avec la légendaire épée du roi Arthur Excalibur, nom qui dérive du gaélique Caladbolg).
    • Gorias est dirigée par Esras, de là vient la Lance de Lugh.
    • Murias est dirigée par le druide Semias, qui est l’île d’où proviennent le chadurdon et la massue magiques de Dagda.

     

    Les Milesiens

    Les Milesiens, qu'on appelle aussi en gaélique les MacMile soit les « fils de Mile ». Ils arrivèrent de par la mer un jour de Beltaine. Leur chef est le « file » (un Barde) Amorgen Glungel. (Amorgen aux blancs genoux). Après avoir été en contactes avec les Tuatha Dé Danann après de nombreuses batailles et négociations ils en conclurent que les hommes vivraient sur la terre et que les dieux du peuple de Dana vivraient dans l’autre monde du Sidh  et ce sont les derniers qui prirent possession de l'île, ce sont les Gaèls, les peuples celtes de langue Gaélique, ce qui constitua la cinquième conquête de l’Irlande.

     


    Une fois encore bien que nous n'ayons pas de mythe celtique de la création celtique a proprement parler et que les celtes considèrent que tout est cyclique, il nous est possible de regarder le mythe irlandais et voir certains des éléments clés qui ont la même fonction de création et d’instauration de l’ordre dans le monde.

    Toute ces invasions de l’Irlande et les différents peuples qui s’installèrent établirent la division de l'Irlande entre les hommes et les dieux, tout cela parle je pense bel et bien d'un mythe de création précoce qui définit le monde tel que nous le connaissons. En effet, la plus ancienne strate de ce mythe peut être reconstituée par la comparaison indoeuropéenne. En comparant il nous est possible de voir que ce mythe est une variante locale du mythème de la succession des Âges du Monde, également présent au sein des cultures grecques, romaines, germaniques et indo-iraniennes. Comme dans les cas grec et romain, ces différents « Âges » sont, en Irlande, pensés comme une série clairement fonctionnelle qui amène peut à peut la civilisation des hommes soit les Gaèls.

     

     

     

    Un conte de la guerre divine

     

    La guerre divine ou guerre des dieux est un des thèmes que nous retrouvons le plus dans les mythes Indo-Européens. Dans tout les cultures la guerre à une forte importance.

    Chez les peuples celtes et en particulier chez les Gaèls, nous trouvons la bataille entre les Tuatha De Danann et les Fomoriens qui fait partie de l’ensemble de la série d’invasions de l’Irlande que j’ai décrit dans le sujet précédent. Tout cette série de peuples avec les Fir Bolg (les hommes sacs ?) et les Fomoriens c’est géants reprécentent les forces du chaos qu’ils  véhiculent, comme dans la plupart des cultures les divinités repousent les êtres hostiles sembles êtres très proches des géants décrit dans les mythes Nordiques avec les Géants des glaces et du feu. Les Thursar ou les Trollar et autre Jötnar avec bien d’autres sortes de géants ou encore les Titans dans la culture Grecque. Dans la Mythologie Grecque. Il y a des Titans et des Dieux de l’Olympe qui se battent entre eux. Le roi des Titans, Cronos, et sa sœur qui est aussi son épouse cherchent à empêcher les Olympiens de répandre la fertilité sur la terre et à leurs enfants, de leur faire ce qu'ils ont fait à Ouranos et ainsi Cronos avale les enfants qui naissent. Rhéa trompe Cronos avec une pierre à la place de Zeus, et quand Zeus grandit, il bat son père et récupère ses frères et sœurs de l'estomac de son père, provoquant l'âge des Olympiens et battant les pouvoirs associés à la fertilité et reprendre leurs rôles.

     

     

    Les Jötnar sont des créatures humanoïdes personnifiant les forces destructrices de la nature, dotées d'une force impressionnante Ils sont à la fois prédécesseurs, parents et ennemis des dieux et vivent habituellement à Jötunheimr où ils sont séparés de Midgard, le monde des humains, par de hautes montagnes ou des forêts denses.

    La parenté des géants avec les dieux est parfois extrêmement étroite. Les dieux sont fils, filles et époux de géants, et par conséquent peuvent être considérés eux aussi comme tels. Bestla (signifiant « épouse » ou « écorce » ) est la fille de Bölthorn, qui épousa Bor ils eurent trois fils qui sont les premiers dieux : Odin, Vili et Vé. Njördr est marié à Skadi, Gerd, fille de Gymir et d'Aurboda et la plus belle des géantes, devient l'épouse de Freyr, Odin gagne l'amour de Gunnlod, et même Thor, le plus grand tueur de géants, a un enfant avec Járnsaxa, Magni. Aegir un géant des eaux de la mer est aussi très proche des dieux plus que des géants. Les habitations des géants ne diffèrent pas considérablement de celles des dieux. Les géants sont habituellement mentionnés comme vivant à Jötunheimr, mais on en trouve aussi à Niflheimr, et à Utgardr.Tous les jötunn sont les fils d'Ymir, le géant hermaphrodite des origines selon la cosmogonie nordique. De sa sueur, Ymir enfanta un mâle et une femelle, et de l'union de sa jambe gauche et droite naquit un fils. Les géants de Jötunheim sont en guerre perpétuelle contre les dieux, qui sont généralement menés par Thor dans leur lutte. Ce sont des créatures chaotiques, par opposition aux dieux qui représentent l'ordre.

    Dans la culture Nordique il y a aussi un échange d’otages. Dans ces légendes Njord est un otage de la guerre, donné de bonne foi pour empêcher de nouvelles guerres, et son fils et sa fille sont venus avec lui. Njord, Freyr et Freya sont généralement considérés comme des divinités de la fertilité et sont associés à la magie et a d’autre chose comme l’agriculture et le brassage de la bière pour Freyr avec par exemple son serviteur appeler Bygvir (Grain-d'Orge).  La trêve entre les Ases et les Vanes fut scellée non seulement par un échange d'otages, mais aussi par la création d'hydromel ensuite, liée par une forme de magie du à la fermentation.

     

    Ensuite l’ultime guerre dans la tradition nordique reste quand même le Ragnarök, les géants seront au premier rang de la bataille pour assaillir les dieux, et c'est le géant du feu Surt qui détruira l'ensemble des mondes avec son épée flamboyante. La plupart des dieux mourront et Balder reviendra et il régnera sur une nouvelle terre, dans ce qui rappel les cycles mort et renaissance des cultures celtiques.

     

     

     

    Un conte qui décrit le sort des morts

     

    Dans les mythes Grecques, Celtes et Scandinave nous trouvons des destins différents associé aux morts, un peut comme dans la religion Chrétienne, Je pense qu’il est probable que les dieux créateur de l’ordre et défenseur de l’ordre y soient pour quelque chose, ça n’est pas exactement expliquer dans les mythes ou les légendes, mais des personnes mauvaises qui auraient fait du mal ou des actions destructrices sur terre durant leur existence les dieux ont tout intérêt à les maintenir loin de leur demeure s’ils ne souhaitent pas y voir arrivé la discorde et le chaos que de telles personnes ont entretenu durant toute leur existence sur la terre des hommes. Ce n’est pas un jugement de valeur mais juste du bon sens.

     

    Nous trouvons alors une séparation entre différents types de "morts". Certains vont à un endroit, d'autres à un autre.

    Dans la mythologie nordique, ceux qui meurent au combat se rendent dans la légendaire salle d’Odin le Valhalla, où dans la salle de Freya le Sessrumnir, la moitié d’entre eux y vont.

    Dans la salle d’Odin les gens mangent un sanglier qui est cuisiné, mangé et qui réssucite ensuite. Et le jours suivant il est de nouveau tué, cuisiné et mangé.

    Au Valhalla les morts se lèvent chaque jour pour livrés batailles les uns contre les autres et s’entrainer pour le Ragnarök après leur combat il retourne dans la grande salle pour un festin tous ensembles.

    C'est cependant le royaume de Helheim les êtres et les gens qui on été néfastes sont piégés dans ce royaume souterain gouverné par la déesse Hel.C’est un royaume d’obscurité, de froid et de brumes. Il semblerais aussi que le destin imuable des êtres puisse conduire certains dans ce lieu, à l’image du dieu Balder. Une chose très important a prendre en compte aussi c’est que dans la mythologie nordique les dieux sont des êtres mortels et soumis aux lois du destin comme les hommes.

     

    Chez les Grecs et dans la culture Greco-romaine les héros vont aux Champs Elysées, les vrais criminels et cruels vont au Tartare ils sont alors comme les méchants les plus connus par leur genre de supplice aux Enfers sont Tityus, Tantale, Sisyphe et Ixion. Une autre tradition représente ce criminel au-dessous d'un rocher dont la chute menace à chaque instant sa tête. Ce type de supplice celui de Phlégyas à été infligé, au grand-père d'Esculape. Ensuite ceux sans sépulture errent sans but, les Champs de Deuil sont pour ceux qui meurent de chagrin d'amour ou de soliture. La géographie d'Hadès est également très bien établie par Virgile et d'autres sources. La divinité Hadès, frère de Zeus, s’occupe du pays des morts qui porte son même nom, un peut comme pour la déesse Hel avec le Helheim.

    Durant six mois de l'année la déesse Perséphone règne à ses côtés, dans ce mythe la déesse est mourante et quitte sa mère Demeter et par dans le royaume des morts, ce qui rappel un peut les autres déesses de la mort comme Hel ou d’autre divinité du monde des morts dans d’autre panthéon comme Morrigù (Morrigan) chez les Irlandais. Dans le panthéon Grecque il y a une déesse des morts et de la magique aussi qui est très importante c’est Hécate, sont role de gardienne des carefours et du passage entre les mondes la rapproche beaucoup des Valkyries ou des Bean Sidhe ou encore de certaine divinité qui on se rôle doublé de celui de la magie comme Freya. Dans la mythologie et les légendes celtiques, nous avons  l’île d’Avalon ou repose Arthur avec les ancêtres et nous croyons fermement en sont retour prochain, beaucoup de Breton l’honoraient en pensaient vraiment qu’il allait revenir pour protéger la bretagne durant les veillées c’était une chose imporante dans le cœur et le quotidien des gens, mais ce n’est ici qu’une légende. Dans la mythologie Irlandaise il y a une île comprarable à Avalon c’est l’île de Tir-na-Nog, dans l’ouest loi la bas dans cette île de la joie ou les gens sont toujours jeunes et jamais malades, il n’y a plus de faim, plus de peur et plus aucune guerre. C’est une terre sacrée de paix et d'abondance et de toutes les choses qui existes sont bonnes rien ne peut être mauvais. Le pays de l'éternelle jeunesse est l'endroit où les morts illustre se retrouvent pour profité d’un réconfort mérité, mais comme tout est cyclique dans la conception celtique de l’existance, il se peut que comme le roi Arthur est sencé revenir d’Avalon un jour, les morts reviennent, de cette idée découle les légendes et les une partie des coutumes de Samhain un moment de l’année très sacré chez les celtes.Voir aussi les notions de réincarnation et de métempsychose chez les celtes.

     

     

    1. Maintenant il faut expliquer comment chacun des éléments suivants du rituel ADF résonne ou non avec les éléments de deux cultures indo-européennes différentes (vous n'avez pas besoin d'utiliser les deux mêmes cultures comme une base de comparaison pour chaque élément).

     

    1. Terre Mère
    2. Divinités de la terre
    3. Divinités de la mer
    4. Divinités du ciel
    5. Étrangers (« Outdwellers » ou « Tud-estrañjour »)
    6. Esprits de la nature
    7. Les ancêtres

     

     

    La Terre Mère

     

    La Terre Mère ou la Mère de la Terre, elle existe dans tous les panthéons Indo-Européens et donc c’est une figure très importante pour nous dans nos rituels. Il y avait dans les temps reculé de l’Europe des cultes qui lui était dévoués ou des rituels de rogations ou de processions comme décrit par Tacite dans son Germanie. Dans d’autre culture les cultes des déesses sont parfois associés aux îles ou à l’eau, comme les prêtresses de l’île de Sein en Bretagne par exemple. La Terre Mère dans les panthéons celtiques c’est bien sur Dana chez les Gaéliques, Don chez les Gallois et Danu ou Anu voir même Ana en Bretagne.

    En breton j’ai pris l’habitude de l’appeler Mamm zouar et dans mes rituels en Français je m’adresse directement à la Bretagne aussi en honorant aussi les déesses Nerthus et Jord du panthéon Scandinave. Je m’alligne ainsi sur les druides Bretons de la Gorsedd qui honorent la bretagne en breton durant leur rituel et la déesse Ana (La Dana Bretonne).

    Mamm zouar, Earth mother ou la Terre Mère, cette déesse est importante en faite simplement parce que c’est la terre, qu’elle nous fait vivre et qu’elle contient en elle la vie, et le mysthère de la régénération en lien avec son cycle des saisons. Pour nous Druides de ADF c’est aussi une divinité qui nous unis tous durant nos rituels, d’un côté simplement parce que nous vivons tous sur elle, que nos soyons en Bretagne ici en France ou dans l’Ohio en Amérique. La Terre nous unis tous. Nous l’honorons et nous nous inspirons des anciens cultes Indo-Européens pour être au plus proche de la façon de faire des anciens dans une vision Indo-Européenne.

     

    Divinités de la Terre

    La déesse Jord est la divinité principale de la culture nordique qui est liée à la terre. Il y a également les Vanes en particulier Freya et Freyr considérés comme des divinités de la terre, la vannes sont aussi les gardiens des morts avec Freya qui à la garde d’une partie d’entre eux dans sa grande salle et qui à un rôle de psychopompe comme les valkyries. Dans les divinités Antiques c’est Abellio est un dieu de l’aquitaine de l’époque Antique et qui était vénéré en partie dans les Pyrénées. Si l'on en juge par le nombre de découvertes archéologiques qui attestent du culte d'Abellio et de sa relative extension géographique, il fut sans doute leur dieu le plus important en lien avec la terre et principalement l’agriculture. Les druides durant les rituels d'ADF associent principalement les divinités de la terre avec les ancêtres.

     

    Divinités de la mer

     

    Njörd le dieu de la mer et le père de Freya et de Freyr. C’est aussi le dieu des Vents. Il apporte la bonne fortune en mer pour les marins et une bonne pêche pour les pêcheurs.

    Il à épousé une très puissante géante Skadi gardienne des montagnes et de la saison d’hiver. Ils furent d’ailleurs des Vanes et furent échangés lors de la trêve avec les Ases. Sa fille laa déesse Freya enseigna la sorcellerie vanirienne, l’art du Seidr. La déesse Skadi en colère de la perte de son père tuer par les dieux d’Asgard alla s’en plaindre à Odin. Qui lui propose de se choisir un époux pour remplacé la perte de son père, mais Skadi ne put le choisir qu’en regardant les pieds de ses prétendants. Elle choisit celui qui avait les plus beaux pieds elle pensait que c’était ceux du beau Balder, alors qu’en réalité c’était ceux de Njörd. La résidence de Njörd, Noatun (à Asgard), étant trop bruyante à cause des nombreux bateaux et drakkar en construction autour. De son côté Njord n’aimait pas du tout non plus les hautes montagnes pleine de neige et de forêt de sapin ou ce trouvais la demeure de Skadi à Jötunheim. Ensembles ils se résignèrent à conclure qu'ils devraient vivre la moitié de l'année chez l'un, et l'autre moitié chez l'autre. Le couple n’allait vraiment pas, l’un n’aimait pas l’environnement de l’autre mais en plus de ça le dieu Njörd était un puissant symbole de fertilité et de fécondité assurant bonne pêche et abondance venant de la mer. Et Skadi venait quand à elle des hautes et froides montagnes couvertes de glace et de neige, pleine de pierre ou le vent était froid. Cet environnement était un pays sauvage et hostile à la vie et surtout à la magie des dieux Vanes. Nous honorons notre dieu de la mer durant nos rituels, pour ses liens avec l’eau et les ancêtres, mais c’est aussi un dieux des voyages et des pêcheurs il est possible de l’invoquer en tant que portier (gatekeeper), comme c’est le cas avec le dieu  Manannan Mac Lir du Panthéon Irlandais. Il y a aussi le dieu Aegir qui compte parmi les géants est un dieu qui vie à l’écart des autres Ases. Il entretient des relations amicales avec eux. Il est marié avec la déesse Ran et ils ont de forts liens avec la mer et les océans. Le nom d’Aegir signifie en lui-même « Mer » il y a peut être ici un lien entre le nom du dieu en norrois et le mon en français pour la mer.

     

    Divinités du ciel

     

    Les divinités du ciel en lien avec le Père ciel ou en anglais Sky Father du néolithique.

    Le dieu « père » en quelque sorte, quand on fait de la mythologie comparée, c’est un terme qui sert à évoquer pour les religions polythéistes un dieu du ciel protecteur en lien avec la foudre ou un dieu qui à un statue de roi dans un panthéon en particulier.

    Dans le panthéon Nordique, Thor est le fils d’Odin, le roi d’Asgard la terre des dieux Ases, Odin est un dieu sage, rusé et réfléchi et contrairement à son fils Thor il ne prend jamais de décisions dans la précipitation. La mère de Thor c’est Jörd une déesse de la Terre, mais Thor. Dans les mythes on peut aussi voir que Frigg a un rôle plus ou moins de Mère des dieux dans notre panthéon, elle peut être considérée comme une mère d’adoption pour lui dans ce cadre. Thor est l’époux de la dame aux cheveux d’or les plus beaux et les plus magiques, la déesse des récoltes Sif. Thor le dieu protecteur par exelence, il est aussi celui qui personnifie les forces du tonnerre. Son marteau apporte la foudre et détruit les glaces des géants de givre. Ainsi il apporte la fertilité à la terre ce qui fait de lui aussi un dieu Agricole.C’est aussi pour cette raison  que les vikings invoquaient le nom de Thor pour conclure des contrats et des mariages par exemple. Il accorde aussi sa protection aux voyageurs qui partent loin de chez eux. Thor est le compagnon idéale pour devenir un bon portier (Gatekeeper) dans nos rituels d’ADF il assurera que tout se déroule bien durant nos rites et sacrifice en privé ou en public.

    Thor déterste les injustices. Ça me rappel l’histoire qui explique comment Loki le farceur a failli se prendre une raclée par Thor. Car il avait jouer un vilain tour à Sif.  

    Je me rappel que la plus anciennes histoires que je connaisse à propos du dieu de la foudre, enfin c’est l’histoire qui me parait être la plus ancienne, cette histoire explique comment les homme on découvert le feu, après que le dieu du ciel en ai fait cadeau en frappant de sa foudre un arbre qui à pris feu et une femme sage serai aller chercher une branche enflammée pour la présenter à la tribue. On retrouve le dieu du ciel dans cette histoire et  la femme qui est soit une représentation de la déesse mère, soit une prêtresse du père ciel dans cette histoire.

    Dans la langue celtique que j’étudie et que je parle le plus souvent qu’il m’est possible de le faire, nous avons trois mots dans le finistère pour dire l’orage ou la foudre. Ce sont « Kurun », « Arnev » et « Taran » les Vannetais on un autre mot enprété à la langue Française « Oraj ». Cette langue est belle, j’aime beaucoup la sonorité du Vannetais aussi même si je ne comprend pas bien quand quelqu’un me parle en Vannetais. J’ai commencer à apprendre le breton sur le modèle du Bigouden et du Cornouaillais, et ici dans le nord des monts d’Arrée ou je vis la langue est un mélange de Léonard et de Cornouaillais, du côté de morlaix les gens mélange le Léonard avec le Trégorois aussi. Le dialecte Trégorois utilise plutôt Kurun pour parler du Tonnerre. Du coup pour faire lien avec les dieux du ciel. Kurun me je l’associe phonétiquement à Thunder en Anglais, plutôt et ça me fait penser à Thor avec Thunor ou la rune Thurisaz, surtout si on fait muté le « k » comme dans : « Klevet m’eus ar c’hurun er oabl ! » (j’ai entendu du tonnerre dans le ciel !), sachant que nous retrouvons non pas des traces de Thor mais du Sky father (Père ciel) sur des sites en Bretagne comme le Dolmen de Commana ici dans les montagnes. La langue bretonne vient des îles Brittaniques, mais les peuples se succèdent et il y a probablement un lien que je fait ici. Ensuite bien sur nous avons le mot « Taran » pour tonnerre qui fait tout de suite penser au Taranis ou Taranos des Gallo-Romain, de plus nous avons des cites historiques Gallo-Romain en Bretagne comme le site de Carhaix avec le petit musée de Vorgum et l’autre mot Arnev est plutôt neutre, on ne retrouve pas de lien avec une divinité dedans. Ha la différence de Thor, Taranis ne porte pas un marteau ou une massue comme Dagda le dieu Irlandais de la foudre, mais il à une roue, un symbole solaire, qui peut être associer à un char. Thor et Taranis se déplacent tout les deux en char dans leurs voyages dans le ciel. Enfin nous pouvons rapprocher aussi Thor du dieu Perun Slave ou du Greco-Romains Zeus ou Jupiter.

    Dans nos rituel de la communaute des druides de Ár nDraíocht Féin la conception des divinités du ciel les met en double lien avec la lumière du feu, et celle du soleil, mais aussi avec le pouvoir destructeur des tempêtes et donc de l’orage et de la foudre !

    Et comme nous dissons en Breton :

    « Pa e vez ar c’hurun kreñv er oabl, echu eo an amzer brav hag an avel e vo bet aet e roud ar glav yen. An hini dinerzh ne ra ket an trouz bras.»

    (Quand il y a de l’orage fort dans le ciel, le beau temps et fini et le vent prendre la direction de la froide pluie. Celui qui est faible ne fait pas grand bruit.)

     

     

     

    Étrangers (« Outdwellers » ou « Tud-estrañjour »)

     

    Ici en Bretagne en tant que Druide j’aurais plutôt tendance à ritualisé en reconnaissant comme « Outdwellers » en Anglais ou en Breton « an Tud-Estrañjour » les esprits farceurs ou effrayant qui peuple ma terre celte, sous les collines, aux bords des rivages et des falaises, sur les montagnes dans les brumes et les deux parties de la Brocéliande d’autrefois, dans la grottes d’Arthus à Huelgoat ou dans les roc’hed des Menez Are ils peuples tout la terre, parfois ils l’enchantent parfois ils la peuplent de nos cauchemars, qui sont ils ? Se sont les poulpikans et les kannerez noz. Les poulpikans sont des Korrigans aux mauvais caractères qui chapardent, qui joue de mauvais coup aux voyageurs sur la route ou de par les rivages bleus. Parfois ils apportent avec eux leur tristesses et la maladie qu’ils partagent avec les hommes sans le moindre du monde nous demander notre avis. Le reste du temps néanmoins ils peuvent être d’une bonne compagnie, quoi que moins joviale et altruistes que les plus joyeux des korred et des Korrigans. Les laveuse de la nuit, qui fond peurs aux sources ou près des rivières aussi elles lavent le linceul des gens qui vont mourir dans l’année et le montre si l’un d’entre eux passe près d’elles, ce sont de mauvaises fées. Il y a aussi la Dour Groac’h une sorcière des rivière et des cours d’eau ou la Groac’h ar vor qui s’en prend à nos marins en pleine mer souvent aux plus jeunes et aux plus aimer par leur camarade. Sans parler du Hucher noz ou Hupper noz qui est un Elfe qui hurle la nuit pour faire peur aux villageois et qui les égares dans la forêt ou sur la lande. Le Bugul noz qui fait pareil sauve qu’il s’agit ici d’un Korrigan et non d’un Elfe, par contre le Bugul noz selon la coutume bretonne peut être apaiser si on lui laisse un peut de « Amann-fresk » ou « al lomm-sistr » soit un peut de beurre vrais ou une goutte de cidre. Il y a aussi Yannig an Aod, qui fait partie des esprits crieurs de nuit, qui manifestent leur présence la nuit, près des lieux dangereux, comme les falaises ou les précipices.

    Sans parler des « Loened gouez an noz » (les bêtes sauvages de la nuit)

    Une qui fait vraiment peur ici dans le Bro-Leon, ou dans le Bro-Gerne c’est « al Loen astuzus » la bête faramine qui est une créature nocturne qu’on retrouve dans le folklore d’autres régions de France mais principalement en Bretagne ou elle est plus connue sous son nom en Français de « Bête Faramine » Plusieurs conteurs et folkloristes la représente comme un oiseau géant ou un créateur entre le dragon et le griffon. Des conteurs du Bro-Naoned et de la région de Vendée racontent par exemple l'avoir aperçue à Noirmoutier, dans le Marais breton ou dans de nombreux lieux du Nord-ouest de la Vendée.

    Sans parler des affreux hommes loups qui se changent les nuits de pleine lune ou durant les heures les plus sombres de l’année en Bretagne, le moment des grandes tempêtes d’hiver des Mizioù Du (les mois noirs)  à savoir le bleiz-garv, le bleiz-noz , an den bleizet.

    Aussi appeler bisclavret ou bisclaveret, se sont des Loups Garous Bretons. La Bretagne ne manque pas de créateurs qui peuvent être des étrangers pour nos rituels et auxquels il faudra sacrifier pour que notre rituel ne soit pas troublé.

     

    Dans la tradition Grecque il peut sagire des Titans dans un rituel ADF de style Grecque  l’Etranger peut être le dieu Typhon, dans une histoire dans les mythes Grecques Zeus arrive au pouvoir dans la cosmologie des dieux de la Grêce antique. Qu’un événement magique eu lieu la terre enfanta grace à Aphrodite un dieu de la destruction et du chaos. Le Typhon est une dieu puissant inépuisable. Thyphon est pourvu de cent têtes de dragon, aux langues de ténèbres et aux cent paires d’yeux étincelants de feu. Toute ces têtes monstrueuses font différent bruit et elles émètent des cris épouventables comme des cris d’animaux sauvages. Et certaine de ses têtes parlent et s’adresse directement aux dieux.  Thyohon épousa Échidna la fille du dieu et de la déesse de la mer à savoir Phorcys et Ceto, il engendra alors avec elle quatre terribles monstres, le chien Orthros, Cerbère, l’Hydre de Lerne et la Chimère.

    Le dieu royale de L’Olympe affronta Thyphon avant qu’il deveinne le seigeneur et maître des mortels et des immortels. Le combat fut terrible. La terre, l’océan, le flot marin, le ciel et le Tartare retentirent d’un fracas épouvantable. Typhon crachait des souffles d’incendie tandis que Zeus emplissait l’espace de sa foudre et que le sol bouillonnait sous l’effet de la chaleur. La terre tremblait et gémissait, des vagues énormes se soulevaient. Puis une trépidation inextinguible s’éleva de la terre jusqu’aux cieux. Alors même Hadès et les Titans enchaînés sous le Tartare furent impréssionés par la violence du combat.Mais finalement Typhon s’écroula, tandis que gémissait l’énorme Terre.Toutefois il mit le feu à la Terre, il incendia des forêts entières de pins et des chants. Le feu était si fort qu’il dévastait tout sur son passage. Zeus le conduisit au Tartar pour l’enfermer à jamais. C’est de Typhon que sont issus les vents mauvais, tout ceux qui provoque des tempêtes et des incendis à l’inverse des enfants d’Astraeos, les vents divins Borée, Zéphyr et Notos. Dans la Théogonie d’Hésiode les Titans sont les six fils de la déesse Gaia et du dieu Ouranos, se sont  Océan, Coios, Crios, Hypérion, Japet et Cronos. 

     

    Dans la culture Nordique les Etrangers peuvent vraiment être les géants. Il y a un nombre de géants très important et même qui ont des noms différents suivant les lieux où ils résident. Je pense que ça peut avoir un vrais sens si on travail avec Thor en portier dans un rituel pour garder les portes et lui demander de nous protéger des géants.

     

    Les Géants qui peuvent être honoré en tant qu’Etrangers dans nos rituels : 

     

    • Thursar : Les géants des glaces et des neïges.
    • Jötnar : Les géants des glaces.
    • Risar : Les géants des cendres.
    • Bergrisar : Les géants des icebergs et des montagnes.
    • Eldjötnar : Les géants du feu.
    • Sjorisar : Les géants des mers.
    • Ividjur : Les géants de givre.
    • Gygjar : Les géants de glace.
    • Trollar : Les géants de la terre.
    • Hrimthursar : Les géants des routes.
    • Vikthursar : Les géants des fjörds et des rivages.
    • Vindthursar : Les géants du vent et de la pluie.
    • Leirjötnar : Les géants d’argile.

     

     

    Dans nos rituels Indo-Européens de ADF nous traitons avec les Êtrangers pour obtenir la paix et le calme durant nos rituels, à ma connaissance nous sommes les seuls druides à fraire ça. En tout cas ceux que j’ai peut voir de rituel chez d’autres groupes druidisme ou les lectures que j’ai eu sur le sujet, montre qu’ils ne sont pas toujours considérés, d’où peut être le besoin de les apaisser avec nos rituels. C’est une bonne idée je trouve. Mais de mon côté j’airais peut être pas les mêmes Êtrangers que les autres membres de ADF. Je pense notamment à la déesse Skadi, c’est une déesse avec qui j’ai de bonne relation et je l’invoque souvent. Je me rappel avoir assisté à des rituels sur Zoom ou elle était honorer en Outdwellers. Moi je lui fait des offrandes par des Blots style Scandinave ou alors des rituels de ADF ou elle est en être de l’occasion pour moi. J’aime beaucoup cette déesse. J’aime bien la sentir près de moi surtout en hiver. C’est peut être parce qu’il sagit d’une divinité des montagnes et que je vois les Monts d’Arrée de mes fenêtres chez moi. Et que j’ai cette montagne dans la peau, cétait un lieu important du druidisme breton, les premiers membres de la Gorsedd de Bretagne faisaient certains de leurs rituels saisonniers et leurs initiations au Monts St Michel de Braspart. Il ya toujours l’été au mois de Juillet des rassemblements druidique là haut pour le Gorsedd digor. Pour moi si je ritualise pour les Êtrangers ça serrait plutôt les Hucher Noz ou les Poulpikets auxquels j’offrirais un sacrifice.

     

     

    Esprits de la nature

     

    En Bretagne se sont les Korrigans les esprits de la nature les plus populaires. En breton nous trouvons plusieurs appellations pour les Esprits de la nature « Ar c’horriganed » en Breton, il y a aussi les « Morganezed » (des sirènes), les « Boudiged » qui sont des fées et « Elfennoù » se sont les Elfes, dans les fallaise de Cornouailles comme celle de la points du raz ou de Crozon il y a aussi les « Ramzed » (des géants ou des trolles), Les Ramzed sont aussi à l’origine de la chaussée des géants dans la forêt de Huelgoat. Dans les légendes Bretonnes les Ramzed sont décrit comme des bons géants, et de sage conseiller, il arrive qu’ils soient violent mais plus rarement. Ils sont plutôt à limage de vieilles pierres qui serraient endormies.

    C’est être du folklore Breton comme ceux du folklore Irlandais ou Scandinave, vivent sur un autre plan que le notre. Et leur sens du bien et du mal peut être différent, ils peuvent être de bon voisins pour nous ou allors tout au contraire, des petites pestes qui nous attirent que des ennuis. En générale les Esprits Breton qui sont mauvais ou trop farceur, ou encore qui pourraient nous jouer de mauvais tours se manifestent la nuit et en particulier durant la période des Mizioù Du. Mais généralement si nous les traitons bien, ils nous aident pour les récoltes et même nous accompagne durant les derniers jours ou les dernières heures de notre vie pour nous aider à mourrire et à passer de l’autre côté vers la fameuse île des pommes ou dans un ailleur fantastique. Ils sont a l’image des Valkyries, de plus l’Ankoù est celui qui vient à nous pour nous aider à passer et a refermer la porte sur cette vie. Dans la tradition nordique chez les Scandinaves, comme chez les Bretons nous retrouvons les nains, les elfes et le peuple caché les trolls et les géants. De plus leurs rôles de gardiens de la nature et de guide ou de protecteur de la terre qui apportent harmonie, richesse et fertilité tous sont assez similaires entre eux.

    Dans nos rituels de style ADF les Esprits de la Nature font partie de notre triple kindred avec les dieux et les ancêtres. Et je trouve que c’est une bonne façon de faire comme ça, avant de rejoindre ADF j’avais une partique similaire pour certain blot j’honorais les ancêtres et les esprits féeriques ainssi que les grandes familles de dieux en générale « Ases et Vanes ». Je doit dire que la liturgie de ADF me convient parfaitement pour ça.

     

     

    Les ancêtres

     

    Dans la tradition nordique les ancêtres repossent dans de nombreuses salles et dans différents mondes, entre Asgard et Helheim. Les lieux de résidences des ancêtres après leurs vies dépendra grandement de leur actes sur terre, souvent lier à leur destins, les notions de résultat des causes d’actions passées. Il y a une différence entre le wyrd et l’orlög, les vivants, les morts, tout les êtres et mêmes les dieux sont soumit aux lois du wyrd et de l’orlög. L’orlög représente une vision cosmique de la loi du commencement, tout chose passé qui ont une influence sur le présent et le futur, et aussi au début de nos vies avec les vies antérieurs. Le Wyrd est plus un réseau, des liens entre les choses et les personnes ou les situations, des liens tissés par les Nornes et qui forment notre destinée. Dans la culture Nordique l’orlög  et très proche de l’idée du karma dans la tradition Védiques ou dans le Bouddhisme. Karma veux d’ailleur dire « Action » en Sanskrit. Le passé influence le futur et il en est de même pour le destin de nos ancêtres après la mort. Comme j’en ai déjà parler dans mon Dedicant path mes ancêtres  j’honore mes ancêtres personnels proches et aussi des héros comme le Roi Arthur, le Roi Gradlon, Beowulf, Fionn MacCumhaill, Cu-Cúchulainn, Ragnar Lodbrok, Hakon Hakonson, les Valkyries, les Einherjar, les anciens peuples Gaéliques, Bretons et Nordiques. C’est la vision que j’ai des ancêtres dans ma pratique de notre druidisme de Style ADF.

     

    4.Vous devez parler de la façon dont les sept éléments suivants de la cosmologie d'ADF se reflètent (ou ne se reflètent pas) dans les mythes de deux cultures indo-européennes différentes. Pour cette question, veuillez utiliser les deux mêmes cultures comme base de comparaison pour l'ensemble de la question.

     

    Cette question touche à la cosmologie, au regard de les cultures Nordique et Grecque il nous est possible de voir les représentations suivantes pour commencer.

     

    Voici les différents mondes en Norrois et leur évolution vers le Français et l’Anglais :

    Vieux norrois

    Francique

    Saxon

    Français

    Anglais

    Yggdrasill

    Irminsûl

    Eormensȳl

    Irminsule

    Earmensile

    Niflheim

    Nevalhaim

    Nifolhâm

    Nevauhame

    Nivelhome

    Jötunheim

    Etinhaim

    Eotenhâm

    Etinhame

    Etinhome

    Helheim

    Hellahaim

    Hellhâm

    Hellahame

    Hellhome

    Svartalfheim, Dvergheim

    Swartalfhaim, Dwerghaim

    Swartælfhâm, Dweorghâm

    Souartaubhame, Douerguehame

    Swartelfhome, Dwarfhome

    Miðgarð

    Middigard

    Middġeard

    Midejart

    Midyard

    Alfheim

    Alfhaim

    Ælfhâm

    Aubhame

    Elfhome

    Vanaheim

    Wanihaim

    Wanehâm

    Ganehame

    Wanehome

    Ásgarð

    Ansgard

    Ôsġeard

    Ansejart

    Osyard

    Muspelheim

    Muspilihaim

    Muspilhâm

    Muspillehame

    Muspelhome

         

     

     

    Bifröst, Ásbrú

    Ansbrugga

    Ôsbryċġ

    Ansebruge

    Osbridge

    Himinbjörg

    Himelberg

    Heofonbeorg

    Himeaubourg

    Heaven barrow

    Urð

    Wurd

    Wyrd

    Gurde

    Weird

     

    MLA : Gottfried Yann Karlssohn-2014-2023 : le tierschemin-internet- https://1tierschemin.wordpress.com/ 

    La cosmologie dans la tradition Grecque : 

    Les Grecs de la Grêce antique pensaient que la Terre avait été placée par les dieux dans un monde clos et ordonné par eux, ce monde était appeler « cosmos ». Ce cosmos était Constitué de sphères emboîtées les unes dans les autres, il se divisait entre le monde sublunaire qui évoluait et changait. Et le monde supralunaire qui lui évoluait dans un mouvement circulaire parfait.

     

    Clergé programme d'étude: Indo-European Myth 1

     MLA :  Vincent Deparis– 2017-internet PDF -Représentation schématique du modèle cosmologique de Philolaos- http://culturesciencesphysique.ens-lyon.fr/ressource/cosmos-geocentrisme.xml

     

     

    Dans la cosmologie Grecques fut enseigné par Anaxagore.

    Le philosophe Grecs Anaxagore est né en Ionie vers 500 av. J.-C. Il s’installera ensuite à Athènes durant une trentaine d’années. L'ordonnance du ciel résulte du mouvement circulaire, ce qui est dense, humide, obscur, froid mais aussi ce qui est lourd s'est réuni vers le milieu et s'y est figé, ce qui d’après l’enseignement d’Anaxagore. Ensuite forma la Terre. Au contraire tout ce qui est chaud, lumineux, sec ou léger, s’envole vers le haut dans l’éther. Ici la forme de la Terre est plate et suspendue elle à une grande largeur et parce qu'il n'y a pas de vide, l'air est dès lors assez fort pour supporter la Terre. Les astres lunaire et solaire ainsi que toute les étoiles et les astres sont des pierres incandescentes entraînées et porter par le cycle de l’éther. La lune et le Soleil sont ici ensemble au dessous des autres astres, ils sont plus proche de la terre. La Lune est plus basse que le Soleil et plus voisine de nous. Le Soleil surpasse le Péloponnèse en grandeur. La Lune n'a pas de lumière propre, elle est éclairée par le Soleil.

    Les astres tournent en passant sous la Terre.

    Ici les défaillances de la Lune sont dues à l'interposition de la Terre.

    Le Soleil s'éclipse aux nouvelles lunes, par suite de l'interposition de la Lune.

    Anaxagore a le premier déterminé ce qui concerne les éclipses et les phases.

    Il a dit que la Lune est une terre et qu'elle présente des plaines et des précipices.

     

      Source : Hippolyte [Tannery, réf10, p. 306-307]

     

    Dans son explication de la formation du cosmos Anaxagore ne nous donne aucuns détailles spirituel ou religieux dans son explication de la formation du cosmos. Il rend compte de la manière dont le Monde s'est constitué à l'origine à partir d'exemples simples, souvent empruntés à la vie quotidienne, permettant à chacun de faire le raisonnement. Il y a un idéal d'intelligibilité, un effort pour expliquer la structure du Monde d'une manière purement positive et rationnelle. Dans sa description Anaxagore nous explique que  les astres sont des pierres incandescentes, la Lune a des plaines et des précipices, ce qui sont des détailles troublants, assez proches des paysages lunaire et de la composition des météorites quand elles tombent sur terre. Par contre il d’écrit le Soleil comme aillant une taille réelle, ce qui est bien loin de la vérité.

    Avec lui le cosmos prend une certaine consistance, il possède un certain volume : la Terre et la Lune, éclairées par le Soleil, projettent leurs ombres dans l'espace, la Lune peut passer devant le Soleil ou derrière la Terre, elle change d'aspect en fonction de sa position relative au Soleil et à la Terre c’est un travail remarquable qui a été fait par lui sur ce sujet du cosmos.

     

    Le coté Religieux dans la tradition Grecque avec le philosophe Philolaos :

    Philolaos né vers 470 et mort vers 390 av. J. -C.) c’était un philosophe, astronome et mathématicien grec du V e siècle av.

    Philolaos a mis le feu au milieu, au centre : c'est ce qu'il appelle la Hestia du Tout, la maison de Jupiter et la mère des Dieux, l'autel, le lien, la mesure de la nature. En outre il pose encore un second feu, tout-à-fait en haut, et enveloppant le monde. Le centre, dit-il, est par sa nature le premier ; autour de lui les dix corps divers accomplissent leurs choeurs dansants ; ce sont le ciel, les planètes, plus bas le soleil, au-dessous de celui-ci la lune ; plus bas la Terre, et au-dessous de la Terre, l'anti-Terre, et enfin au-dessous de tous ces corps, le feu Hestia, au centre, où il maintient l'ordre. La partie la plus élevée de l'Enveloppant, dans laquelle il prétend que les éléments se trouvent à l'état parfaitement pur, il l'appelle l'Olympe ; l'espace au-dessous du cercle de révolution de l'Olympe, et où sont rangés en ordre les cinq planètes, le soleil et la lune, forme le Monde, Cosmos ; enfin au-dessous de ces derniers corps est la région sublunaire, qui entoure la Terre, et où se trouvent les choses de la génération, amie du changement : c'est le Ciel. L'ordre qui se manifeste dans les phénomènes célestes, est l'objet de la science ; le désordre qui se manifeste dans les choses du devenir est l'objet de la vertu : l'une est parfaite, l'autre imparfaite.

     

    Source : Aétius [in Chaignet,réf3] 

     

    Certains aspects du modèle de Philolaos peuvent nous paraitre très familier pour nous druide de ADF la place centrale du feu. La Terre, délogée du centre du Monde, est en mouvement au sein d'un espace semblable au nôtre.

     

    La façon dons il décrit l’univers et la place de la terre ici semble plus confus que la description précédente de Philolaos, par exemple ce que représente l’anti-Terre ? S’agit t’il ici d’un monde dans le monde d’en bas ? Et a place de l’élément centrale ? Le Feu pour le philosophe ou la Terre pour les géocentristes, ou encore le Soleil pour les Grecs qui préféraient l’héliocentrisme. L’ordre des astres ne semble pas être encore défini à cette période. Mais le cadre dans lequel les hypothèses au sujet de la cosmologie seront ensuite connus : le domaine terrestre, situé sous la Lune est nettement séparé du domaine céleste, les astres sont différenciés, ils sont situés à différentes distances du centre et tournent en cercle autour de lui. L'espace des mythologies laisse définitivement la place à un cosmos ayant une certaine profondeur.

     

    Nous pouvons en conclure ici que les grecs antiques avait une vision multiple du cosmos et peut être plus complexe que chez les autres peuples indo-européens.

     

     

     

    1. Le monde supérieur
    2. Le monde du Milieu
    3. Les divisions du monde du Milieu (par exemple, 4 quartiers, 3 triades, 8 sections)
    4. Le monde d’en bas / Le monde souterrain
    5. Le Feu
    6. Le Puits
    7. L’Arbre

     

     

    Le monde supérieur

     

    Dans la tradition nordique le monde d’en haut est composé de trois des neuf mondes :

     

    • Asgardr ou Asaheim, soit le royaume des Ases.
    • Vanaheim, soit le royaume des Vanes.
    • Alfheim, qui est le royaume des elfes clairs, aussi appeler ljósálfar

     

    Asgard le monde des dieux Ases, c’est le lieu ou ce trouve le Valhalla. Vanaheim le royaume des vanes associé à la fertilité et à la vie de la nature. Alfheim est le mode des elfes.

     

    Bien sur il existe différente représentation des neuf mondes et tous ne sont pas représentés de la même façon.

     

    Chez les Grecs le monde d’en haut est constitué de l’Olympe pour les dieux et des Champs  Élysées (Champs élyséens ou Élysée) pour les hommes après leurs morts. C’est un lieu pour le séjour des défunts et pour les bonnes âmes chez les Grecs. Le nom élyséens vient d’Élysion signifiant lieu frappé par la foudre et de aluousas qui signifie errer, flâner. Le plus souvent, dans les mythologies, le séjour des bonnes âmes est séparé de celui des mauvaises. C’est pour cette raison que Hadès garde les âmes des criminels dans les enfers. Avec le Tartare.

     

     

    Les champs Élysées sont paisible et aucun mal n’y persiste Homère lui-même en parle dans son Odyssée.

     

    « Les Immortels t’emmèneront chez le blond Rhadamanthe,

    Aux champs Élyséens, qui sont tout au bout de la terre.

    C’est là que la plus douce vie est offerte aux humains ;

    Jamais ni neige ni grands froids ni averses non plus ;

    On ne sent partout que zéphyrs dont les brises sifflantes

    Montent de l’Océan pour donner la fraîcheur aux hommes. »

     MLA: L’Odyssée, Homère- livre Sylvie Baussier : La mythologie Grecque.

     

    Dans la culture Celte en générale il n’y a pas de concept aussi bien défini entre le monde d’en haut et celui d’en bas. Dans les mythes c’est plutôt le Sidh ou Tír na nÓg qui signifie en gaélique « la Terre de l'éternelle jeunesse ». Chez les Bretons il s’agit de l’île d’Avalon ou en Breton Enez Avaloù (l’île des pommes) il y a d’autres formes  en Cormique et en Gallois par exemple Avallon, Avallach ou Afallach.  Dans la Tradition druidique de Bretagne nous pourrions associer le monde d’en haut avec un des cinq monde le Gwenved (pour les défunts) et le Keugant (pour les divinités).

    Les cinq Mondes Druidiques. Cytraul, Abred, Annouim, Gwenved, Keugant.

     

     

    Le monde du Milieu

     

    Dans la tradition nordique le monde du milieu est composé de deux des neuf mondes :

     

    • Midgard ou Mannheim, royaume du milieu, royaume des hommes.
    • Jötunheim, royaume des géants.

     

    Midgard le monde des hommes, c’est a terre et Jötunheim celui des géants aussi appeler Utgard. Le royaume de Utgarda-Loki décrite dans le récit du voyage de Thor chez les géants avec ses serviteurs  Thialfi et Roskva.

     

    Chez les grecs la terre est souvent le centre de l’univers le lieu de résidence des hommes et le cœur de la cosmologie de type cyclique avec les astres qui évoluaient autour. De fait les hommes vivent sur la terre est évoluent, leur vie aura un impacte sur leur devenir dans l’après vie.

    Ensuite chez les celtes il n’y a pas beaucoup de source. Il y a un monde du milieu, ou un monde des hommes sur le modèle Nordique avec Midgard ou la conception des Grecs était probablement connue, ou une de leur vision. Peut être que les celtes avaient eux aussi plusieurs approche du cosmos ?  On sans quand dans le folklore la conception de l’existence des êtres féeriques est des dieux est aussi lien à un autre monde « L’autre monde des celtes » un monde qui fait partie du notre, mais pas totalement, comme si deux monde se chevauchaient l’un sur l’autre.

    Dans la Tradition druidique de Bretagne nous pourrions associer le monde du milieu avec un des cinq monde l’Annouim (les souffrances sur la terre) et l’Abred (les épreuves surmontés et le chemin de vie).

    Au travers des cinq Mondes Druidiques. Cytraul, Abred, Annouim, Gwenved, Keugant.

    Pour la pratique de notre druidisme de ADF toute les visions des peuples Indo-Européens peuvent être adapté à notre cosmos et notre vision du Druidisme.

     

     

    Les divisions du monde du Milieu (par exemple, 4 quartiers, 3 triades, 8 sections)

     

    Pour cette partie du travail du cours de base du programme de clergé de ADF j’ai choisi de travailler la triade que j’avais déjà appris dans ma pratique du Druidisme, celle de du ciel, de l’océan et de la terre.

    Je pense que c’est une façon important de décomposé notre environnement sur la terre des hommes. C’est une façon très approprié de décomposé le monde dans les pays celtique. Ici en Bretagne nous découpons déjà notre pays en deux grandes parties, l’Armor (la mer et les rivages) et l’Argoat (la terre, la lande et les forêts). La partie Argoat est parfois aussi appeler « Kreiz Breizh » (centre de la Bretagne). Alors un breton qui marche ou qui traverse la Bretagne en voiture vois très bien la mer avec les rivage et les forêts profonde sur les montagnes et les landes escarpées, parfois des forêts magiques comme Brocéliande. Tout est visible, il luis suffit ensuite de levé la tête pour voir le ciel. La terre nous entour et nous soutient. Et la mer les océans bordent notre terre ici. La mer est aussi une route elle permet de voyager vers d’autre pays celtique comme l’Irlande ou la Cornouaille, le pays de Galles, l’Ecosse et toute la Grande Bretagne. Il est possible d’avoir, le même découpage dans d’autre tradition, comme la nordique ou la grecque.

    La tripartition de nos rituels ADF semble plutôt bien fonctionner avec cette conception de la découpe en trois parties avec le puits sacré (la mer, l’océan, la côte Bretonne ou l’eau), le feu sacré (le feu du ciel des êtres brillants), l’arbre sacré (qui représente la terre et les landes ou la partie intérieur de la Bretagne ici). Je trouve que c’est très agréable d’avoir cette conception de la terre quand nous faisons nos rituels Indo-Européen d’ADF.

     

    Le monde d’en bas / Le monde souterrain

     

    Dans la tradition nordique le monde d’en bas  est composé de quatre des neuf mondes :

     

    • Svartalfheim, royaume des elfes sombres ou dökkalfars
    • Niflheim, soit le royaume des glaces et des brumes.
    • Helheim, qui est le royaume de Hel, la gardienne des morts.
    • Muspellheim, un royaume de flamme ou vivent les géants du feu.

     

     

    Le Helheim qui est le monde souterrain des nordiques et un endroit froid et brumeux, dans ces brume ce retrouve les morts que Hel doit garder.

    Dans la mythologie Scandinave c’est Niflhel dans cet endroit que vont les gens morts de maladie et de vieillesse. Les défunts destinés à Helheim doivent franchi la rivière Gjöll. De toutes les sources qui sortent de Hvergelmir, Gjöll est la plus proche des grilles d’entrée de Helheim. Il ya ici un pont le Gjallarbrú qui à est gardé par la géante Módgud. Ensuite il y a le chemin de Helheim le Helveg, (le chemin des morts) et il passe par ce pont. Au plus profond de Helheim se trouve les grilles de Niflheim, il y a la grotte de Gnipahellir, où vit le chien monstrueux Garm,qui garde les grilles de Niflheim.

    Ici il y a plusieurs choses qui ressemblent beaucoup à d’autre culture. Pour la culture celtique de Bretagne le Helveg fait beaucoup penser au « Hent ar marv » (chemin des morts) une route où voyage l’Ankoù le gardien du monde des morts et qui voyage vers le Youdig dans les monts d’Arrée qui est selon la tradition bretonne la porte des enfers.

    Il y a aussi la rivière Gjöll qui ressemble à la rivière Styx de la culture Gréco-romain.

    Et le chien Garm qui garde les grilles de Niflheim fait beaucoup pensé à Cerbère.

     

    Pour la culture Grecque bien sur le monde d’en bas c’est le Tartare.

    Dans la mythologie grecque, le Tartare est une personnification des enfers en tant que divinité primordiale. Il personnifie le lieu, un endroit clos dans une triple enceinte d’airain, où tout les plus grands criminels subissent leur punition. Il y a une enceinte fait de fer, et de bronze.

    Le Tartan est une région aride, de brume Le Tartare est une région aride, brumeuse, tout est mort et monotone, il y a des rivières sinueuses qui l’entoure, des lacs et des marais en ce lieu difficile et déplaisant.

    Le Tartare soutient en outre les fondements des terres et des mers. Dans le royaume souterrain du Tartare se trouve le palais d’Hadès, pourvu de nombreuses portes avec beaucoup de salles Campé en est originellement la gardienne chargée par Cronos de garder le Tartare. Ici Campé fait vraiment penser à Módgud.

     

    Le monde souterrain chez les celtes. Est la aussi assez mal connue, des reconstructionistes Gaulois en France on inventé le mot Biduos ‘ en s’inspirant du Breton « Du » pour noir et de Cythraul Brittonique. Je le conçois un peut de façon analogique à ceux de la culture nordique et de la culture Grecque. Bien sur je pourrais parler ici de mon expérience de ce lien avec mes voyages astraux, du chamanisme et de la déesse Morrigù. Mais dans les mythes celtes cette partie du monde d’en bas est a associer avec l’autre monde du Sidh.

    Dans la Tradition druidique de Bretagne nous pourrions associer le monde d’en bas avec un des cinq monde le Cythraul ou Cytraul (l’enfer froid des celtes).

    Au travers des cinq Mondes Druidiques. Cytraul, Abred, Annouim, Gwenved, Keugant.

    Pour la pratique de notre druidisme de ADF toute les visions des peuples Indo-Européens peuvent être adapté à notre cosmos et notre vision du Druidisme.

     

     

     

    Le Feu

     

    Dans la tradition nordique le dieu du feu c’est Loki, et dans ma pratique du culte druidique ADF je l’associe à Freya la gardienne du foyer et donc aussi du feu. Dans toute les cultures le feu est important, dans la culture Grecque c’est Hestia (Vesta en latin) elle a donnée le nom aux prêtresses appeler Vestales. Dans les anciens cultes le feu est avant tout sacrificiel qui dévore les sacrifices offerts aux dieux, et ses flammes jaillissent vers le ciel. Les dieux du feu sont aussi des dieux des hommes et de leur foyer, Freya, Loki ou Hestia voyagent d’un monde à l’autre et voyage entre le monde des dieux et les demeures des hommes et des prêtres ou prêtresses, leurs temples ou leurs maisons.

    Chez les celtes il y a également des sacrifices liés aux feux et des puits a offrandes souvent. Des choses qui devaient être effectué lors des rituels de banquets. Probablement quelque chose de proche à ce que nous pouvons voir dans la BD Astérix. Il y a des sources romaines par César qui mentionne des sacrifices humains fait dans des paniers géants en forme de figure anthropomorphique. Le feu est pour nous Druides de ADF d'une importance capitale dans les rites ADF, avec nos deux autres reliques de l’eau du puits et de l’arbre c’est pour nous une sorte de portail pour communiquer avec les dieux, je sais d’expérience qu’un contacte avec des divinités est possible à travers les flammes. Quand j’ai débuté en druidisme j’arrivais à percevoir Odin à travers les flammes de mes bougies, je faisait le même rituel a chaque fois avec une méditation et une légère transe.

     

    Le Puits

     

    Le puits et les eaux sacrées, sont pour nous d’une importance vitale, dans nos rituels. L’eau et le feu sont en quelque sorte les deux poumons du druidisme, il est difficile d’imaginé un rituel druidique sans feu ? ou sans eau ?

    Dans la tradition nordique le feu et l’eau sont très présent dans la mythologie et surtout dans le mythe de création. Les sources sont des objets de cultes et d’offrandes dans de nombreuses cultures, chez les Greco-romains par exemple je pense les fameuses fontaines ou nous jetons des pièces dans de l’eau. Chez les Grecques par exemple le particularisme Greco-romains dans le domaine religieux ne célèbre pas seulement les victoires sur l'ennemi commun maisen premier lieux, les victoires d'une cité sur une autre : Sparte célébrant sa victoire à Athènes où se dressera à Delphes son offrande. Le culte de la citée passe avant le culte personnel et bien qu’il y avait des contactes avec les dieux, les offrandes devait être visible pour la communauté de la cité en premier lieu. C’est différent d’offrandes faites dans les bois à une sources pour par une tribus celte ou germanique. Mais le but reste le même. Chez les Grecque du côté des individus, les hommes politiques, généraux et vainqueurs de concours sont d'importants donateurs, mais les gens du commun font également des offrandes avec leurs propres moyens. Si les plus riches peuvent offrir des monuments, des statues et des objets précieux, on offre aussi des objets servant aux rites sacrificiels (récipients, broches), des figurines en céramique ou métal, des vêtements et étoffes, des ornements, etc. en fonction de ses moyens. Les Celtes et les Germains ont fait eux aussi le même genre d’offrande, des bijoux et des objets précieux ou des armes étaient offertes aux dieux dans des lacs ou des sources, ils avaient des temples également. Les puits, les sources et les fontaines sont des liens avec l'autre monde, et en particulier le monde souterrain, et sont associés à la sagesse, à la renaissance et à la connaissance. C’est dans un puits sacré que se trouve le saumon de la sagesse que Finn MacCumhaill pèche. Au sein de notre communauté de Druide d’ADF, nous les utilisons pour faire des offrandes à nos ancêtres et à certaine divinités du monde souterrain et pour faire des offrandes ou dire des prières à nos dieux de la sagesse et de la transformation.

     

    L’Arbre

     

     

    Dans la tradition Nordique l’arbre sacré c’est Yggdrasill, il porte sur ses branches les neuf mondes du cosmos. Son nom signifie littéralement « cheval d'Ygg » ou « destrier du Redoutable », le Redoutable (Ygg) désignant le dieu Odin.
    L'arbre Yggdrasill est donc ce qui relie les mondes et sert à Odin pour voyager de l’un à l’autre. Yggdrasill est cet arbre/pilier est situé sur la source d’Urdr, c’est-à-dire, pour simplifier un peu, du destin le Wyrd. Urdr est une des trois Nornes. qui gravent en runes la destinée des Hommes, ou plutôt leur orlög (« loi primale ») sur la base de laquelle peut s’exercer leur volonté. L'écureuil nommé Ratatosk parcourt l’arbre de haut en bas, pour transmettre des insultes entre le serpent Nidhög qui ronge les racines et l’aigle qui trône au sommet Vedrfölnir. Yggdrasill représente un axe vertical sacré qui relie la terre et le ciel. L'arbre Yggdrasil est un symbole, une métaphore autour de laquelle s’organise un système vital. Vient d’abord le tronc qui agit comme pilier; viennent ensuite trois racines ou trois branches aux pieds desquelles on retrouve trois sources : la source de Hvergelmir, la source de Mimir et la source d’Urd. De chaque racine ou branche naissent trois Mondes, abreuvés par les trois sources. Neuf mondes en tout et qui, de notre perception, seraient considérés comme neuf territoires distincts et physiques.Dans la mythologique celtique il y a aussi souvent un arbre, qui connecte le ciel est la terre et aide les morts a voyager vers l’autre monde.  Dans la mythologique Grecque c’est plutôt un montagne sacrée qui joue se rôle. Le mont Olympe en particulier. Il existe aussi l’analogie entre le chêne sacré des celtes et le pin sacré des romains, l’un est associer à Taranis et l’autre à Jupiter, tout deux sont en lien avec la foudre et donc les dieux du ciel.  L’arbre dans la cosmologie de ADF à quelque chose de vraiment indigène, il est le cœur de nos rituels, il relie le ciel et la terre et nous aide à recrée le cosmos avec nos deux autres reliques et en plus il y a quelque chose dans la représentation de ADF, le fait qu’on le replace parfois par un pilier ou un totem, et que ADF soit une organisation druidique Américaine, j’y vois avec mon regard d’Européen un influence des peuples natifs Américains aussi les Amérindiens. Quoi qu’il en soit dans nos rituel de ADF l’arbre est la partie la plus importante du centre sacré il permet de faire le lien entre les deux pouvoir du feu et de l’eau.

     

    • .Dans quelle mesure pensez-vous que nous pouvons proposer des conjectures sur les mythes indo-européens en général ? Les thèmes communs sont-ils suffisamment forts pour que les mythes ressemblent à des variations ? Ou sont les différences si fortes que les thèmes sont moins importants que les variantes ?

     

    La réponse à la question

    Je trouve le travail vraiment très enrichissant et c'est passionnant, les comparaisons entre les différente mythes et les légendes, je suis plus souvent dans des lectures sur les mythes nordique ou celte mais les recherches sur les divinités grecs et leur mythes et très intéressent à faire également, il y a de nombreux point commune c’est indéniable. Je suis plus intéresser par les travaux de Régis Boyer, Jean Renaud ou Georges Dumézil, et la mythologie celte relatée par James Harpur est également bien écrite quoi que peut être trop courte. Je crois que le première auteur qui a déclencher chez moi un gout pour les langues et les récites et ensuite les comparaisons dans les rechercher des sources c’est J.R.R.Tolkien. Bon c’est de la fantaisie nous ne sommes pas dans quelque chose d’historique. Mais mes premières lectures de ses livres m’ont beaucoup influencés. Quand on fait de la comparaison historique ou que l’on chercher à reconstruire un culte c’est difficile, surtout pour le culte druidique, il ne nous reste que des bribes et nous sommes obligé d’aller chercher dans les autres cultures de faire des comparaison et d’y trouver de l’inspiration et du sens. C’est bien normal. Ce qui peut être problématique c’est quand il n’y a plus aucune trace de quelque chose, alors soit on ne fait rien soit on fait des hypothèses et alors nous pouvons recrée quelque chose de nouveau, avec les éléments anciens que nous avons ainsi que notre imagination. Cette partie du programme sur la Mythologie permet déjà de vois en soit que la richesse Indo-Européenne est profonde, il y a de nombreuse chose en communs, la création, les croyances à propos de la mort et du monde d’en haut ou de celui d’en bas. On peut aussi comparer les divinités entre elles et leur fonction en lien avec la tripartition de Dumézil comme je viens de le faire. Le tout maintenant et d’assimilé tout ça a notre propre culture de foyer et avec les membres de notre clairière ADF ou avec le reste de la communauté. Malgré cela, la mythologie comparée est souvent le seul moyen de reconstruire et de comprendre ce que sont les idées d'origine et de réalité d'une culture. Je pense que les thèmes communs sont bien assez fort et qu’ils peuvent varier d’une culture à une autre, des variations sont un plus enrichissant. Par contre il peut y avoir des soucis ensuite au niveau de l’organisation de la société, par exemple la notion de bien et de mal semble plus clivante dans la mythologie Grecques avec Zeus et Hadès. Dans un environnement de cité ou la vie devait être très structuré et ou l’ordre devait régner avant toute chose et ou la vie se déroulait dans un pays sur les bords de la mer méditerranée. En comparaison avec la mythologie Nordique ou les dieux et les héros ne sont pas totalement bons ni totalement mauvais, par exemple le dieu Loki crée des troubles parfois comme de très vilains tours, mais quand c’est possible il assiste les autres dieux pour rétablir l’ordre. Ces mythes son les fruits d’une culture qui évoluait dans un environnement ou la vie et le climat était plus rude, la vie en société impliquait que chaque personne apprennent à s’entraider pour pouvoir survivre dans un hiver rigoureux par exemple, les gens devait être plus pragmatiques. C’est ce genre de choses qui ressort quand on compare les grandes trames des histoires entre elles. C’est pas forcément un problème dans notre époque moderne mais c’est une différence qui est plus importante que d’éventuelles variations, forte heureusement nous pouvons nous adaptés. Et les géants des glaces avec les titans aussi bien sur il y a beaucoup de similitudes. Je veux dire comparé à la pratique de l’ortopraxie la reconstruction ou l’adaptation d’élément des mythes à nos rituels devient quelque chose de simple à mettre en place, du moment que nous avons de l’inspiration pour le faire. Mais il faut se dire que nous faisons alors du revivalisme et de reconstructionisme, nous revivons une religion et une pratique spirituel de façon moderne et honnête, et dans se travail de recréation nous pouvons aussi faire des bêtises ou commettre des erreurs. Il nous sera possible de les corrigés ensuite ou de faire évolué notre pratique. Pour Finir je citerais mon Ecrivain Britannique favoris :

    « Tout ce qui est or ne brille pas, Tout ceux qui errent ne sont pas perdus, Le vieux qui est fort ne dépérit point. Les racines profondes ne sont pas atteintes par le gel. »
                -J. R. R. Tolkien-

     

     

    Sources :

    « La mythologie Grecque » par Baussier Sylvie.

    « Mythologie Grecque, mythes et légendes » par Clémentine V. Baron.

    « Mythologie Grecque et Romaine » par Pierre Commelin.

    « L’Edda en prose » par Snorri Sturluson.

    « L’Edda poétique » par Régis Boyer.

    « Viking, les Dieux des Vikings » par Jean Renaud.

    « L'Enclos des Ases, spiritualité des Peuples Nordiques » par Aurélia Petri.

    « La Mythologie Viking » par Neil Gaiman.

    « RBA- Mythologie Nordique » une collection de livre Français sur le thème de la mythologie.

    « Vivre la Tradition Celtique au fils des Saisons » Par Mara Freeman.
    « Sagesse Celtique » par Thérry Jigourel.

    « Mythes Celtiques, légendes, art et histoire » par James Harpur.

    « Les Mystères des Celtes, « Mythes, cérémonies rituelles, croyances et légendes » par Stefand Mayorca.

    « Parlons Gaélique » par Patrick le Besco. 
    « Parlons Breton » par Patrick le Besco.

     

    https://1tierschemin.wordpress.com/

    https://nielestormulv.wordpress.com/

    http://excerpts.numilog.com/books/9791030701319.pdf

    https://www.norron-mytologi.info/diverse/munch-legends.pdf

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Yggdras

    file:///C:/Users/Proprietaire/Downloads/NorseMythology_10001382.pdf

    http://culturesciencesphysique.ens-lyon.fr/ressource/cosmos-geocentrisme.xml

     

     

     

     

     

     

     


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  • The ADF Clergy Training Program : Le programme d’étude du Clergé de ADF.

     Clergy Training Program Course Outline – Baseline Training-

     

    Programme du Clergé d'étude de la Cosmologie

    1.Vous devez décrire comment à été généré le cosmos et ce qui est fait dans le rituel ADF pour s'assurer que le cosmos reste en ordre

     

    Ma réponse sur ce travail :

     

    La création du cosmos par les dieux nordiques 

    Pour la création du cosmos il y a l’histoire de la création de la terre à partie du géant Ymir, les dieux qui ordonèrent le monde avec  la chair du géant qu’ils changèrent matière solide pour devenir la terre , ensuite de ses os ils créèrent les montagnes, de ses cheveux les arbres et les forêts et de son crâne, ils créèrent le ciel, de son cerveau ils créèrent  les nuages, et avec son sang se sont les océans et les rivières qui furent créés à partir des derniers restes du géant.

     

    Ensuite les quatre points cardinaux furent confiés à la garde de quatre puissants Nains  Nordri, Sudri, Austri et Vestri. De leur noms viennent les noms des points cardinaux en Français : Le Nord, le Sud, l’Est et l’Ouest.

     

    La création et l’hamonisation du cosmos dans nos rituels

    Dans nos rituel ADF nous ritualisons en cherchant ainsi nous cherchons, à nous mettre en raisonnance avec l’univers  et avec les forces du cosmos.

    Un rituel ADF c’est alors une mise en ordre des rituels de notre communauté dans une pratique partagées et collectives avec nos pratiques individuelles lorsque nous faisons un rituel, nous nous mettons en reliance avec le cosmos et les forces que nous invoquons pour nos rituels et nous nous sentons renforcés par cette énergie. Par les forces qui nous accompagnent. Le but des rituels et de mettre de l’ordre dans notre environement le temps du rituel et de retrouver notre place d’humain dans le cosmos en nous aidant afin d’accomplir l’objectif de notre ou de nos rituel(s).

    Dans les forces que nous invoquons pour nos rituels il y a les êtres suivants :

    • La Déesse de la Terre.
    • Les divinités de l’inspiration qui nous apportent l’Awen.
    • Les dieux qui ont le rôle de « Portier » (Gatekeeper).
    • Les Esprits du Kindred.
    1. Nos dieux de culture de foyer ou de nos clairières.
    2. Nos ancêtres, de sang ou de tradition.
    3. Les esprits de la Nature.

    A celà nous pouvons ajouter les « Etrangers » à nos rituels.

     

    Quand nous approfondissons la création et l’organisation du cosmos dans la tradition Indo-Européenne. Est tripartite, je pense qu’il y a belle est bien un lien entre la tripartition de la société et celle du cosmos, très certainement en lien avec les dieux qui représente les trois classes et aussi les trois mondes. Le nombre trois est très présent chez nous. Les anciens peuples Indo-Européens conceptualisent cela comme trois domaines, la terre, la mer et le ciel ou les trois mondes d’existence, le monde d’en haut, le monde du milieu et le monde d’en bas. Dans la tradition Druidique Bretonne nous retouvons aussi cette tripartition de l’univers, couplé du cercle avec les quatre points cardinaux, là ou dans nos rituels de ADF nous travaillons avec les trois reliques et les divinités. Tout c’est élément constitue notre centre sacré des rituels, le cœur de notre pratique druidique. Là où ces lieux liminaux se rencontrent se trouve un lieu de grande énergie, de puissance, de poésie et d’échange entre nous et les entités que nous invoquons, soit notre Centre Sacré. Les pays celtes, et l’ensemble des pays celtes, la celtie. L’Irlande, La Bretagne, l’Ecosse, le pays de Galles, La Cornouaillles Anglaise, l’Asturie et la Gallice ce sont tous des pays celtes et dans leurs paysages et leur milieu celui ou vivent les hommes, le monde est composé de terre, avec des forêts et des montages, de mer et d’océan, d’Aber ou de Loch, et de rivières qui serpentent dans les terres. Et le ciel si vaste au dessus. Touts ces éléments étaient présents dans leurs paysages, leur quotidien et leur représentation du cosmos. En Bretagne comme dans d’autres pays de celtie, des éléments ont été l’objet de culte païen, les fontaines et les sources étaient l’objet de culte et de croyance, des lieux en particulier et des sites comme les sites mégalithiques des hommes des époques néolithiques. De nos jours avec nos rituels ADF de style Indo-Européens nous pouvons créer des pratiques culturel et cultuel grâce à l'utilisation de la représentation symbolique. Un puits est placé pour représenter la mer, ainsi que puiser dans l'eau dans la terre, de faire des souhaits ou de rendre des cultes comme nous le ferions à une fontaine bretonne. Un feu est placé pour communiquer avec nos dieux du ciel et leur demander des bénédictions tout comme le symbole Breton cultuel du Tantad. Dans nos mythes de création de l’univers, une situation initiale prend fin pour que quelque chose de nouveau émerge, nous pouvons voir cela comme une perte déffinitive, comme une évolution ou plutôt comme un acte sacré. Ensuite l’univers est crée avec les premiers dieux et la terre ou les hommes soit la genèse. Ça ressemble beaucoup à un sacrifice. De ce faite il nous est possible en tant que prêtre du druidisme de faire le parallèle avec l’office religieux fait par un prêtre chrétien catholique. Le prêtre chrétien durant l'homélie lui rejoue la scène du dernier repas du christ ses apôtres, quand Jésus partage le pain et le vin avec ses proches. De notre côté nous les druides Indo-Européens de ADF nous recréons le cosmos et nous partageons les eaux de la vie en recréant le cosmos et l’espace sacré qui nous permet d’interagir avec les esprits saints du Kindred.  Ici il s’agit du sacrifice cérémoniel, ensuite vient lorsque nous faisons un rituel la partie la plus importante du sacrifice, celui pour lequel nous faisons ce rituel. Soit le sacrifice initial et c’est alors à travers se sacrifices et nos propres sacrifices fait à nos propres guides, êtres ou ancêtres. Soit les défunts, les esprits de la nature ou les dieux qui veillent sur nous, que nous arrivons à renforcer ce lien et à rendre l’opération du rituel sacré à proprement parler. Les dieux chez les nordiques tuèrent le géant primordiale Ymir et avec son corps ils ont crée la terre, le ciel et la mer. Ainsi quand nous recréons le cosmos durant nos rituels nous remettons en réalité l’ordre dans le sacré qui nous entour et dans le centre du rituel nous sommes comme en communion avec le cosmos. C’est quelque chose qui nous extrait du monde ordinaire, celui de la vie de touts les jours. C’est pas le rituel et sa fidélité aux esprits qui l’entourent, sa dévotion, sa mémoire et sa conscience élargie que le druide en recréant le cosmos qui nous entoure, à des fins rituelles se met en résonnance avec lui pour pouvoir travailler avec les Esprits, les Divinités et les Ancêtres, faire appelle à leur aide, leur magie et obtenir de l’aide de leur part afin de réalisé les objectifs et buts du rituel.

    2.Vous devez décrire les éléments physiques qui illustrent le centre sacré dans le rituel ADF, et comment chacun des élément constitutif reflète la vision d'un cosmos ordonné pour nous.

     

    Ma réponse sur ce travail :

     

    Nos éléments physiques qui illustrent le centre sacré de nos rituels se sont nos trois reliques.

    Nous organisons nos rituels, il est important pour nous de nous relier au reste du cosmos et de participé à l’harmonie de celui-ci. Nous sommes des druides qui vivent le plus possible en harmonie avec les forces du ciel, de la terre et de la mer, du monde d’en bas, d’en haut et du milieu. Nous commençons par utilisé deux de nos reliques aux travers de la méditation des deux pouvoirs. Nous contactons les deux berceaux de l’énergie de l’eau et du monde d’en bas et du feu et du monde d’en haut pour trouver notre centre sacré dans le monde du milieu. Avant de recrée ou d’ordonner le cosmos dans nos rituels nous travaillons alors sur notre ressenti, notre capacité à crée et a ressentire se qui s’ouvre à nous durant nos rituels.

    Ensuite nous appelons le triple kindred et nous ouvrons notre capacité à crée et a sanctifié en intéragissant avec eux.Nous avons nos trois reliques sur notre autel, le puits, le feu et l’arbre qui nous aide à œuvrer dans notre centre sacré.

    Quand nous ouvrons les portes avec l’aide du portier ou gatekeeper. Et alors nous sommes au seuil des portes entre les mondes du cosmos.

    Durant le rituel les reliques prennent la forme de la terre, du ciel et de la mer dans notre culture du foyer et durant nos cultes et rituel. Ce n’est qu’ensuite que nous consacrons les sanctuaires domestique ou celui de la clairière dans le centre sacré, qui sont des symboles qui représentent le fonctionnement cosmique en lien avec la vision de notre culture de foyer.

     

    Les reliques druidiques, Ar relegoù drouizelezh :

     

    Ar Puñs –Feunteun wenn :  Le puits nous offre l’opportunité de nous sentir en lien avec les océans, les sources et les êtres qui y résident. Il est en lien avec les royaumes souterrains et les ancêtres ou les divinités chtoniennes. Le nom en Breton Feunteun wenn (Fontaine blanche) des puits et des sources sacrées, rappel le côté magique et surnaturelle lié aux divinités anciennes des bretons qui furent ensuite christianisé en saint guérisseurs dans le christianisme celtique. Donc dans un rituel Druidique ADF fait en Bretagne il nous est possibles d’honorer des divinités en liens avec la guérissons à travers le puits sacré.

     

    An Tan sakr – Ar flammenn skedus : C’est le feu de la flamme de notre foyer, sur une bougie ou alors ça peut être le feu de notre clairière la flamme porte nos offrandes jusqu'aux dieux. Avant de consacrer les sanctuaires domestiques ou celui de la clairière et de conjurer le centre sacré. Il nous est utile pour travailler avec les Êtres brillants qui sont nos dieux dans le monde spirituel est supérieur et aussi pour travailler avec les Etrangers afin d’appaiser ces êtres chaotiques.  

     

    Ar Wezenn sakr- Piler  : Cet arbre est celui qui nous relie également aux flammes du feu brillant celui du royaume céleste des cieux et celui du royaume souterrain, c’est un pillier qu’on appellerait  un piler en breton ou peul en vannetais. Le pilier maintien les mondes entre eux c’est l’Yggdrasill de nos rituels druidiques il nous aide à faire notre travail pour maintenir l'ordre que nous évoquons durant notre liturgie.

     

    Ar profoù, an Aberzh – les offrandes, le Sacrifice :

    Par la suite nous faisons des offrandes et des sacrifices, afin de rester dans une relation interpersonnelle de ghosti avec les êtres que nous invoquons et que nous honorons.

    Ces donc par des offrandes et des sacrifices que nous renforçons nos relations avec le triple Kindred et les différents esprits qui y sont représenté, nos divinités, nos esprits de la nature et nos ancêtres, ainsi nous établissons encore bien d’avantage l’unité et l’ordre du cosmos.  

    Quand nous travaillons avec le feu et l’eau pour nos offrandes, surtout avec le feu (il faut rester prudent avec, mais quand nous brûlons une gouttes ou deux d’huile essentielles de lavande ou de sapin dans la flamme ou que nous brûlons des offrandes plus concéquentes nous reproduisons quelque part un peut de ce chaos qui a existé au moment de la création et de la destruction du corps du géant Ymir afin de crée le monde. Nous pouvons penser à la même chose avec les libations, des libations d’hydromel ou de bière peuvent faire penser à l a vache Audhumla qui alleta les premières êtres, les géants et permirent l’existence ensuite des premiers dieux. Il est important pour nous druide de comprendre qu’il y à la dedans un rôle important de nôtre rôle de prêtre ou de prêtresse ici, en nous mettant en harmonie avec le cosmos et en créant une puissante entre nous et le flux dans l'univers. En accomplissant ce travail régulier nous gardons non seulement les anciennes coutumes mais aussi nous veillons sur ce que les dieux des panthéons Indo-Européens nous ont laisser, leur création.  De ce faite nous recréons l’ordre et nous créons également une puissante connexion avec notre communauté de Druide et le vivant sur la terre. Ainsi nous maintenons l’ordre universel et nous nous éloignons des forces hostiles génératrices de chaos pour nous. Commes les géants ou les hommes violents, les gens dans des énergies basses et qui génére de chaos. C’est ainsi que nous nous sentons protéger du chaos et des affaires extérieurs. Il nous est toujours possibles de maintenir là pas a d’autre niveau, mais cette paix commence dans notre vie personnelle, continue dans la communauté et dans notre vie sociale et ensuite elle s’étendra plus loin. Tout cela n’est pas possible sans l’interaction avec les Êtres du Kindred et la création et la protection de notre cosmos.

     

    3.Expliquez les divisions du cosmos dans le rituel ADF et pourquoi le cosmos est divisé de cette manière.

     

    Ma réponse pour ce travail

     

    Notre cosmos est divisé en trois éléments lié entre eux comme je l’ai expliqué dans le sujet précédent en trois parties donc le monde d’en haut, le monde du milieu et celui d’en bas. C’est trois élément se subdivisent au niveau du kindred avec les ancêtres, les esprits de la nature et les dieux. Ensuite il y a la tripartition du monde du milieu avec la terre, la mer et le ciel.  La cosmologie est de se point pour nous une science qui étudie la structure, l'origine et l'évolution de l'Univers observé en totalité. Le centre sacré est alors pour nous composé de ces trois éléments qui sont contenus dans le centre sacré de notre rituel. Ce centre que nous créons sert principalement à maintenir une connexion entre les trois mondes et les êtres qui y réside, grâce aux trois reliques du feu du ciel, de l’eau de puits dans la terre et de l’arbre qui relie le ciel et la terre entre eux. Nous pouvons nous dire que c’est une influence des triades bardiques Galloises et aussi de la vision Indo-Européennes décrite dans les travaux de Georges Dumézil.

    Il est aussi possible de faire le lien entre ces reliques, cette vision tripartites du monde et le lieux des monts d’Arrée du Menez Mikael (Monts St Michel de Brasparts) ou la christianisation de St Michel à recouvers un ancien lieu païen, il y avait des feux de Beltaine. Et le Youdig qui est d’après une légende bretonne la porte des enfers, donc du monde d’en bas et qui est situer sous le lac de Brennilis, ensuite la forêt de Huelgoat sur la montagne qui est considérée danns le finistère comme une partie de la forêt de Brocélliande, pourrait représenté la notion d’arbre sacré, bien qu’il n’y ai pas un seul arbre en particulier. Il y en a de très beaux néanmoins.

     

     

    Consernant la tripartition de notre cosmologie chaque culture à une approche différente. Et surtout suivant le folklore l’environnement ou simplement notre culture de foyer, c’est sur qu’un foyer Nordique vivant en Bretagne comme le mien aura peut être une vision différente qu’un foyer Grecque dans une ville aux Etats Unis. Il est important que chaque culture de foyer ait aussi des variations légèrement différentes sur le thème des trois mondes, mais les liens entre eux et les similitudes reste la base de notre travail. 

    Je me rêpète encore mais les trois parties de notre monde soit la Terre, le Ciel, et la Mer. Et ensuite les trois mondes, soit celui d’en haut, celui d’en bas et celui du milieu.

    Dans la culture Nordique nous avons neuf mondes différents qui s’articulent sur l’Yggdrasill. La culture Grecque divisent aussi le monde avec la Terre et l’importance de la cité, l’Olympe sur une montagne et le monde d’en bas avec le Tartare.

    Chez les peuples celtes le monde des dieux est appeler le sidh, mais l’aspect triple est présent partout

    En utilisant ces modèles de mondes, nous nous alignons sur les mentalités de nos ancêtres Indo-Européens du passé et en partioculier avec le prisme de leur culture qu’elle soit Celte, Gaélique ou Bretonne, Grecque ou Romaine ou encore Scandinave. C’est une chose importante qui passe aussi par l’étude de leur histoires et légendes, de leur langues et de leur univers. Cela nous permet de pouvoir nous rapprocher de leur façon de vivre la religion, et le sacré, et d’avoir une façon d’honoré les divinités, les esprits de la terre et les ancêtres d’une façon approprié à chaque cultures et chaque peuples.

     

    Pour les différentes cultures Indo-Européenes. Le cosmos, est générélement concue de façon assez proche. Le cosmose se divise ou se subdivise de façon toujours très similaire dans de nombreuses cultures Indo-Européennes.

    Dans la culture Nordique il y a neuf mondes différents mais tous sont agencés sur les branches ou les racines de l’arbre Yggdrasill suivant un ordre important entre le monde d’en haut et celui d’en bas en passant bien sur par celui du milieu (le notre). Nous retrouvons ces trois plans d’existence dans les autres cultures comme les Grecs ou les Slaves, le plus frappant c’est ce qu’en dit les pratiques chamaniques chez les peuples Slaves ou Lapons. C’est vraiment quelque chose d’intéressent à mettre en lien avec notre culture Nordique et notre approche du Druidisme.

    Tiens ça me fait penser à une histoire ou un Korrigan, ne voulait pas descendre de son arbre qu’il défendait et tenait pour sacré, mais qui avait oublié la plus belle chose, celle qui rend à l’arbre sa beauté, la musique. En effet il avait oublié dans son trou dans la terre, profonde dans une caverne, sa flute enchantée qui savait procurer joie et émerveillement à quiconque l’entendait. Il est donc descendu des branches du chêne majestueux qu’il adorait, pour s’enfoncer dans les profondeurs de la terre, une fois revenu il joua de la musique et l’arbre se mit à danser. Voila une histoire bretonne qui nous montre le rôle que nous devrions avoir durant nos rituels apprendre à réenchanter un moment l’arbre et tout le cosmos et les faires danser ensemble.

    Dans cette obtique nous pouvons considérer l’arbre comme un axe soutenant le monde, un axe de vie et un pôle vivant représentant pour nous le centre sacré.

    Notre centre sacré qui est aussi complexe en lui-même car composé d’une triple trinité :

    • le ciel, la terre et la mer.
    • Le puits sacré, le feu sacré et l’arbre sacré.
    • Le monde d’en bas, le monde du milieu et le monde d’en haut.

     

    Les anciens Bretons avaient aussi un tripartition de la Bretagne et donc de leur environnement directe :

    • Armor (La mer et l’océan). Les anciens bretons vivaient beaucoup en bord de mer et deux catégorie de personne composaient la société bretonne de la mer, les Martolod (les marins) et les Pesketerien (les pêcheurs).
    • Argoat (les bois et l’intérieur du pays) Les anciens bretons vivaient aussi dans les terres pour une partie d’entre eux, les Douarad, Douariz, ou Douartolod  (plus moderne sous cette forme) autrefois on dissait aussi les Paysanted (les paysans) et les Labourerien douar (les travailleurs des terres). Les gens vivaient dans les villages et les bois dans les keriadennoù (les petits villages, ou groupes de quelques maisons)
    • An oabl (le ciel avec le paradis) Le ciel et le paradis ou ar baradoz/Paradoz en Breton était le domaine du divin et des entités bienveillantes, (pour nous druides d’ADF ça pourrait être nos Êtres Brillants) de la religion chrétienne bretonne (les Saints Guérisseurs et les Saints patrons des villes et villages) qui formait une sorte de vernis ou de fine couche sur le paganisme ancien de Bretagne.

     

    La composition de ces trois parties bretonnes du monde en relation avec mon foyer Nordique :

    La terre, la mer et le ciel constituent le plan horizontal de notre monde, le Monde du milieu, ou Midgard dans la tradition nordique, composé pour la Bretagne de l’Armor et de l’Argoat et le an oabl parfois appeler aussi an neñv ( la mer, les bois et le ciel en Breton). Ce sont tous les aspects généraux de notre terre que nous partageons tous et sur lesquels nous vivons, ici vivent les Landvaettir ou les Korrigans (suivant comment on les appelle) l'espace avec les esprits de la nature comme les Korrigans, les Elfes et les Nains.

    De nos jours en Bretagne l’armor et l’argoat sont rester les plus important la notion de An oabl est moins importante surement parce que la Laicité est passé par là ou alors parce que le ciel concerne plutôt les défunts et pas directement les vivants ou les lieux de vies des annimaux ou des activités humaines. Bien que les bretons soivent toujours très religieux ou avec des croyances celtiques dans les traditions. Mais l’Armor et l’Argoat sont toujours très importante, on les retrouves par exemple sur le Tartan National Breton avec des carreaux bleu pour l’armor et vert pour l’argoat, et en cuisine aussi. Les Bretons comme le reste des Français aiment bien manger et quand dans un restaurant il y a un plas avec des produits comme des légumes ou des fruits de mer, on dit ici que c’est un Terre-mer.

     

    La division des trois partie pour ADF et nos cultes de foyer :

    Le monde d’en bas sous la terre, le monde des hommes dans le milieu et le monde d’en haut dans la partie supérieure son tout les trois les royaumes de notre Kindred.

    Dans le monde d’en bas résident nos ancêtres et les divinités chtoniennes. Le monde du milieu est celui qui est peuplé par les esprits de la nature, le monde d’en haut quand à lui est celui où résident les divinités ouraniennes, celles qui sont nos Êtres Brillants.

    A ce point de notre cosmologie les trois reliques que sont le puits sacré, le feu sacré et l’arbre sacré forment des réceptacles pour les trois forces et les êtres qui sont liés aux trois mondes et à la tripartition du monde du milieu. Nos reliques sont comme des fenêtres que nous ouvrons vers ces dimensions et les êtres qui les peuples, ça nous permet avec notre propre magie d’interagir avec eux. Les eaux du puits avec leur fraicheur et leur puretée sont notre passage vers le monde souterrain ou les ancêtres. L'arbre avec son bois et sa force est un pont entre les mondes qui vit dans notre monde de Midgard. Le Feu avec sa chaleur et sa brillance est la porte d'entrée vers le monde supérieur et le royaume céleste où résident les dieux.

    A cela s’ajoute la symbolique des chiffres. Les trois mondes, les trois parties du monde du milieu et les trois reliques, pour un totale de neuf, comme les neuf mondes d’Yggdrasill et les neuf nuits ou Odin est resté pendu sur les branches de l’arbre pour y trouver les runes.

     

    Recrée et mettre en ordre le cosmos :

     

    Pour nous deux étapes sont importantes dans nos rituels suivant les cultes de foyer, pour nos propres rituels ou le culte de notre clairière. Nous pouvons avoir des petites variations mais la base reste Indo-Européenne. Selon le choix particulier alors par exemple pour la culture Nordique (Scandinave). Nous ferons appeler les Esprits de la nature, les Êtres Brillants et les Ancêtres. Au travers des trois reliques par le Feu, l’Eau et l’Arbre une fois avoir demandé de l’aide d’une divinité pour ouvrir et fermer les portes entre les mondes, et également appeler la déesse mère de la terre qui nous supporte et nous soutient.

    Ainsi nous remettons de l’ordre dans notre monde personnel et nous nous relions aux restes du cosmos en mettant de l’harmonie dans nos actes sacrés et nos échanges avec les divinités et les êtres qui peuplent les différents mondes.

    Suivant le choix de culture de foyer, les rituels de notre communauté de ADF utiliserons cette méthode pour mettre de l’ordre et recrée le cosmos selon les références de la culture en question. Nous sommes des druides en faisant ça parce que nous réaffirmons la façon dont les anciens (et leurs esprits et anciens dieux) ordonnaient le monde, nous participons à l'ordonnancement et à la structuration du cosmos lui-même et alors vraiment nous pouvons être des druides, seulement en faisant ça.

     

     

    4.Expliquez maintenant pourquoi le feu est un élément essentiel dans les rituels d’ADF, et quelle relation il y a entre le feu et le sacrifice.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Le culte du feu ou sa déification, appeler parfois aussi pyrodulie ou pyrolatrie est connu de diverses religions. Dans le druidisme pour nous c’est un élément capitale, on le retrouve dans tout type de rituel, ceux avec la création de cercle avec les points cardinaux, comme dans l’OBOD ou dans d’autre clairière ou groupe. C’est un élément sacré qui nous relie symboliquement avec les ancêtres d’une part et aussi avec les divinités du ciel. Le feu a été une partie importante de la culture humaine depuis le Paléolithique inférieur. Les premières traces connues de l’usage du feu à des fins sacrés et datées d'il y a 790 000 ans. Les notions religieuses ou animistes liées au feu sont supposées remonter à ces époques pré - Homo sapiens.

     

    Dans notre culte ADF c’est aussi un élément important, il représente le foyer, les ancêtres et les dieux avec lesquels nous entrons en contace, avec lesquels nous sommes en relation.

    Le poème suivant décrit bien ça avec le rôle central est important du feu chez nous.

     

    Les Eaux nous soutiennent et nous entourent
    La Terre s'étend autour de nous
    Le Ciel s'étend au-dessus de nous

    Au Centre brûle une flamme vivante
    Ceisiwr Serith-

     

     

    Le sacrifice dans le Feu :

     

    Nous avons des rituels et des cérémonies, nous avons des dieux et des esprits de la nature, et bien sur des ancêtres. Nous ritualisons pour leur rendre hommage et entretenir une relation de Ghosti qui est un mot employer par les druides d'ADF afin d’exprimé la relation réciproque entre un invité et son hôte. Dans un rituel nous invoquons notre kindred et nous considérons les esprits de la nature, les ancêtres et les Êtres Brillants comme des invités pour nous et nous sommes les druides donc les hôtes pour nos rituels dans ce cadre. Il y a un rapport d’égalité évident à avoir entre nous et les Êtres spirituels que nous invitons à nos rituels. C’est quelque chose que j’aime beaucoup dans notre communauté ADF.

    Apprendre à entrer en contacte avec nos divinités, les esprits de la natures du lieu ou nous vivons et entretenir la mémoire de nos ancêtres qui nous protègent et surtout en conséquence apprendre comment nous relié à eux avec l’aide des énergies du feu est un partie importante de notre travail druidique.

     

     

    • Qu’est ce qu’un sacrifice pour ADF :

     

    Pour notre communauté de Druides le sacrifice c’est un acte d’offrande faite aux dieux et aux esprits que nous honorons et avec lesquels nous travaillons. En particulier avec ceux envers lesquels nous entretenons une relation personnelles de Ghosti Indo-Européene. Expliquer cet acte est simple nous prenons quelque chose qui nous appartient, nous le consacrons, et nous l’offrons au triples kindred ou à l’être de l’occasion durant nos rituels, c’est ce qui le rend alors sacré en tant qu’offrande. Une offrande peut être tout un tas de choses.  Des pierres ou des cristaux, j’ai des quartz roses que j’ai offert à Freya il y a longtemps ils sont en permanance près de mon autel. Une offrandes ponctuelle peut être faite de fleurs, des graines ou des céréales, des pièces de monnaie pour le puits sacré par exemple. Des libations de bière de cidre ou de chouchenn, Mais les offrandes peuvent être encore bien des choses et sont toutes des offrandes courantes.

     

    • Le Sacrifice dans le Feu pour ADF :

     

    Autrefois dans la culture Grecque il y avait une grande variété de sacrifices et la présence de la flamme sur l’autel était de faite l’élément centrale de leur pratique. Le feu brûlait constament dans l’expérience de tout sacrifiant. Dans la consécration de tout type de sacrifice, la présence d’un feu vif sur l’autel était indispensable à la bonne réussite du rite. Dans le rituel Grec appeler la tragédie, où le sacrifice est souvent représenté en tant que « rituel qui est corrompu », le feu dans ce rituel est une sorte de stratégie de mise en image du sacrifice, qui se présente comme une alternative à la description de la violence sacrificielle, centrée sur le sang.

    De plus dans le cas d’un sacrifice, le feu qui brûle constament représente aussi la vie, symboliquement parce qu’il faut l’entretenir, hors dans un sacrifice un animal pouvais perdre la vie. C’est donc aussi une opposition « vie-mort » dans un rituel c’est pour ça qu’on parle aussi dans le druidisme de la flamme vivante. De ce faite l’image du feu qui brûle sur l’autel prend un sens plus profond. Cette image importante du feu dans les rituels était employée par les poètes tragiques (les Bardes Grecques) afin de mobiliser les différentes dynamiques de l’action sacrificielle. Les modes d’actions tragiques du feu sacrificiel sont donc ainsi observés durant l’interaction entre le lieu sacré et les officiants du sacrifice, avec le but d’observer les réseaux d’actions qui déterminent l’efficacité du rite. Dans ce cas dans les rituels Grecs se représenter la façon dont s’adapte l’ image rituelle et l’intrigue de la tragédie nous permet de réfléchir à la tragédie en tant qu’expérience rituelle complexe, qui exploite les différentes formes de la plasticité du rite.Un Druide de ADF peut faire la même chose, sans faire aucun de ces sacrifices sanglants bien sur. Mais placer le feu au centre de notre pratique du rituel pour lui donner plus de sens, encore qu’il est important en lui-même car en lien avec les Êtres Brillants et le ciel, le foyer et les deux pouvoirs et un élément capital de ce que nous faisons dans nos rituels.

     

    • Le Feu pour nous :

     

    Pour nous le feu sacré dans nos rituels reste la flamme qui brûle au centre des mondes. Nous vénérons le feu sacré comme un support pour nous sentir en lien avec les Êtres Brillants et le feu nous permet de transmuter et de transformer les offrandes, en effet nos offrandes sont transportés jusqu’aux Dieux par le feu, nos prières également. Je sais aussi d’êxpérience personnelle dans mes pratiques d’avant, avant de rejoindre ADF que Odin peut voir à travers le feu et que nous pouvons le contacter à travers la simple flamme d’une bougie. Ça marche avec d’autres divinités aussi. Le feu est en lien avec notre royaume céléste celui d’en haut et avec les deux autres reliques du puits sacré et de l’arbre sacré il nous aide à remettre de l’ordre dans le chaos, à remettre le cosmos en ordre pour que la vie sur terre soit possible pour nous.

     

     

     

    5.Décrivez le but et la fonction du  Portier ou Gatekeeper dans les rituels ADF. Expliquez également qui il est et ce qui fait un bon Gardien, ainsi que la raison pour laquelles ils ont le rôle de gardiens. Il faudra dans cette partie du cours au moins deux exemples de mythologie de rôles qui pourraient remplir un Portier ou Gatekeeper et donner une explication de la raison pour laquelle ils peuvent remplir ce rôle.

     

    Ma réponse pour le Travail :

     

    Chez nos dieux dans chaque panthéon, il y a des dieux gardiens, des dieux qui s’occupent des morts, dans le monde d’en bas et dans les lieux d’allégresses comme notre Valhalla chez les Nordique par exemple. Nous avons connaissance de cela par nos mythologies, mais il est aussi possible de s’en rendre compte par nous même avec des pratiques spirituels et des techniques de voyance ou de voyage chamanique par la transe par exemple ou le Seidr. C’est alors de la Gnose. Ce que l’on appele la Gnose personnel non vérifiées (Également connu sous l'acronyme UPG, de l'Anglais Unverified personnel Gnose) La GPI ou UPG est alors pour nous un concept phénoménologique qui définit que les intuitions et expériences spirituelles d'un individu (ou « Gnose »). Peuvent être valable pour qu'il ne se généralise aux expériences des autres memebre d’un groupe religieux. C’est un terme utilisé plutôt dans les traditions Reconstructionismes voir plutôt « reconsctructioniste et revivaliste » de nos traditions, ainssi la Gnose peut être utilisé pour différencier ce concept des sources anciennes de pratiques spirituelles tel que le Seidr tel qu’il était pratiquer durant la période des anciens Scandinaves, durant la période dite « Viking ».

    Dans notre panthéon le rôle de gardien et de surveillant, est essentiellements celui de Heimdall, qui veille aux passages entre les mondes, nôtament grace à son rôle de gardien du pont Bifröst mais aussi sa vue percante et son ouïe fine. D’autre divinité comme Thor aussi en tant que gardien du ciel et des connections entre la terre et le ciel, via l’orage, peut être invoquer durant nos rituels en tant que Portier (ou Gatekeeper). Mais également des divinités psychopompes comme Freya ou Odin. Dans un rituel Breton entiérement breton qui se baserait sur les esprits de notre folklore, je pense qu’il serait possible de travailler avec l’Ankoù en « Porzhier » (Portier ou Gatekeeper). Lui qui garde les terres depuis le Tuchenn gador et les terres entre le ciel et l’eau du lac de brennilis dans les Monts d’Arrée. L’Ankoù à aussi le rôle de guide pour les défunts dans leur voyage vers l’autre monde des celtes.

    Dans nos rituels de ADF le rôle du Portier-Gatekeeper est bien de surveiller et d’aider le druide pour l’ouverture des portes et dans l’interaction avec les esprits et les êtres invoqués durant le rituel et leurs allées et venues au centre sacré du rituel.

    Nous travaillons avec notre dieu Portier comme Heimdall ou Thor en tant que partenaires pour ouvrir les trois portes et les fermer une fois notre travail terminé.

    La plupart des divinités que nous associons avec ce rôle dans les rituels druidiques d’ADF ont de multiples fonctions et parmis ces fonctions il y à leur rôle de protecteurs et de gardiens. Dans différentes cultures nous trouvons des divinités avec ce type de rôle comme par exemple Hécate ou Hermes chez les Grecs ou encore Manannan Mac Lyr, Cernunnos ou Dylan par exemple dans la culture celtique. Et donc dans la culture Nordique le plus populaire reste Heimdall. C’est pour nous une divinité qui incarne parfaitement ce rôle dans nos rituels. Il peut aussi être invoquer durant des rituels Heathen type blot en rapport à sa fonction de protecteur du pont des dieux le Bifröst. Mais Thor qui protége Asgard et Midgard peut aussi être très utile pour nous en tant que Portier (ou Gatekeeper).

    Dans nos rituel un portier aidera dans l'effort d'ouverture de porte entre les mondes.

     

    L’image de Bifröst dans la culture Nordique et les rituels druidiques ADF de style Norse :

     

    Le mot « Bifröst » signifie « le chemin scintillant » en ancienne langue Norroise et c’est le nom de l'arc-en-ciel, dans la mythologie nordique. Ce pont sacré est gardé par le dieu Heimdall  et il à un rôle important dans la cosmologie puisqu’il est pour nous une force équilibrante entre le ciel et la terre, donc qui fait office de pont entre la Terre (Midgard) et le Ciel (Ásgard). De plus la signification du nom en tant que chemin scintillant nous rappelle le lien avec les dieux que nous appelons les « Êtres Brillants » et ce fameux pont qui relis la terre au royaume des dieux par le ciel et la lumière. Ce pont fait partie d’un équilibre, que nous en tant que druide nous avons le devoir de concervé ou du moins de ne pas trop perturbé dans nos rituels c’est donc ce pourquoi nous faisons appelle a des divinités gardiennes comme donc ici Heimdall pour ouvrire les portes et veiller sur notre rituel, afin que tout ce déroule bien.

    En prennant en considération l’acte de l’ouverture d'une porte comme un pont entre les mondes et en s’organisant autour de ça durant nos cultes avec la conscience pour nous que ce n'est pas quelque chose qui devrait être abordé sans préparation pour protéger aussi nos reliques et le centre sacré mais également les portes et le pont contre les énergies négatives ou les Êtres perturbateurs comme les « Êtrangers ». En tant que druides nous ne pouvons tout simplement pas le faire seuls il est bons de crées des relations avec des divinités afin de leur demander de faire cela pour nous et de nous sentire soutenue par certaine de nos divinités et c’est une bonne chose de délégé ça à des êtres plus compétant que nous dans ce domaine. Ainsi, un Portier dans nos rituels est une divinité qui à de nombreux rôle dans les activités qui sont en charges par les dieux, mais aussi pour nous en tant que gardien.  Ici c’est une des raisons pour lesquelles nous recherchons à nouer des liens avec des divinités qui seront plus compétantes avec ces tâches. De ce faite nos divinités comme Heimdall ou Thor durant nos rituels sont en quelque sorte des messagers ou des émissaires entre nous et le reste des dieux du panthéon auxquel ils appartiennent. Il en va de même avec les autres êtres spirituels.Il est important pour un rituel de style ADF d’avoir un point focale pour se concentré, en générale nos reliques (le puits sacré, le feu sacré et l’arbre sacré) aident pour nous sentire connecter aux portes qui s’ouvrent avec l’aide du Portier et en particulier l’arbre dans la culture Scandinave et son lien symbolique avec le pont Bifröst. Un Portier qui gardera le passage est très important dans la mesure ou le passage àprés le rituel ne serra pas laisser libre à n’importe quel être spirituel ou à n’importe quel énergies après l’avoir fait, et raison de plus si nos rituels sont célébrer dans nos maisons où nous vivons quotidiennement. Tout cela me semble très important.  Un autre point important étant l’énergies que les gens portent en eux, j’ai souvent été confronté à des personnes négatives dans le druidisme Français ou ailleur, par exemple dans l’administration, ou par des rencontres faites en ville. Des personnes sont souvent très négatives, ils portent alors une énergie lourde et sombre. Dans un rituel je sais d’expérience que ça peut perturbé les énergies du rituel. Dans ce type de cas il est vraiment intéressent pour nous de nous relier à des divinités protectrices comme Odin ou Thor et de leurs demander de protéger les lieux, le groupes de personnes qui ritualise avec nous et nos invités, et si un des invités ou des personnes présentes à nos rituels portent en elles une énergie sombre et négative, il est intéressent de demander par exemple à Thor de veiller à ce que les énergies négatives de la personne ne perturbe pas la cérémonie ni le groupe de personnes présentes pour notre rituel ADF. Ici Thor aura le rôle de gardien et de maintient des énergies négatives et il aura aussi pour fonction que ces énergies ne se propagent pas trop et surtout que la personne qui les portes en elle, reparte avec et ne laisse rien derrière elle. Il est important de maintenir une bonne relation avec Thor et de lui offrire prière et offrande réguliérement et des visites si c’est possibles, par la transe, le rêve, la méditation ou d’autre technique utilisé par les druides de Ár nDraíocht Féin.

     

     

     

    6.Maintenant vous devez décrire la relation entre la terre et le ciel dans les rituels de ADF.

    Ma réponse pour le Travail :

    Pour nous nos rituels commence par l’entretient du lien que nous établissons avec ces deux forces, la terre et le ciel, soit le feu et l’eau et en lien avec nos deux reliques du Puits sacré et du Feu sacré. C’est un lien avec ces deux forces que son le ciel et la terre que nous entretenons durant chaque rituel avec la méditation des deux pouvoirs. Il nous est alors possibles d’adapté cette méditation à notre vision du ciel et de la terre dans la partie du monde ou nous vivons, il me serrait possible de travailler avec l’Argoat et l’an Oabl dans un rituel de style Breton ou écrit en Breton par exemple. Mais la conception avec les monde de Midgard et d’Asgard via la tradition Nordique est très intéressente aussi pour moi. Nous devons avoir conscience que nous évoluons dans une structure triple et que la Terre, la Mer et le Ciel ou l’Armor, L’Argoat et l’An Oabl sont des parties de notre cosmos visible depuis la terre ou nous résidons dans le monde du milieu et qu’ils intéragissent avec les trois mondes ou les trois plans, celui d’en bas et celui d’en haut en plus de celui du milieu. Durant nos rituels nos divinités voyages dans le monde du milieu depuis celui d’en haut. Nous prions et faisons des prières avec le feu sur la terre. C’est au travers du feu que j’honore les Etres brillants et avec l’eau du puits j’honore les ancêtres, les anciens et les plus lointains. Il y a beaucoup de rituel et de prière qui peuvent être mises en place. Des offrandes peuvents être faites au feu, des l’huilles essentielles ou de l’encens. Et dans les eaux du puits sacré c’est la même chose, nous offrons de l’argent ou des pièces de monnais, mais d’autre type d’offrande peuvent être offerte, j’ai offert du chouchenn dans les eaux du miens durant mon dernier rituel de Samhain pour la déesse Morrigù qui résident dans le monde d’en bas, quelque part dans le royaume du Sidh.  Ensuite il y a l’arbre entre les dieux, qui symbolise l’équilibre et est un lien entre le ciel et la terre, dans l’arbre résident les esprits de la nature. Pour nous Druide de ADF  le ciel  et plus qu’un simple ciel il est une porte d'entrée vers le monde supérieur  est cette porte nous la franchissons quand nous prions à travers le feu, et la terre elle c’est l'endroit où résident les humains, les animaux et tout les êtres vivant de notre monde si beau. Ensuite avec l’arbre cosmique notre Yggdrasill il y à l’énergie équilibrante qu’il apporte avec lui en effet ses racines plongent dans le monde souterrain sous la terre en profondeur, et ses branches s'élèvent très haut vers le ciel, reliant ainsi les trois mondes entre eux. C’est ainsi que nous retrouvons notre place dans l’univers au travers de nos rituels et par le feu et l’eau, donc par la terre et le ciel qui nous entourent.

     

    7.Vous devez résumer chacun des cinq contextes de sacrifice dans l'article « Nature of Sacrifice » du révérend Thomas en vos propres termes. Expliquez l'effet du sacrifice sur le cosmos et sur les participants au sacrifice.

     

    Ma réponse pour le Travail :

     

    L’étymologie du mot Sacrifice en Français :

    Pour désigner le sacrifice et l’acte de sacrifier utilise deux termes qui proviennent du latin, ça peut être « immolation » et surtout le mot « Sacrifice ». Nous avons donc les termes du latin surtout les termes « immolatio » et « immolare »,  et aussi « sacrificium » et sacrificare » (ou sacruficare). Le substantif immolatio et le verbe immolare n’ont pas en latin la même signification que dans les langues romanes anciennes.

    De nos jours nous utilisons le verbe « Immoler » pour parler d’un acte rituel d’offrande faite dans des flammes ou parfois aussi afin de désigner une mise à mort plus ou moins rituelle par le feu. Ce verbe peut avoir le sens de « tuer » suivant le contexte et ça existe en latin aussi, mais c’est une évolution du sens originale de l’expression  « parsemer de mola salsa ». C’est donc le nom d’une séquence rituelle qui a fini par désigner l’action sacrificielle dans son ensemble.

    La mola salsa (« une farine salée ») est importante dans l'ancienne religion romaine, c’était un mélange de farine d'amidonnier qui était moulue et grillée et de sel préparée par les Vestales cette préparation était utilisé dans chaque sacrifice officiel.

    Ce mélange était alors saupoudré sur le front et entre les cornes des victimes animales avant leur sacrifice, ainsi que sur l'autel et surtout dans le feu sacré. Ce qui a donné ensuite le terme en Français « immoler ». Historiquement l’utilisation de ce mélange était l'une des nombreuses traditions religieuses attribuées à Numa Pompilius, le deuxième roi Sabin de Rome.

     

     

    Les cinq contextes du sacrifice par notre Révérend Kirk Thomas :

     

    Je suis allé lire sur le site internet de ADF et je vais répondre ici à la question en expliquant mes pensés à propos de ces cinq contextes si important pour bien comprendre notre druidisme.

     

     

    1. Maintenir l'ordre cosmique

    La partie importante des sacrifices et de repensé que notre acte de sacrifice est une forme importante de la mise en action de notre méthodes pour recrées le cosmos et de le garder et d’avoir l’idée derrière de nos mythes de la création et en particulier celui de notre culte de foyer. Je pense aussi en comparaison avec les rituels des offices religieux chez les Chrétiens, le prêtre dans le culte, recrée en quelque sorte la scène, du dernier repas de Jésus avec ses apôtres. Un prêtre d’ADF lui recrée l’acte de la création du cosmos durant nos rituels.
    De ce faite pour nos rituels nous avons bien d’en l’idée que nous nous inspirons du mythe de la création par exemple celui de la culture nordique pour mon propre culte de foyer, avec la mort du géant Ymir et la création de la terre du Midgard avec les restes de son corps.

    Dans le détaille sont corps et ses os à formé la terre, ses dents et les fragments de ses os devinrent les rochers. Son crâne le ciel et ses pensées les nuages sa tête entière était devenue le ciel et elle reposait sur quatre nains représentant les points cardinaux. Ensuite son sang donna naissance aux rivières, aux lacs, aux étangs et à la mer.

    Nous retrouvons donc ici la tripartition de notre monde « Terre-Mer-Ciel ».

    Et nous avons donc conscience en recréant le cosmos au travers de nos reliques que son l’arbre sacré, le puits sacré et la flamme sacré, nous rejouons quelque part cette histoire de la création du cosmos. Ensuite nous procédons à nos sacrifices d’échange et de cadeaux fait aux êtres spirituels et aux esprits que nous honorons.

     

    • . Fournir des services par des cadeaux

    Dans nos pratiques des rituels de notre propre druidisme et selon notre conception du sacrifice, le lien le plus important qui est entretenu a travers nos prières et nos offrandes, c’est le concept du « don ». Donner à notre kindred et aux êtres de l’occasion pour recevoir et savoir donner pour savoir recevoir, dans le bon sens. Pour nous donner n’est pas la même chose qu’abandonner. Pour nous l’acte de donner consiste à former des relations où des cadeaux peuvent être reçus en retour. L’interrelation entre les êtres vivants et les êtres spirituels, entre les hommes et les animaux ou les hommes et l’environnement. Nous trouvons notre relation d’interrelation dans différent plans de l’existence, il n’y a pas que dans nos relations avec les esprits de la nature, avec nos dieux ou nos ancêtres. Nous avons dans notre communauté d’ADF le terme, « Ghosti », qui reflète ça très bien. C’est une racine proto-indo-européenne recréée le mot Ghosti pour nous veux dire  « Quelqu'un avec qui on a des devoirs réciproques d'hospitalité ».  La racine de ce mot ce retrouve dans pleins d’autres mots en Français par exemple « hôte » et « hôtel », mais encore d’autres comme « hôtellerie » ou « « hôtelier » ; « hôtelière » ou encore très vraisemblablement le mot « auberge», il y a aussi le mot avec un sens contraire à Ghosti qui est « hostile » ou « hostilité » qui signifie qu’une personne ou une situation nous est défavorable. Mais l’étymologie comparé est je trouve tout aussi digne d’intérêt avec la langue Bretonne. En Breton on pourrait rapprocher Ghosti des mots «Ostiz » (Invité) au pluriels Ostiziad ou Ostizien. Au féminin Ostizez (hôtesse). Ou encore « Kouviad » (convive ou invité) au pluriels « Kouvidi ».

    Pour le Kindred :

    Pour nous dans notre conception du druidisme nous trouvons que les relations de Ghosti sont proche des relations que nous pourrions avoir avec de la famille ou des amis très proche, c’est aussi une des raisons pour lesquelles les êtres qui sont honorés durant nos rituels sont appeler « Kindred » (Parenté).

     

    Le sacrifice pour nous :

    Le sacrifiant est la personne qui accomplit le sacrifice durant le rituel. Dans la tradition Grecque c’était les Flammen et les Vestales qui étaient les prêtres et les prêtresses de la cité, parfois associé à une divinité en particulier. Nous retrouverons la même chose chez les germains d’après Tacite, il y avait des prêtres qui officiaient pour la tribu toute entière et ensuite des prêtres qui officiaient pour leur famille. La notions d’officiant et de recevant est important ici aussi, car le prêtre officie et réalise le sacrifice et ensuite c’est la communauté qui reçoit les bienfaits du sacrifice, ou qui bénéficie du retour pour lequel à été effectuer le dit sacrifice. Ensuite il y à le prêtre du foyer qui officiera pour sa propre maison ou sa famille, dans ce cas c’est le même principe que pour la communauté mais qui aura lieu pour un cercle plus restreint.

    Les sacrificateurs peuvent être des prêtres, sacrifiant au nom d’un client ou de plusieurs clients, voir même de tout un peuple ou d’une population. Dans la culture Nordique chez les Scandinaves les prêtres de la famille ou du cercle le plus restreint, fait d’ami, de la famille et de compagnons ce sont le Gothi et la Gythia.  Les Hoffgothi et Hoffgythia  qui s’occupe d’un temple et des rituel publics pour la communauté et souvent dans un lieu en particulié, comme un lieu saint ou un sanctuaire. Et il y a aussi les Strogothi et Stroghythia qui eux se chargent de plusieurs groupes de prêtres ou de plusieurs petites communautés, tout ces prêtres sacrifiaient pour leur famille, pour eux même et pour les gens pour lesquels ils réalisaient des sacrifices. Autrefois mais aussi de nos jour les gens faisaient des sacrifices en périodes de difficulté dans la vie ou de crise, par exemple en cas de maladie ou de période de famine, voir même la guerre. Comme nous pouvons le faire en ce moment, alors que j’écris ces lignes pour ce cours je pense à la Guerre en Ukraine fait par les Russes. Je me sens si triste de revoir la guerre revenir en Europe.  Les gens font habituellement des prières durant ces moments si difficile. En Bretagne nous avions d’anciens rituels qui sont passé de l’ancienne religion des druides au christianisme celtique, ce sont les « jours des Rogations » pour nous c’est des assemblés avec des rituels religieux et des offrandes ou des gestes rituéliques fait pour les cultes des sources, du feu ou des arbres aux travers des saints guérisseurs bretons et celtiques. Ils sont réalisé pour demander des bénédictions, des demandes contres de mauvaise récolte ou des maladies. Dans ces rogations je ressent l’idée de sacrifice dans le sens qu’en avant les anciens et bien sur dans le sens qu’en à ADF. Le fait que ces coutumes sont orienté sur le culte des sources sacrées et guérisseuses des arbres à souhaits avec les fées et la vierge Marie et du feu comme avec le Tantad pour le solstice d’Eté, mais vraiment aider à faire le lien avec ADF durant mon travail du Dedicant path, j’y retrouve nos reliques et aussi la tripartition du monde et la vision que nous avons du cosmos.

    Pour en revenir au sacrifice et à l’acte du don. La personne qui donne quelque chose à une autre donne aussi une partie d’elle-même c’est toujours un acte très intime et personnel. Il en va de même pour nos offrandes et nos sacrifices fait pour les dieux, les ancêtres et les korrigans. Dans nos offrandes ou nos sacrifice il y a quelque chose de plus profond, de plus personnel, nos pensées, nos espoirs, nos désires, nos regrets aussi parfois… tout cela vient du cœur et c’est probablement ce qui rend cet acte aussi sacré et charger spirituellement pour nous.

     

     

    1. Des offrandes pour obtenir une protection et la purification

    Kirk Thomas sur sont sujet « Nature of Sacrifice » nous rappel les anciens types de rituels de sacrifice qui avaient lieu dans différent but, mais plus généralement pour la protection et la purification. Donc par exemple une offrande apotropaïque qui est une offrande qui a le pouvoir d'éviter une mauvaise influence ou la malchance et qui est une protection contre le mal. Ce type d’offrande fait penser à notre rituel ADF quand nous offrons quelque chose au « Etrangers » (Outdwellers)  avec une phrase semblable à « Veuillez accepter ce sacrifice et partez, s'il vous plaît ! » Pour que le rituel ne soit pas perturbé par une entité étrangère qui apporterais avec elle le chaos ou de mauvaise énergie. Il y a aussi les sacrifices de pollution, on le rituel vise à nous séparer de ce qui nous polluent, par exemple les mauvaises énergies, la culpabilité, le sentiment d’injustice ou de réparer d’une faute. La suppression d'un pouvoir dangereux ne pouvait être effectuée que par l'expiation, qui est l'acte de faire amende honorable.

    Un sacrifice piaculaire et donc toute sorte de sacrifice offert en expiation pour tout acte répréhensible allant des crimes plus mineurs tels que l'exécution incorrecte d'un rituel jusqu'au sacrilège. Sur son sujet à propos de la Nature du sacrifice monsieur Thomas nous explique que la pureté était un état corporel indirectement lié aux intentions ou à la moralité. En lien avec le deuil ou la morts, voir aussi les défunts ou les mourants cela pourraient définir la mort comme un état d’impureté qui nécessiterait des rites de purification particulié, ce qui définie donc pour nous les rituels funéraire pour nous et le lien chez les anciens peuples avec l’eau et le feu, comme par exemple les funérailles vikings ou il y avait également l’idée de voyager sur un bateau vers l’autre monde et le valhalla.

    Pour obtenir une protection par la purification il y a du sens en prenant en notre que des lustrations et des libations rituels avaient lieu durant la célébration d’Imbolc. Dans le même ordre le lavage des mains avant d’effectuer un rituel est important en signe de piété pour les divinités et les ancêtres ou les esprits. De même dans l’autre sens l'impiété significative pourrait être de ne pas se laver avant d’effectuer un rituel et aussi au niveau de l’esprit, ne pas effectuer d’introspection régulière et ne pas tenter de s’amélioré en tant qu’être humain en apprenant des épreuves de nos vies, tout cela pourrait englober plus que la simple pureté physique, ici il s’agirait d’une forme de pureté psychique, « Avoir un esprit sain dans un corps sain » dit un dicton Français. 

    La purification par l'eau était la principale méthode dans l’ancien paganisme et les traditions de l’antiquité, c’est une méthode qui est passé dans la tradition chrétienne ensuite. Simplement parce que l’eau est utile pour nettoyer et éliminer les saletés. Les fumigations ont le même effet est étaient utilisées dans différentes traditions mais plus particulièrement chez les Grecs. Ces fumés et ces encens servaient à éliminer les mauvaises odeurs et constituaient ici une des formes les plus anciennes de purification. L’encens assure toujours la protection et est parfois offert aux divinités en offrandes.

     

    Dans les coutumes antique de purification il y avait aussi le pharmakos (« celui qu'on immole en expiation des fautes d'un autre ») ici c’est une  victime expiatoire dans un rite de purification de la Grèce antique. Afin d’éliminé le malheur et de chasser une force mauvaise et menaçante, il y avait une élection d’une personne qui pouvais être revêtue de vêtements sacrés, il s’agissait parfois aussi d’un animal  souvent un bouc qui était ensuite traîné hors de la cité, où il était bannis ou même  parfois mis à mort. Dans cette forme de sacrifice la victime sacrificielle était censée, se charger de tous les maux de la cité. Ainsi son expulsion ou sa misse à mort devait permettre de purger la cité du mal qui la touchait, ça a véritablement influencé nos sociétés pour que dans nos langues anglaise ou française retrouve une forme du mot « pharmakos » avec « Pharmacie » ou « Pharmacy ». Cette évolution ou cette influence des langues peuvent nous indiquer que ce rituel était considéré probablement comme un vrai remède pour les maux de la société.

    L’idée du rituel de pharmakos était probablement aussi remède contre le chaos, par l’élimination d’une personne qui engendrais le chaos afin d’apporter l’ordre et donc la paix.

    Mais je ne suis pas forcément en accord avec ça sur ce point. Je suis pour l’ordre c’est vrais, mais le fait de désigné une personne symboliquement ou arbitrairement sans qu’elle soit la cause du chaos (une personne innocente) selon moi n’engendrera pas de l’ordre, mais plus de chaos.

    Dans les dernières années, nous avons pu voir beaucoup de gens mettre sur d’autres la responsabilité des problèmes dans la société. Selon moi les personnes devraient plutôt prendre leur responsabilité et travailler à la résolution de leur problème en leur source ou sur ce qui constitue la source de leur problème dans leur mode de vie ou leur histoire personnelle et familiale.  Nous vivons dans des sociétés et civilisations occidentales qui blâment souvent les étrangers et les flots des migrations ou encore qui blâme les médias en les accusant des maux de la société. En Allemagne nazie, les Juifs étaient coupables de tout. Un groupe aussi bouc émissaire durant la Peste noire. En fait, les historiens confirment que depuis le début des temps, il y eut des souffre-douleurs. En Grèce antique, il s’agissait même d’une tradition culturelle.

    Cela constitue pour moi un point de désaccord avec la culture Grecque, je ne pense pas que l’exclusion ou l’accusation d’une personne ou d’un groupe de personne, voir même juste d’un animal soit la solution à des problèmes ou des disfonctionnements de la société. Il me semble qu’il est quand même plus important de trouver les vrais sources des problèmes et de tenter de les comprendre et chercher à les résoudre pour évité qu’ils ne se reproduisent.

    Autrefois en Grèce mais probablement aussi que dans d’autre partie de l’Europe des individus ne faisant pas partie des citoyens étaient désignés comme « Pharmakoi ». Durant les célébrations et rituels les Pharmakoi étaient littéralement humilié et battues, et ensuite bannies de la cité. Cette pratique ne choquait personne puisque cela se voulait être une façon « d’expulser le mal de la ville » et la bénédiction des dieux. Dans nos rituels ADF nous avons une partie comme je l’ai déjà dit pour géré les « Outdwellers ou Etrangers » et bien je trouve que c’est plus sacré et plus correcte de les traités avec dignité au lieu de les humilié ou de les battre. Dans notre cas il s’agit d’entité spirituel, mais avec un humain nous pourrions avoir le même genre d’attitude, donner un tribu ou une offrande pour que la personne s’en aille et quitte les lieux sans faire d’histoire et sans violence surtout. Pour moi la violence qu’elle soit physique, verbale ou morale (intimidation) n’engendre pas de l’ordre mais encore plus de chaos.

     

    1. Commensalité ou les repas en communauté

    Chez les Scandinaves les rituels de blot était suivie d’un festin rituel appelé un Husel qui se déroule en communauté ou avec la famille. Dans les anciennes civilisations des rituels de festins avaient lieu et les gens mangeaient de la viande issue du sacrifice. Le but principale de ces repas et du rituel était de partagé l’offrande (l’animal qui était cuisiné et manger) entre la communauté humaine et les Dieux. Nous retrouvons la même chose avec les sacrifices de boisson et les toasts portés en l’honneur des divinités ou des héros. Le but de tout cela et de partager, honneur, les offrandes et en échange d’obtenir la protection des ancêtres et des divinités. Ensuite durant les rituels il est important de manger en fin de rituel pour l’ancrage de nos énergies, ça peut être aussi fait avec d’autres pratiques comme de prendre une douche ou d’utilisé la visualisation pour travailler sur note ancrage. Le but d’un repas ou d’une collation durant un rituel est aussi de consolidé les relations entre les personnes qui participe aux rituels ou d’harmonisé les sentiments des liens familiaux au sein d’une famille.

     

    1. Atténuation de l'Ordre par le Chaos dans une idée moderne

    L’ordre peut être atténué par le chaos. En effet comme il est décrit dans le texte le cosmos pour nous est égal à l'ordre, et le chaos est égal au désordre, et il y à une zone quelque part entre les deux une sorte de lieu intermédiaire où l'ordre et le chaos sont en équilibre. 

    Alors et c’est très vrais que trop de désordre (donc de chaos) peut être problématique, inversement trop d’ordre peut être réducteur pour un rituel vivant. Un rituel trop rigide, avec trop d’ordre peut manquer de spontanéité. Il nous faut donc trouver assez de spontanéité et d’ordre pour que les rituels soient vivants et structurés. Le plus important étant l’esprit de notre communauté d’ADF et alors de nombreuses choses peuvent être adapté et assouplie pour permettre à nos rituels d’exprimer toute leur richesse. Ensuite dans son sujet Kirk Thomas parle de l’atténuation de l’ordre par le chaos. Ici il nous parle des rituels chez les Romains, expliquant que les rituels devaient être parfaitement exécuté, sinon s’ils ne se déroulaient pas correctement un autre rituel devait être fait afin de compenser les erreurs commissent sur le premier rituel.

    Il nous explique ensuite que toute sorte d’objet peut être employer durant les rituels pour être des offrandes apotropaïques en quelque sorte, comme des poupées ou d’autres objets qui peuvent être brûlés ou détruit pour apporter de l’ordre et servir en quelque sorte de bouc émissaire. Ça me fait pensé à ces pantins qui étaient brûlés après les « gras de Douarnenez » un carnaval en fin d’hiver avec des fêtes et des chars et des pantins en bois et en tissus ou papier. Le fait de les brûler n’est plus d’actualité de nos jours mais ça ressemblais beaucoup à ce genre de rituel de sacrifice communautaire pour apporter l’ordre.

    Je n’approuve pas vraiment l’usage d’une personne ou d’un animal comme une victime por apporter de l’ordre, pour moi on ne fait pas de mal pour empêcher le mal d’existé, ça serai comme vouloir éteindre le feu avec du feu ! Mais l’usage d’un objet à la place ou d’une figurine comme un pantin peut être une meilleure idée je pense. Il est vrai aussi que la destruction ou le paiement d’une mauvaise action par la destruction de quelque chose est ce qui atténue le chaos pour aider à empêcher que de mauvaises choses ne se produisent à nouveau, donc la simple amende à payer. Ou plutôt le sacrifice de quelque chose d’important pour la communauté ou d’un symbole fort doit être pris en compte.

     

     

    Le sacrifice sur les gens qui y participe 

    L'effet que le sacrifice a sur la communauté et les participants varie selon le type de sacrifice, mais a également un thème commun. La communauté dans son ensemble peut être affectée par les bénédictions données par les sacrifices consentis. Nous partageons une énergie commune dans le rituel, donc tout ce que nous apportons au rituel ou recevons dans le rituel nous affecte tous car nous sommes tous connectés à l'esprit du groupe pendant le rituel. Il est donc important de faire des sacrifices appropriés qui sont acceptés par les trois Kindreds. Il existe également des éléments positifs à l'énergie partagée dans le sacrifice communautaire, comme l'enracinement de la communauté après un rituel intense, ou le partage d'un repas communautaire ou de bénédictions dans les eaux de la vie après un sacrifice important. Nous sommes également touchés lorsque la communauté se réunit dans un but commun, comme un rite de guérison avec un résultat escompté. Les sacrifices consentis déterminent le succès de notre résultat pour la protection ou la guérison, et ces énergies partageront le wyrd au sein de la communauté. Il y a donc beaucoup de considération avec le sacrifice communautaire et la façon dont un prêtre s'assure que les sacrifices ont le résultat souhaité.

     

     

     

    8.Que signifie pour nous être « purifié » dans un de nos rituel  de style ADF ? Pourquoi la purification est-elle si importante ? Que doit-on faire pour être purifié, et qui peut faire la purification ?

     

    Ma réponse pour le Travail :

     

    Pour nous dans ADF avant de commencer un de nos rituels, nous nous préparons et nous nous nettoyons, cette préparation et ce nettoyage peut être physique, par une douche par exemple, un bain, ou le fait de se changer et de porter des vêtements propres, une robe de druide pour les rituels par exemple peut être utile aussi. Et c’est ça être purifié, c'est être nettoyé et préparé pour le rituel.

    Il y a aussi une part importante qui je le pense est utile c’est notre état spirituel intérieur, notre niveau de connaissance de nous même. Savoir qui nous sommes, quelle sont nos failles et nos forces par rapport à nos histoires personnelles, c’est aussi une façon de mieux nous connaitre et ça facilite de beaucoup le travail lié à la méditation ou au transe qui peuvent être mises en place pour nous préparer mentalement à ce que nous sommes sur le point de faire, une sorte de purification intérieur. Pour nous la purification n’est pas seulement physique, mais elle consiste aussi à faire notre préparation de notre tenue vestimentaire et surtout de notre état mental pour le bon déroulement de nos rituels. Ce dernier travail se fait durant toute l’année, voir toute notre vie. Nous ne voulons pas apporter nos pensées négatives, nos énergies lourdes si nous en éprouvons dans nos rituels si elles nous accompagnements encore, dans un tel cas elles pourraient affecter le rituel ou les autres personnes présentes avec nous et perturber les énergies que nous essayons de créer pour notre rituel et dans le but pour lequel nous ritualisons. Ces purifications sont faite en deux temps, le premier est celui de l’introspection que chaque druide doit réalisé sur lui-même, il est bon de comprendre d’où proviennent nos peurs et les choses qui nous limites, crée de l’inquiétude et nous affectes intérieurement, comprendre ce qui provoque ça et comment nous en prémunir. Ensuite ces énergies auront moins de poids sur nous, même si dans le cas d’histoire traumatique ou de maladie elle nous affecterons toujours, nous pouvons les comprendre et c’est dans ce cas que le deuxième temps de la purification intervient.  Avant un rituel vient le temps des purifications physique et qui agissent au niveau du sacré pour nous elles sont faites avant le rituel, parfois sous forme d'aspersion d'eau, d'autres fois par la fumée d'encens soit individuellement par le liturgiste, soit sous forme de fumée que nous traversons pendant les processions vers les lieux de rituel. Nous pouvons utiliser d’autre chose comme des pierres ou la terre pour remettre à la terre et demander à la déesse mère de nous aider à nous purifié. Toute cette partie est faite détape que nous mettons en place en début de rituel et qui constitue de bon moyen d’auto-purifications pour nos rituels.

     

     

    9.Dans de nombreux rituels, nous réclamons les bénédictions des kindreds. D'où viennent ces bénédictions, comment sont-elles fournis ensuite au peuple, et pourquoi y avons-nous droit ?

     

    Ma réponse pour le Travail :

     

    Dans notre conception du druidisme les bénédictions sont les suites de la relation interpersonnelle et réciproque de Ghosti avec les Kindreds. Les droits d’obtenir des bénédictions sont pour tout le monde, bien sur la meilleure façon d’obtenir des bénédictions par les Kindreds c’est d’entretenir directement une relation avec eux. Mais si une personne ne peut pas entretenir cette relation avec les Kindreds et ne peut pas demander directement des bénédictions ou ne se sent pas capable de le faire, un membre de ADF peut le faire pour elle. C’est pareil si nous voyons qu’il y a une situation difficile autour de nous, que des personnes sont en difficulté et que nous ne pouvons pas leur venir en aide directement, si c’est possible c’est toujours une meilleur chose de chercher à leur venir en aide directement. Dans le cas contraire nous pouvons prier pour elle est faire des rituels, demander à notre triple Kindred de leur venir en aide, j’ai l’habitude de m’adresser directement aux dieux à travers la flamme sacré et aux ancêtres dans les eaux du puits, et je dit parois une prière à travers l’arbre sacré ou alors une lecture de bardit ou de triades bardiques.

    Quand nous demandons des bénédictions et que nous ritualisons avec le corps de l’ordre du rituel (COoR) nous procédons avec différentes étapes. Et au travers de ces étapes nous honorons en tant que Kindreds (ou parentés des druides) les Ancêtres, les Esprits de la Nature et les Divinités. Et c’est d’eux que proviennent les bénédictions qui nous sont accordées. De se fait nous honorons notre relation de ghosti grâce à nos rituels quotidien et régulier, on maintient de l’ordre cosmique grâce à nos rituels également. Grace à nos offrandes nous recevons de l’attention et des bénédictions des divinités ou des ancêtres qui peuvent être des guides pour nous. Je vois souvent par Exemple Odin ou Freya durant mes rituels, je pense que si une bénédiction doit avoir lieu suite à une de mes prières ou à un de mes rituels se sera de leur fait, bien sur. Mais il y a la magie cérémonielle de nos rituels aussi qui à un rôle important. Le fait de faire des offrandes à la Terre Mère et au Père Ciel, aux Kindreds, et à nos reliques soit au Feu sacré, au Puits sacré, à l'Arbre sacré,  d’avoir travailler au travers de ces reliques pour nous connecté aux kindreds et aussi à la terre, à la mer et au ciel, et d’avoir reçu l’aide du Portier, mais aussi grâce à la Divinité de l'Occasion. Tout cela engendre de l’ordre et une haute sainteté qui en elle seule apportera des bénédictions. De plus le travail avec nos reliques nous aide à nous sentir en lien avec les différents plans d’existence et le cosmos, ainsi nous gardon l’ordre dans le cosmos. Et si les Kindreds ou les êtres durant les rituels ont été satisfaits de nos travaux et de nos offrandes et se sentent bien dans le Kindred en lien avec nous qui sommes leurs druides, ils peuvent alors accorder des bénédictions en retour. Ensuite les différentes manifestations des bénédictions peuvent être variées d’une personne à une autre.  Il y aura un signe ou un événement de synchronicité, ils peuvent créer les conditions favorables pour que des bénédictions arrivent et que les événements soient plus favorables. Dans les difficultés de la vie ils peuvent aussi nous apporter des émotions qui nous aiderons à surmonter nos expériences de vie difficiles ou tout autre événement, cela peut être vue comme un lien profond avec eux notamment je pense grâce à nos vertus, si nous avons besoin d’intégrité, de persévérance, de courage ou de modération et bien nous vivrons quelque chose qui nous fera nous rapprocher d’une de ces vertus. Quelque chose comme une expérience de vie qui nous sera bénéfique. Pour finir durant nos rituels cette bénédiction prendra une forme physique, ces bénédictions peuvent être apportées dans le corps par la coupe de bénédiction  celle des Eaux de la Vie. Dans ces eaux saintes et sacrées pour nous se trouve la partie la plus importante des bénédictions celle de la joie et de la force de vie pure et innocente, relié à toutes les autres formes de vie englobant tout. Alors nous sommes lumineux avec pour seule attache que les liens puissant qui nous relies avec le monde sensible et les êtres qui y habite grâce à une flamme qui dance dans le vent et à de l’eau qui chante sur les rochers et que tout résonne quand un seul être, alors nous savons que les bénédictions ont été reçues.

     

     

     

    Source :

    https://www.adf.org/articles/cosmology/nature-of-sacrifice.html

    https://clio-prepas.clionautes.org/wp-content/uploads/prepa/2019/08/decrire-et-comprendre-le-sacrifice--les.pdf

    https://yale.learningu.org/download/c03d3162-0caf-4750-a30f-1333a18c3ec2/C3339_Viking%20Way.pdf?fbclid=IwAR1rvkfrVcHQEwCu78qkpBc1C7Afd0UB553Mc0KBvYxkjAYU1sp-AcGmU-I


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  • The ADF Clergy Training Program : Le programme d’étude du Clergé de ADF. 

     Clergy Training Program Course Outline – Baseline Training-

     

     

    Divination 1

    Ce cours est un aperçu du rôle des voyants dans une société indo-européenne. Les étudiants apprendront un système de divination de base à un niveau d'introduction, et sur les utilisations de la divination pour soi et pour les autres. A ce niveau, la divination peut encore être assistée par le livre. L'objectif principal de ce cours est que l'étudiant devienne plus conscient des types de divination et de vision dans le monde indo-européen, ainsi que des façons les plus élémentaires d'utiliser la divination.

     

     

    Les normes de sortie pour ce cours :

    1.Vous devez nommer et décrire brièvement une méthode de divination ou technique de vision commune à trois cultures indo-européennes paléo-païennes.

    Ma réponse pour ce travail : 

    La divination : (définition et explication)

    La divination nous pouvons dire que c’est l’art de prédire l’avenir et que c’est le devin qui l’exerce, soit le voyant ou même l’ovate dans un cadre druidique. Le mot devin et populaire en France c’est pourquoi je l’utilise plutôt que voyant qui à une connotation négative parfois en Français. Alors que Devin nous renvois à la tradition ancienne de l’antiquité, et est aussi resté populaire dans des expressions comme « Je ne suis pas devin ! » pour dire qu’on ne sait pas quelque chose, ou qu’on ne peut pas répondre à une question quand une personne est insistante.  Pour nous la divination présenté dans ce cours sera sous la forme d’un tirage au sort avec un jeux par un tirage de trois symboles, en règle générale lié au « passé, au présent et au futur » mais dans notre méthode de ADF, c’est en lien avec les Esprits de la Nature, les Ancêtres et les Êtres Brillants (les dieux et déesses). Le plus souvent ce système de symbole peut être basé sur des écritures. Et c’est alors le devin qui choisira de les interprété suivant la culture dans laquelle aura été faite sont apprentissage de cette méthode de divination. Le but de la divination est de connaître ce que le « futur » nous réserve est c’est une chose commune à toutes les sociétés et à leurs peuples, et les traditions de divination traversent les cultures, les nations et le temps lui-même. La divination est importante dans le sens ou nous nous demandons tous si nous avons fait les bons choix dans la vie, et nous voulons tous savoir où se poseront nos pieds la prochaine fois, nous voulons détenir l’assurance que les décisions que nous avons prises étaient les meilleurs et nous souhaitons également savoir avec certitude si les choses s’amélioreront. Les devins de toute les cultures cherchent depuis toujours à prédire l’avenir et à obtenir un présage à cours terme ou à long terme. Il s’agit ici d’un art ancien toujours pertinent, puissant et guérissant.

    L’art du Devin est un acte sacré qui entraine des éléments forts qu’on retrouve dans plusieurs cultures comme le destin ou le libre arbitre. L’art de la divination reste en lui-même un acte de foi et est donc l’objet des prêtres. C’est un acte de foi qui se fait dans la foi et c’est elle, cette foi que nous avons et avec laquelle nous travaillons, c’est elle qui nous porte et qui fait de nous des humains.

     

    Il existait tout un tas de méthodes de divination dans l’histoire nous trouvons par exemple :

    L’aéromancie : L’art de prédire l’avenir en observant les phénomènes aériens, en interprétant les présages et les signes du temps. Les nuages, le soleil, les tempêtes.

    L’amniomancie : Cette méthode et plus rare est consiste à étudier la coiffe. La membrane entourant le liquide amniotique d’un nouveau né.

    L’astrologie : C’est l’art d’étudier la destinée d’une personne selon la position des corps célestes, les planètes, la lune, le soleil, au moment de la naissance de la personne. Cette pratique permet de réaliser une analyse élaborée de la personnalité afin d’obtenir des prédictions à court et à long terme.

    L’astromancie : C’est l’étude sur le vent et sa direction afin de découvrir des indices sur le futur. Cela fonctionne par l’attribution de qualités aux directions.

    L’écriture automatique : Qui est souvent utilisée dans le travail de sortilège, ou pour mettre de l’ordre dans notre esprit.

    La bélomancie : une ancienne forme de divination où l’on utilise les flèches pour prédire l’issue d’un événement. Si la flèche touche la cible, il sera positif et porteur de chance et de bonheur pour la personne qui à posé la question.

    La bibliomancie : L’art de choisir au hasard un passage ou un paragraphe dans un livre afin de détecter des présages.

    La botanomancie : Une méthode de divination où l’on prédit l’avenir en utilisant des plantes, soit en jugeant une période donnée à l’aide du cycle de vie de la plante, ou en se servant des propriétés des herbes, des huiles ou des encens des fleurs.

    La capnomancie : Lire l’avenir dans la silhouette des volutes de fumée s’échappant d’un feu rituel, aidé à l’occasion par des poignées d’herbes choisies en raison de leurs vertus magiques lancées dans le feu, (ce type de divination conviendrait parfaitement à des prêtres et devins de ADF).

    La cartomancie : La divination par les cartes qu’il s’agisse des cartes Oracle ou d’un jeu de cartes ordinaire ou de tarot. On dit que les cartes de tarot détiennent les secrets de la magie Egyptienne, Hébraïque, Indienne et des Druides. On croit que les plus anciens jeux de tarot sont Chinois ou Coréens.

    La catoptromancie : Une façon de scruter l’avenir en utilisant des miroirs pour favoriser un état de transe afin de voir profondément à l’intérieur de nous même.

    La céromancie : La divination par l’observation des formes créées lorsque l’on verse de la cire fondue dans l’eau fraiche, ce qui vaut à prédire l’avenir avec des feuilles de thé ou des grains de café au fond d’une tasse.

    La chirognomie : L’art de lire dans les mains des personnes pour avoir des indications sur le futur de la personne dans différents domaines de sa vie.

    La clairaudience : Il s’agit d’une aptitude psychique à percevoir des voix et des sons qui parlent d’événements à venir ou qui transmettent des messages provenant de l’autre monde.

    La précognition : Savoir ce qui va arriver, c’est ici une forme d’intuition. C’est posséder une connaissance innée des choses. 

    La perception extrasensorielle du goût : Il s’agit d’une forme de perception extrasensorielle qui permet à la personne de deviner la signification d’une chose à travers la gustation, sans mettre quoi que ce soit dans la bouche. Par exemple au cours d’une lecture, il est possible qu’un voyant détecte un goût sur la langue, il comprendra alors ce qu’on lui envoie.

    La perception extrasensorielle : Obtenir de l’information en utilisant des facultés extrasensorielles autres que la vue et l’ouïe. C’est une divination par le toucher, la sensation et les émotions et elle ressemble à la psychométrie dans un sens que l’on peut établir l’histoire d’un objet et de son propriétaire en le touchant.

    La clairvoyance : Aussi connue sous le nom de « double vue », c’est la capacité du devin à voir des images claires et des visions se dérouler dans sa tête, comme un film ou une pièce de théâtre. Et qui révèle de la voyance des événements futurs d’une manière très visuelle. Cela signifie littéralement « vue claire ».

    La clédomancie : Prédire l’avenir en interprétant des événements ou des déclarations aléatoires et en attribuant une signification à des commentaires sur des événements banals en apparence.

    La rhabdomancie : Une baguette de coudrier utilisée pour localiser des nappes d’eau. Elle est aussi parfois placée au dessus d’objets de valeur d’un individu afin de déterminer l’issue de son avenir.

    L’oniromancie : C’est une méthode d’interprétation des rêves afin d’avoir des présages et des messages sur l’avenir.

    La divination par les éléments : Prédire l’avenir par l’entremise des quatre éléments, se qui comprend alors : l’aéromancie (avec l’air), la pyromancie (par le feu), l’hydromancie (par l’eau) et la géomancie (par la terre).

    La floromancie : L’art de prédire l’avenir en écoutant les messages que nous envoient les fleurs. Cette pratique, fortement répandue dans le paganisme, dans la croyance aux fées c’est basée sur la croyance que les fleurs irradient de vibrations et d’énergies et qu’elles réagissent beaucoup sur le plan énergétique à un environnement aimant ou hostile.

    La gyromancie : Il s’agit d’augmenter l’énergie de clairvoyance en tournant sur soi jusqu’à en perdre l’équilibre. Les derviches sufis utilisent cette technique dans leurs cérémonies religieuses pour s’élever à un autre plan de conscience.

    L’haruspicine : Lire des présages dans les entrailles d’animaux sacrifiés, ce qui était habituel dans les rituels des anciennes civilisations et ceux pratiqués par les prêtres de la Rome antique.

    Le I Ching : Il s’agit d’une art de divination chinois respecté, en plus d’un système philosophique complet qui nécessite tout une vie ou plusieurs vies pour le maîtriser correctement.

    La lampadomancie : Une forme de divination utilisant une seule lampe à huile ou une torche enflammée, ce type de divination semble avoir été très populaire dans l’ancienne Egypte.

    La métoposcopie : C’est savoir lire dans les grains de beauté du corps d’une personne et obtenir des présages suivant leur couleur, leur emplacement et leur grandeur.

    La nécromancie : Il s’agit de consulter les morts ou un esprit pour obtenir des présages et des informations sacrées et recevoir aussi un message d’une âme disparus.

    La numérologie : C’est l’usage des nombres dans votre date de naissance pour déterminer le but de votre existence, la voie à suivre et vos forces et prédire les obstacles.

    L’oinoscopie : C’est l’art de prédire l’avenir dans le vin. On procède en versant du vin pour une divinité et en interprétant les motifs qu’il forme. On peut aussi interpréter les sédiments au fond d’un verre après l’avoir vidé.

    L’onomancie : Il s’agit d’utiliser les lettres du nom d’une personne pour prédire son avenir.

    L’ophénomancie : Prédire l’avenir en observant le comportement et l’apparence des serpents. On devine la signification par l’entremise de leurs mouvements et de leur sifflement.

    La chiromancie : Les paumes de la main sont lignées et l’art de lire dans les lignes de la main repose sur la capacité du devin de décoder la signification de chaque main.

    La pégamancie : S’intéresse à l’eau de source, aux fontaines bouillonnantes et aux présages qu’elles contiennent.

    La phrénologie : L’art de trouver des significations en examinant la silhouette de la tête d’une personne et lire les bosses et les masses qui la couvrent.

    La psychométrie : Pour cette méthode, vous utilisez un objet appartenant à l’individu à qui vous allez prédire l’avenir. On se sert habituellement d’un bijou, et avec des flashs et des émotions on peut prédire l’avenir.

    La pyromancie : La divination par le feu, voir des images et des visions du future dans le feu souvent aidé par des plantes ou des huiles en offrande dans les flammes. On peut y voir les divinités aussi.

    La palomancie : Il s’agit de l’art d’utiliser une baguette magique ou un bâton pour deviner des réponses. On interprétait autrefois la position des bâtons, des flèches ou des perches afin de prédire l’avenir.

    La scatoscopie : L’analyse d’excréments pour découvrir des indices du futur.

    La cristallomancie : L’art d’utiliser un cristal, habituellement une boule de cristal. Un miroir ou la surface d’un lac, d’une source comme en Bretagne ou d’un bol d’eau c’est aussi bien. Le but est de voir des images du futur et de deviner la destinée. On peut également voir des images du passé.

    La tasséographie : Prédire l’avenir selon la forme et les motifs dessinés par les feuilles du thé restées au fond d’une tasse une fois que l’on a bu le breuvage. Ça marche aussi avec le café ou le chocolat s’il reste des grains dans le fond.

    La théomancie : La consultation des oracles, c'est-à-dire des gens qui servent de communication avec un dieu ou une déesse. Cette façon de faire fait appel à la transe et c’est typique des anciennes cultures, comme chez les scandinaves avec le seidr ou les grecs avec l’oracle de Delphes dans la Grèce antique.

    La xylomancie : Il s’agit de lancer des bâtons consacrés et d’évaluer ensuite les motifs qu’ils forment en retombant sur le sol. Cette méthode réfère aussi à la divination à l’aide de morceaux de bois.

    La runomancie : L’art de tiré les runes pour obtenir un présage pour le futur, cette méthode de divination fait appel aux deux formes précédentes, qui sont la xylomancie et la théomancie, il faut aussi avoir de bonne connaissance des runes.

    La zoomancie : C’est une méthode de divination qui consiste à étudier les habitudes et l’apparence des animaux pour deviner la voie à suivre pour les humains.

    Voici pour la liste que j’ai établie pour les différentes méthodes de divination que nous pouvons trouver dans les différentes pratiques dans le monde.  Il est probable que les anciens voyants et devins aient également eu diverses pratiques qui ce soit offert à eux.

    Dans la culture druidique d’Irlande il y a la pratique du Geis, qui est un incantation magique prononcée par le druide, le Geis est important pour les Filidh (les bardes) et fait fois religieusement et en terme de loi, de la justice et des décisions sociales. Le Geis pourrait être associé ou assimilé ici à divers forme de divination comme la Théomancie, la perception extrasensorielle ou la clairvoyance.

    Je vais décrire les pratiques communes à trois cultures indo-européennes, je vais rester sur la culture nordique qui est ma culture de foyer et deux autres, la culture celtique et grecque 

    Les runes dans la culture Nordique :   

    Dans la tradition nordique l’ancien Futhark est le système d’écriture runique pour les peuples nordiques et germanique. Dans cet alphabet chaque symbole représente une lettre et un son. Chaque son forme un lettre de cette alphabet qui à une puissante signification divinatoires. Le cas des runes est aussi particulier dans le sens ou les runes ne servent pas uniquement à la divination mais aussi pour faire de la magie en lien avec leurs profond sens ésotérique. C’est ce qui fait des runes un important élément de la culture nordique. Les runes sont un moyen d’exprimer la sagesse qui est associée à Odin, il y a un poème dans le Havamal qui exprime la façon dont Odin à trouver les runes en se sacrifiant à l’arbre des mondes Yggdrasill. Nous retrouvons des sources sur la signification des runes, dans les cultures Norvégienne, Islandaise et Anglo-saxonne, dans les poèmes runiques. Les runes peuvent aussi être utilisés pour suivre un réel parcours initiatique en travaillant sur soi, tout un chacun peut se retrouver embarqué sur un travail d’émancipation et de recherche d’autonomie avec les runes avec les trois aetts, celui de Freyr, de Heimdall et celui de Tyr, qui le conduira à s'efforcer de se conformer à un modèle totalement étranger à lui-même et à s’affranchir de se modèle en partie ou totalement. On retrouve un vrai modèle initiatique avec les runes dans ce travail là. Nous avons des détailles sur les méthodes de tirage des runes décrite pas Tacite dans son œuvre « Germania/La Germanie » et le même rituel est décrit dans les textes de Bède le vénérable, quelque chose s’en approchant.  

    Les symboles dans la culture Celte : 

    L'Ogham  est un système d’écriture qui trouve ça source en Irlande chez les Gaéls. Qui forme les peuples Gaéliques d’Irlande, d’Ecosse avec le royaume de Dál Riada qui avec le royaume des pictes engendra l’Ecosse telle que nous la connaissons, et de l’île de Mann. Les celtes ont plusieurs alphabets qui peuvent servir pour la divination, nous avons tous connaissance de l’usage des Ogham en divination. Les oghams forment un système d'écriture riche pour le peuple celtique Gaéliques et Brittoniques. L'alphabet des Ogham appeler Son nom viendrait du dieu Ogma, patron de la poésie qui les aurait créés ou du mot gaélique og-úaim signifiant point de taille. L'ogham est une forme d’écriture qui existe depuis le 4ème siècle de notre ère et la plupart des inscriptions datent du 4ème au 8ème siècle. On à ces détailles aussi grâce au « In Lebor Ogaim » (le Livre des Oghams), connue aussi sous le nom d’Ogam Tract, manuscrit du XIVème siècle qui constitue la principale source des Briatharogaim. Une copie de In Lebor Ogaim est donnée dans le livre de Ballymote. Comme pour le futhark ici chaque symbole représente une lettre, car l'ogham est avant toute chose un système d’écriture, qui a probablement été aussi utilisé comme motif ornementaux par exemple gravé sur des pierres ou peut être même sur des objets à des fins magiques ou sacrées. Comme nous le savons le système ogham est aussi un outil de pratique pour la divination. Il est possible que la forme de divination actuel, n’ai pas été la même qu’autrefois, nous avons tendance à tiré les ogham comme les runes part trois fois, un peut comme on fait aussi avec les tarots. Mais il y à peut être un lien ici de l’influence de la réforme "égyptienne" du XVIIIème siècle dans les mouvements de Francs Maçonnerie et du néo-Druidisme, qui était plutôt pour l’adoption et l’utilisation d’un usage plus Irlandais. Les tarots ont influencés la méthode de tirage des oghams mais aussi des runes à cette époque. Chez les celtes il y a aussi suivant leurs origines et leurs tribus d’autre système d’écriture possible comme le Lépontique par exemple, et celles de Claudine Bouchet, qui sont étudiés et utilisés à des fins sacré dans les rituels, il semble cependant que c’est runes soient une évolution à base du lépontique et grandement inspiré par les runes futhark des cultures germano-scandinave. Il est possible toutefois que les celtes aient eu des contactes avec les germains ou les scandinaves et qu’il y ait eu une influence. Ou alors c’est complètement réinventé. Du coup ce n’est peut être pas historique, mais ça soulève la question des peuples celtes éloignés de l’Irlande sur le contient, ils avaient probablement leur propre système de divination avec des symboles, c’est possible que quelque chose de cet ordre là ait existé. En Bretagne nous avons-nous aussi un type de runes ou de symbole mais plus issus du folklore de la période romantique et liée aux conteurs, ce sont des symboles qui sont attribués aux korrigans. Les Ogham eux restent la base la plus solide pour faire de la divination avec des symboles historiques liés à la culture celtique. Les Arbres ont un lien particulier avec les Oghams chacun d’entre eux représente un arbre en effet et l’Ogham forme l'ensemble des symboles oghams qui sont utilisés pour la divination. Les symboles de l’Ogham sont individuels et ils sont divisés en cinq groupes de cinq appelés en gaélique « aicme » au singulier et « aicmi » au pluriel. Les oghams formaient en priorité un système d’écriture et l'usage de cette écriture semble poser problème. Il y à deux hypothèses en effet qui sont contradictoires, l’un de ces hypothèses affirme que l’écriture était réservée aux seuls représentants de la classe sacerdotale chez les celtes, les druides, qui eux même privilégiaient la tradition orale. En effet il semblerait que l’écriture ait été proscrite du moins en tant qu’archive ou moyen de transmission du savoir traditionnel parce que par rapport à la parole, le savoir transmit à l’écrit est rendu inerte ou mort par le fait que ça soit figé par l’écriture.  L’écriture pour les druides fixait éternellement ce qu'elle voulait exprimer. La seconde hypothèse quand à elle,  privilégie une origine chrétienne de l'ogham par la conversion de l'Irlande au christianisme et les druides qui sont devenu des moines chrétiens dans les monastères et leur misse à l’écrit des Oghams.

    Les symboles et la divination dans la culture Grecque :

    Dans la culture l'oracle de l'alphabet grec vient du système d'écriture de la Grèce antique. La divination constitue un aspect fondamental de la religion et de la culture de la Grèce antique. Dans cette culture ce que nous appelons « l’oracle » est la réponse donnée par un dieu à une question personnelle, cette question concerne généralement l’avenir de la personne qui posse la question. Mais plus généralement ça peut être l’avenir de la cité. Les oracles sont rendus par certaine divinités du panthéon Grec, les divinités Olympiennes s’exprime sur des sujets déterminés et dans le respect des rituels rigoureusement respectés, la recherche de l’oracle consiste alors en une forme de culte. Dans cette culture la pratique divinatoire est appeler « Mantique ». La faculté de divination, ou μαντεία / manteía,  (Mantique) est une capacité purement divine. Les Olympiens les plus consulté dans le panthéon Grecque pour l’oracle étaient Zeus, Athéna, Asclépios, Athéna, Amphiaraos et Trophonios pour ne citer qu'eux. De nos jours c’est également à ces divinités là qu’on s’adressera le plus souvent. Mais il y a aussi les Moires qui comme les Nornes dans le panthéon Nordique sont des divinités du destin, comme dans la culture nordique le destin est une force indépendante des dieux, qui y sont soumis et ne peuvent le fléchir. Tout au plus peuvent-ils le retarder et comme nous l'entrapercevoir et partager ce qu’ils ont entraperçus avec discrétions ou de manière voilée, aux mortels. Ce pouvoir de divination constitue la partie la plus importante de la mantique, elles étaient fortement lié à la terre et les forces chtoniennes, il est probable que dans la vision ancienne de la pratique de la divination les liens avec les forces de la terre que les oracles aient été souvent rendus par incubation, c'est-à-dire transmis aux mortels par les songes, après une nuit passée contre le sol. Le prêtre ou la prêtresse qui fera œuvre de divination pour obtenir un oracle aura alors par exemple une multitude de symbole et de mots définit qui accompagnerons chaque symbole, l'oracle de l'alphabet grec à alors une phrase qui correspond à chaque symbole. Une lettre sortie durant la pratique de la divination aura une phrase qui lui sera associé. Le prêtre ou la prêtresse qui officie en tant que voyant travaille donc avec des mots-clés et en utilisant sont intuition,  mais aussi avec une phrase oraculaire qui fait référence  à plusieurs choses qui peuvent aller de la vie courante à une des divinités de l’Olympe. Traditionnellement, la lettre était choisie parmi des osselets de chèvre, des fragments de poterie ou des galets et un peux comme avec les runes on donne alors suivant le sens que l’ont donne à chaque lettre de l’alphabet les significations qui leur sont associer. L'interprétation des réponses du dieu, qui s'exprime de diverses manières, demande parfois un apprentissage et l'oracle nécessite. Il s'agit souvent d'une parole énigmatique, comme on dit en Français une « parole sibylline » (la sibylle était une prêtresse d'Apollon et une prophétesse dans la mythologie grecque).  L’oracle forme la réponse, comme on dit « présage » par exemple, mais avec le temps et la déformation du sens du terme, nous appelons maintenant par oracle le dieu consulté et l’intermédiaire humain qui transmet la réponse.

     

    2.Dans le contexte d'une seule culture indo-européenne paléo-païenne, discutez de trois formes différentes de divination ou de vision, et donnez un exemple pour chacune.

    Ma réponse pour ce travail :

    Avant de rejoindre ADF et de faire mon travail pour établir mon foyer nordique avec le Dedicant Path, j’ai lu beaucoup de livre et j’ai travaillé avec les livres « Paroles d’un grand père chaman » de Patrick Dacquay, qui est un druide-chaman de l’ouest de la France et avec le livre « le chaman intérieur » de Claude Ponchelet, physicien qui à vécu plus jeune en Belgique en Europe. Je vais parler de différente méthode de divination dans la tradition celtique. Je vais parler de divers pratique, une décrite par Patrick Dacquay dans une conception traditionnelle, une qui était pratiquer par mon arrière-arrière grand-mère et par ma mère un peut et ma façon de faire innée à notre famille et une autre façon qui est décrite dans les sources latines et avec l’archéologie.

    La première chose à faire avec la divination ou la vision dans le cadre de la culture celtique je pense que c’est d’honorer et de rendre grâce, de demander une aide pour la vision, que ce soit à une divinité ou un esprit ou alors de nous mettre en situation de réception  faire par rapport à nous même ainsi nous nous mettons dans une disposition ou nous pouvons donner et recevoir.

    La méthode moderne des Druides-Chamans celtes « Deo » de la Soof Ta :

    Patrick Dacquay le druide-chaman des Soof Ta décrit dans son livre page 421 les cérémonies des quêtes de vision, en plus le titre du chapitre est traduit en Breton « Lidoù ha klask ar weledigez ». Pour lui la quête de vision est une méthode de resourcement, une façon de renaître et de ce débarrassé de nos certitudes et de nos fausses croyances. En bref c’est une bonne méthode pour faire de l’introspection. Dans ce livre l’auteur évoque le fait que pour nous en Europe occidentale dans les pays celte on assimile souvent l’Ermite à un sage retiré du Monde. Il y a dans cette image une vague conscience de cette ancienne vérité ! Les anciennes pratiques d’isolement pour accomplir un travail spirituel comme la vision. Pour la quête de vision comme l’évoque Monsieur Dacquay dans son livre et principalement un rite de passage dans certaines cultures amérindiennes comme les Lakotas qui l'appellent par le terme Hąbléčheya ou Hanblecheyapi, qui signifie, pleurer pour avoir une vision. Et ce qui est vrais pour les Lakotas peux l’être pour les Celtes. La pratique réalisée par les Druides Chamans du groupe Soof Ta est proche de ce que font les Amérindiens. Elle consiste en un isolement dans la nature soit dans un dolmen quand c’est possible ou alors dans une hutte en bois faite avec des branches, des feuillages et des couvertures en laine et les participants couvert de fourrures. Les participants observent ensemble un jeûne fruitarien, il mange quelques grains de raisin et de tranche de pomme ou d’orange ensuite ils passeront le reste du temps à jeûner. Bien sur ils boivent aussi de l’eau de source et l’observation du rituel durera trois jours. Il y aura un feu et des fumigations de plantes. Des chants au tambour et l’usage d’une hutte de sudation. Durant ces trois jours les quêteurs obtiendront des visions et feront un travail ensuite avec les présages qui leur auront été révélés. L’auteur décrit dans son livre un espace rituel avec des huttes construites par les participants et un « arbre-maître » qui protège le lieu du rituel par son aura impressionnante. La pratique décrite dans ce livre et pratiquer par les « Deo » Druide de la Soof Ta n’est peut être pas identique à ce que pratiquaient les druides, mais ça fonctionne dans un contexte celtique et sa rappel beaucoup les pratique du Seidr et des Galdar dans la tradition Nordique.

    Les sources Antiques et Archéologiques :

    Les anciens celtes avaient diverses méthodes pour la divination, comme le Geis et certaines autres qui font parties de la liste que j’ai fait plus haut dans la partie un du cours. Les méthodes qui étaient probablement les plus populaires avec la théomancie c’est celles qui tiennent compte des modifications dans l’environnement, comme les vols des oiseaux ou les formes des nuages, les bruits d’une source d’eau ou le crépitement du feu, par exemple. 

    Il y a aussi une forme de divination liée aux sacrifices d’animaux qui consistait à lire dans les entrailles. Suivant l’aspect des viscères le devin procédait à son interprétation du présage. Cet art divinatoire s’appelait l’Haruspicine. L’haruspice, ou aruspice dans le cadre de la culture  romaine ou gallo-romaine, et probablement celtique plus largement, est un pratiquant de l'haruspicine. L’étymologie ce fait notamment de la racine étrusque haru = « entrailles », et de spicio = « je regarde», transcrit par haruspex en latin, celui qui pratique l'haruspicine.

    En ce qui concerne le sacrifice humain il est probable qu’il y ait eu le même type de pratique de l’haruspicine. Cette pratique utilise les restes de corps des sacrifiés et ce n’est pas la seule pratique qui utilisait des restes de corps. Dans d’autres cultures assez proche nous pouvons retrouver par exemple chez les romains il y avait des pratiques funéraires avec les têtes des défunts et la conservation de peaux et de têtes des défunts et des pratiques magiques y étaient associées. Comme nous pouvons le voir ici, bien sur ce n’est pas la culture celtique mais nous pouvons voir que les indo-européens avaient ce type de pratiques.

     

    Vos condite busto Tanti colla ducis, sed non ut crimina solum Vestra tegat tellus : iusto date tura sepulchro Et placate caput cineresque in litore fusos Colligite atque unam sparsis date manibus urnam. Sentiat aduentum soceri uocesque querentis Audiat umbra pias.

    « Vous, préparez une sépulture pour la tête d’un si grand chef, mais non pas seulement pour que la terre cache votre forfait: faites brûler l’encens dans de justes funérailles, apaisez sa tête, recueillez ses cendres répandues sur le rivage, enfermez dans une même urne ses mânes dispersés. Que son ombre s’aperçoive de l’arrivée de son beau-père et entende les pieux accents de ma douleur ».

    MLA : 4. Luc., BC, IX, 1089-1095, trad. A. Bourgery et M. Ponchont, CUF, 2003, livre 1ère édition : 1929 

     

    Ce rituel ou le feu est important ressemble à celui des sacrifices humain chez les Gaulois décrit par  le géographe grec Strabon :

    « Ils ne sacrifiaient jamais sans qu'un druide fût présent. On cite aussi plusieurs formes de sacrifices humains chez eux : par exemple, on tuait certaines victimes à coups de flèches, ou on les crucifiait dans les temples, ou encore on confectionnait une effigie géante de paille et de bois, et après avoir jeté dedans des bestiaux et des animaux sauvages de tout genres et des hommes, ils en faisaient un holocauste »

    MLA :  Strabon : «  Géographie », livre IV, 5

     

     Après la conquête romaine de la Gaule, les romains firent interdire ces types de rituels quand les romains commencèrent eux même d’abandonner ces pratiques, de plus l’importance des druides dans ces rituels allaient probablement à l’encontre de l’unité que souhaitaient les romains pour leur empire. Toujours selon Strabon, à propos des Lusitaniens :

    « Ils font de fréquents sacrifices aux dieux et examinent les entrailles, sans les arracher du corps de la victime, ils observent aussi les veines de la poitrine… Ils consultent même dans certains cas les entrailles humaines, se servant à cet effet de leurs prisonniers de guerre, qu'ils revêtent au préalable de saies pour le sacrifice et, quand la victime tombe éventrée de la main de l'haruspice, ils tirent un premier avertissement de la chute même du corps. Souvent aussi, ils coupent la main droite à leurs captifs et en font offrande aux dieux »

    MLA :  Strabon : « Les Lusitaniens » Livre III, 3

     

    Ce que nous savons sur ces pratiques c’est que le sacrifice était le privilège des druides chez les celtes, et il y avait dedans la quête de vision appelée Geis est important pour les Bardes Irlandais appelés « Filidh »  

     Avec les connaissances que nous avons suivant les sources  que nous avons qui sont les auteurs antiques qui ont beaucoup parlés dans leurs textes des sacrifices humains des Celtes. Toutefois, il convient d'être prudent. Si les Celtes ont effectivement pratiqués ce genre de sacrifice, l'archéologie le démontrant, mais nous n’avons pas toute les informations sur les but des sacrifices, surement la divination, la bénédiction ou la gestion de la tribu ou de la société celtique plus largement.  Selon les sources et les traces archéologiques que nous avons il semble que ce type de sacrifice ce n'est plus en usage au Ier siècle avant J.-C.

     

    Nous ne devons pas  y voir là uniquement un acte barbare. Nous devons prendre en compte que l’époque était différente et que les impératifs de la fonction sacrée ou sacerdotale différaient aussi de la notre, de plus les victimes étaient parfois volontaires, et pensaient parfois que c'est un honneur de mourir en entrainant avec elles les impuretés de la société pour que celle-ci persiste.

     

     

    Le sacrifice par Oblation et Libation :

     

    « Il n'a jamais été consacré d'étude particulière à la doctrine et aux rites du sacrifice dans la Tradition celtique. On s'est généralement contenté de répéter les généralités colportées par les auteurs anciens sur la barbarie des Celtes et la cruauté des rites druidiques jusqu'à la parution de cet ouvrage. »

     

    MLA : Christian-J Guyonvarc’h – le livre Le sacrifice dans la tradition celtique.

     

     « Des offrandes très diverses suivant le principe de l’échange « donner pour recevoir en retour », la grande majorité des découvertes archéologiques liées à la sphère religieuse celte consistent en des offrandes (isolées ou groupées dans des lieux de cultes) à des entités surnaturelles afin de recevoir une contrepartie, sous la forme de protection, appui, etc. Parmi les offrandes, on retrouve des armes, des récipients en céramique ou en métal, des objets de parures, des monnaies, des outils et ustensiles du quotidien, de la nourriture ou des boissons, etc. Les animaux étaient aussi dédiés en offrandes, probablement sacrifiés comme en témoignent, par exemple, les traces de coup et de taille observées sur des nombreux ossements retrouvés sur le site de Gournay-sur-Aronde, en France. Tuer un animal pour le consacrer à des divinités ou à d’autres esprits n’est jamais un acte anodin. Le sacrifice d’animaux se fait selon des modes réglementés par la société qui les pratiquent. C’est une des offrandes les plus sacrée, le don de la force vitale, qui est au centre d’un jeu d’échange entre celui qui offre (humain) et celui qui reçoit (dieu/esprit). N’oublions pas que le sacrifice d’animaux était une des composantes principales des rituels des peuples gréco-romains. […] D’autres rituels apparemment plus joyeux, comme les banquets, nous ont été rapportés par les auteurs gréco-romains. Le sanctuaire celte de Corent, en France, a livré, outre des milliers d’objets et de restes d’animaux, de nombreux vestiges comme des cuves et des foyers qui laissent penser que des banquets réunissant un nombre important de personnes se déroulaient dans l’enceinte du lieu de culte. Des milliers de fragments d’amphores à vin ont été retrouvés. Ces dernières étaient sabrées et leur contenu versé dans à l’intérieur de cuves spécialement aménagées. Le vin était vraisemblablement par ses qualités, un élément important lors des rituels. Offert aux dieux, il rappelait peut-être par sa couleur, le sang, vecteur de vie. Il est certain que si de tels rituels (banquets cultuels, sacrifices d’animaux, traitements particuliers des corps) étaient pratiqués par les Celtes, comme semble le témoigner les textes d’auteurs gréco-romains et certaines découvertes archéologiques, ils devaient se dérouler dans un lieu précis et faire appel à des personnages spécifiques pour les effectuer. »

     

    MLA : Isabelle Hefti avec la collaboration de Flavio Cardellicchio : « PDF - 2.3.3 Le monde du sacré ».

     

    La divination avec les animaux et le sacrifice :

     

    Chez les celtes comme chez d’autre peuple Indo-Européens il existait d’autre type de sacrifice qui avait un rapport cultuel. La divination pouvait avoir lieu à travers les entrailles dans les sacrifices « sanglant » d’animaux ou d’être humains. Nous trouvons en particulier en ce qui concerne le sacrifice humain, une forme de divination par les entrailles, faite par les devins qui pratiquaient comme les haruspices (Devin, d'origine étrusque), qui était observée à travers les coupures des plaies, leur forme et la couleur et les marques de divers organes tels que le foie et la vésicule biliaire. Il y a aussi des animaux comme les cochons, qui de prime abord apparaît anodin, est en fait un sujet important car cet animal jouait un grand rôle dans la vie quotidienne des Gaulois ou encore les taureaux qui était utilisé également pour les sacrifices. Le taureau était important  pour les sacrifices car sa force symbolique avait un attrait spirituel avec les forces du ciel et du tonnerre, sa symbolique à finalement évolué pour devenir avec le cochon le plus populairement utilisé dans les cultes chez les celtes du continent. Les chevaux et les chiens étaient aussi fréquemment utilisés dans les sacrifices.  Il est probable que les restes des animaux comme les cochons avec leur os et leur peaux aient été utilisé pour pratiquer la divination, avec en association les forces du ciel, du feu et de l’eau.

     

     

     

    Les trois types de sacrifice chez les celtes :

    L'oblation végétale (libation) : au bénéfice de la classe productrice (lait, eau, boissons fermentées...).

    Le sacrifice non-sanglant : au bénéfice de la classe sacerdotale (pendaisons, immersions, inhumations...).

    Le sanglant : au bénéfice de la classe guerrière (immolations, crémations...)

     

    Il faut remarquer aussi que l'on retrouve encore aujourd'hui dans certains sites archéologiques des sanctuaires avec des ossements d'animaux (chevaux, ovins, bovins, chiens...). Nous trouvons aussi des sacrifices humains dans les tourbières en Irlande ou alors des restes dans des fosses funéraires, ainsi que des armes volontairement détruites pour servir d'offrandes.

     

    Il y a aussi d'autres exemples d'augure d'oiseau qui ont été mentionnées  par John Toland dans son livre « History of the Druids » où il parle d’une  rencontre avec deux hommes irlandais qui discutaient de l'avenir rentable de leur entreprise, ils avaient reçu en présage la visite d’un corbeau avec des plumes blanches sur son plumage, mais alors ils en attendaient la confirmation en attendant de voir quel chemin le corbeau aux blanches plumes allait prendre. Ils ne continueraient pas tant qu'ils n'auraient pas vu le chemin que le corbeau emprunterait. Il y a un livre de Viviane le Moullec, l’auteur du livre « Le druidisme au quotidien » qui parle aussi des méthodes de divination des anciens druides suivant le vol des oiseaux et leur direction. Le vol des oiseaux, nous savons qu'on pratiquait beaucoup ça dans l'antiquité, chez les grecs et les romains. Elle n’en fait pas beaucoup mention dans ces ouvrages mais le contexte de cette méthode de divination est plutôt celui des grecs ou des romains pour la divination.

     

    3.Vous devez discuter à la fois du rôle des voyants dans au moins une culture indo-européenne et de la relation des voyants avec les autres membres de la société, y compris dans cette discussion comment les voyants ou les visionnaires se seraient soutenus ou comment ils auraient été soutenus par leur peuple.

     

     

    Ma réponse pour ce travail :

    Pour ce travail je choisi de parler de ma culture de foyer, la culture nordique. Dans son livre « Les Vikings » et dans la traduction de l’Edda Poétique Régis Boyer, nous parle du rôle des Seidrkona ou de dans l'Edda en prose avec la Völva, il a décrit la religion dans cette culture et en particulier la divination avec la pratique du Seidr, une magie pratiquée par les femmes et en lien avec la déesse Freya, la sœur de Freyr qui font partie des Vanes. Freya enseigna sa magie des vanes le Seidr aux Ases, Odin avait également sa propre magie appeler Galdar.

     

    Les  opérations cultuelles en rapport avec la vision ou la voyance était plus souvent confiées à des femmes, Gythjor ou Gythja au singulier. Dans ce chaudron dit Hlautbolli, les Gythjor jetaient des baguettes de bois, hlautteinar déduisant de leur disposition à la surface du liquide elles déduisaient les arrêts du destin.

    Ensuite il y a le travail de la transe et des concepts de « hamr » et de « fylgja » et le travail de la transe, avec des chant et des techniques comme des percussions ou l’usage de baguette appeler seidrstafir la Völva, la Gythja ou la Seidrkona (c’est une praticienne du seidr) entrait dans un état d’extase qui lui permettait de voyager en esprits avec son « hamr » ou l’aide du « fygja » pour communiquer avec les divinités, les défunts ou simplement avoir des visions de l’avenir ou du passé.

    Parfois, elle était soutenue par les femmes du clan qui chantaient avec elle pendant sa transe.  qui ferait office de chœur et de chanteurs. Avec leurs vêtements rituels et leur technique de percussion et de chant la Völva ou la Seidrkona agissaient dans leur rituel comme les chamans amérindiens ou ceux de Laponie. La Völva était une itinérante. Elle voyageait de village en village et en visitant les fermes isolées dans le pays ou elle résidait. Un très bon accueil était réservé à une Völva quand elle arrivait dans un village pour procéder à un rituel de voyance. Son arrivé est si attendue qu’on l’hébergeait du mieux possible et alors il est probable qu’on lui offrait la meilleure nourriture en remerciement de sa visite. En générale une grande fête avait lieu pour l’arrivé de la Völva et la cérémonie de divination. La Völva devait avoir un rôle plus important que celui de voyante ou de prophétesse, elle devait être un soutien pour les gens qui étaient venus là voir. La divination dans le clan devait probablement avoir un lien avec l’avenir de la communauté, de la famille ou du clan pour l’année à venir. En lien avec la prospérité, les récoltes, le bétail. La survie à cette époque dépendant beaucoup de la terre, et de la mer, les ressources pour pouvoir nourrir tout le monde étaient de première importance. On peut penser que toute la communauté venait avec plaisir à ce rassemblement pour voir la Völva et lui posé des questions importante a propos de l’année en cours ou de l’année suivante. En retour sa visite, devait être accueillie avec hospitalité et le plus grand respect.

     

    4.Identifiez et décrivez une méthode de divination qui vous attire et discutez de sa relation avec la divination paléo-païenne.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    La méthode de divination qui me correspond le plus et qui m’attire et ma toujours attirer. C’est les runes et le futhark. Je me souviens de mes premiers rituels quand j’étais au lycée, j’allais dans les bois derrière le lycée d’horticulture de Niort et je méditais sur la rune Dagaz et les dieux comme Odin et Thor. J’ai commencé à m’intéresser à la divination avec les runes à cette époque, ensuite j’ai utilisé des tarots. Origine des runes. Le futhark fut créé par les locuteurs d'un dialecte germanique afin de transcrire leur langue. Quelques érudits prétendent que les runes seraient entièrement issues de l'alphabet grec ou latin, mais la plupart des experts considèrent que le futhark est un mélange aux origines diverses.

    Le vieux Futhark (ou  ancien Futhark) est la plus ancienne forme de l’alphabet runique  utilisé par les peuples nordiques et germaniques. Cet alphabet à été utilisé pour  écrire en germanique nord-occidental  et également dans les dialectes germaniques de l’époque des Grandes Invasions, du IIème siècle au VIIIème siècle. On retrouva des runes gravées à la surface d’artefacts (bijoux, amulettes, outils, et armes) et également de façon plus importante sur des pierres runiques. En Scandinavie, l’écriture fut simplifiée dès la fin du VIIIe siècle pour aboutir au Nouveau Futhark ou Futhark récent  aussi appeler les «  runes scandinaves », tandis que les peuples Anglo-Saxons et les Frissons compétèrent la gamme des runes en créent le Futhorc aussi appeler les « runes anglo-saxonnes ». Ici ce fut principalement en raison de la transformation du /a/ proto-germanique en divers sons, dont le /o/ et le /æ/. En adaptant les runes à leur langue. Je me sent très en lien avec ce système de divination indo-européen, j’ai essayer avec les Ogham aussi, j’aime beaucoup le lien avec les arbres et ce système également, mais je n’ai pas développer de lien aussi fort avec le dieu Oghma qu’avec Odin, je peut dire qu’Odin et mon guide vers la sagesse et aussi une figure rassurante et protectrice pour moi et donc le lien avec les runes est évident. J’aime aussi les chanter avec les galdar ou les autres usages possibles comme le sendingar, les stödhur, handstödhur ou taufr. Parmi les livres que j’ai le plus apprécié sur les runes il y à « Les Runes divination et protection à la portée de tous » par Bruno Liévin, aux éditions Dangles.

    « Le grand livre des Runes, initiation et voyage vers la lumière du Nord » par Richard Gandon, aux éditions Dervy. Pour les pratiques spirituels avec les runes et j’ai apprécié aussi « Les Runes, oracle divinatoire » par Edred Thorsson, aux éditions Trédaniel, « Les Runes divinatoires, le langage sacré des Goths et des Vikings » par Ralph Blum aux éditions Robert Laffont, et le livre que j’ai lu plus récemment « Le Murmure des Runes » par Freya Holgersson, aux éditions du Monolithe.

     

    Les runes sont divisés en trois familles de runes les Aettir ou Aetts pour les runes.

    Un Aett premièrement chez les peuples scandinaves forme le clan ou la famille et le terme était aussi important en matière de sécurité et d’unité dans la société nordique, c’était assez proche des clans Ecossais. Pour le nom des clans c’était construit avec celui du fondateur, ou de l’ancêtre commun avec l’ajout d’un suffixe soit -ung ou soit -ing.

    Avec le temps quand la Scandinavie c’est retrouvée centralisé autour d’un gouvernement unique, en particulier avec la christianisation, le clan appeler Aett perdit son intérêt pour les gens du peuple.

     

    Le terme d’Aett restera ensuite plus en usage pour parler de la royauté scandinave en rapport des nobles à leur dynastie.

     

    Voici des exemples des clans dans les sagas :

    Wægmunding, dans Beowulf

    Ylfing ou Wulfing dans Beowulf et les sagas

    Scylfing (Yngling) 

    Skjöldung (Scylding)

    Völsung.

     

     

    Le première Aett des Runes : L’Aett de Freyr

    Les huit runes qui composent cette aett sont FehuUruzThurisazAnsuzRaidhoKenazGebo et Wunjo. Cette famille est celle de tous les commencements, elle symbolise donc la fécondité et la force vitale. Elle représente les premiers pas d’un long voyage initiatique, celui du cheminement de l’humanité, et les runes qui la composent donneront de précieuses indications à celui qui souhaite s’embarquer dans cette quête.

     

    Le deuxième Aett des Runes : L’Aett de Heimdall

    Il est souvent nommé aett d'Heimdall ou aett d'Hagla ici les runes es huit runes de cette aett sont HagalazNaudhizIsaJeraEihwazPerthroElhaz et Sowilo. C’est l’aett du monde sensible et des émotions qui nous distinguent des animaux. Elle cristallise le développement de la conscience et l’évolution de l’être humain, qui nous permettent de nous rapprocher spirituellement des dieux.

     

    Le troisième Aett des Runes : L’Aett de Tyr

    Les huit runes qui composent cette aett sont TiwazBerkanoEhwazMannazLaguzIngwazDagaz et Othalaz. Les forces divines sont contenues dans cette aett qui est le point final de notre destinée. Parvenir à Othalaz, l’ultime de rune de cette aett mais aussi de l’alphabet runique : c’est la fin du voyage initiatique.

     

     

     

    5.Décrivez brièvement la symbologie de la méthode de divination que vous avez choisie et incluez une méthode d'application pour ce système

     

    Ma réponse pour ce travail :

    J’aime utiliser les runes, j’ai plusieurs jeux de runes que j’aime utiliser, un en pierre d’hématite, une en bois et un en os.

    Quand j’utilise les runes dans un but divinatoire, pour répondre à une interrogation sur l’avenir ou pour trouver une solution à un problème, ou alors pour mes rituels druidiques. Il est important de formuler sa question d’une manière spécifique. Dans un tirage runique traditionnel dans la tradition nordique nous demandons une question aux trois déesses du destin les Nornes. Les trois runes représentent le passé, le présent et le futur. Les Nornes Urd, Verdandi et Skuld, elles-mêmes représentent le temps qui passe, le présent et l’avenir. Urd représente le passé, Verdandi, le présent et Skuld, l'avenir. Le tirage runique avait lieu en conséquence. Il convient de poser une question fermée simple et la plus précise possible.

     

    Ainsi, avant que je ne m’adresse aux Nornes, je réfléchis bien au contenu et à la formulation de ma question. Quand ma question est prête dans mon esprit je place l’ensemble des vingt-quatre runes du Futhark dans le sac dans lequel je les range puis j’entre en contact avec elles par la transe, et j’opère de la même façon quand je fais un tirage d’Odin à une rune. Ensuite en les touchant de la main gauche, c’est-à-dire avec la main reliée à l’intuition, je pioche dans le sac au hasard trois runes que place soit une par une de gauche à droite ou alors soit en les jetant au hasard placer sur une table devant moi. Ça c’est la pratique pour un culte nordique comme pour un blot par exemple ou un symbel. Pour un rituel Indo-Européen de ADF je procède de la même façon. Je demande à notre kindred une question de la même façon ou alors je demande d’avoir un présage. Nos rituels font appel à un présage en retour de nos offrandes fait à notre kindred, les esprits de la nature, les ancêtres et les dieux nous réponde avec un présage à trois runes, de la même façon qu’avec le tirage des Nornes.

     

    L’interprétation est à réaliser à partir de l’écriture secrète que forment les runes et qu’il convient de connaître, il est important alors d’accomplir une forme d’initiation runique qui est nécessaire pour travailler avec les runes. Mais il faut aussi se baser sur sa propre intuition, et comme avec les dieux, crée sont propre chemin vers les runes, il nous faut avoir assez de force pour crée notre propre magie intérieure, permettant de faire des prédictions sur l’avenir en décryptant le message divin à travers les runes.

     

     

    Voici comment procéder pour l’interprétation du tirage des Nornes :

    La première rune nous donne une information sur l’origine ou les influences du passé.

    La deuxième rune nous informe sur la situation présente en nous donnant des conseils sur la situation ou la question.

    La troisième rune nous donne des informations sur l’évolution future et va nous proposer un chemin vers une solution plus ou moins concrète à la question ou à la situation.

     

     

    Voici comment procéder pour l’interprétation du tirage du Kindred :

    La première rune nous donne une information venant des esprits de la nature.

    La deuxième rune nous donne une information venant des ancêtres. 

    La troisième rune nous donne des informations  venant des êtres brillants.

    Chacune de ces informations nous sont accordées par le kindred suite à notre rituel et nous informe en formant un présage sur notre évolution personnelle, nos familles, notre clairière ou communauté et bien sur en prenant en compte le rituel que nous avons réalisé.

     

     

    Présentation des Runes de l’ancien Futhark :

     

    Fehu (le bétail et les récoltes) : Féhu est la rune de la richesse de l’abondance, du succès, de la sécurité et de la fertilité.

    Uruz (la vache des highlands ou l’aurochs des vikings) :Uruz est la rune de la force, de la persévérance, de l’énergie primaire de la vie, du courage, Uruz porte en elle un potentiel indompté que chaque être vivant partage avec elle. C’est la rune de la liberté.

    Thurisaz (Thor, l’épine et les géants) : Thurisaz c’est la rune de la réaction, de la défense, elle symbolise aussi les conflits, la catharsis, et la régénération.

    Ansuz (la pensée, le message, les présages) : La rune Ansuz symbolise la sagesse et la communication, rune associée à la bouche, à l’esprit, la compréhension, et à l'inspiration. C’est la rune idéale pour symboliser le bardisme.

    Raidho (le voyage, la communication ou la quête) : Raidho est la rune qui symbolise le mieux les voyages, la quête spirituelle, le rythme ou les cycles, la spontanéité, l'évolution, et les décisions.

    Kenaz (le feu ou la torche) : Kenaz c’est la rune de  la vision, la créativité, le feu intérieur et spirituel, elle symbolise l'inspiration, l'amélioration d’une situation et la vitalité.

    Gebo (le don, le cadeau et l’association) : Gebo est la rune du don, du présent de l'équilibre, de l'échange, du le partenariat, de la générosité, et des relations.

    Wunjo (la lumière et la joie) : Wunjo c’est la rune de la joie, du plaisir et de la lumière de la libération, elle symbolise le plaisir, le confort, l'harmonie, la prospérité, et le succès.

    Hagalaz (la grêle, les forces du chaos, les éléments) : Hagalaz est une rune qui représente les forces de la nature, mais aussi la colère, l’hostilité, les tests du héros, les obstacles surmontés et la grêle des géants des glaces.

    Nauthiz (la contrainte, le besoin, la douleur) : Nauthiz est la rune qui symbolise le mieux la restriction, les obstacles et les douleurs, le conflit,  mais aussi à travers ça la volonté, l'endurance, et l'autonomie des personnes qui ont survécues et surmontées toute les embuches.

    Isa (l’immobilisation, l’hiver et la glace) : Isa est la rune de la neige, du froid et de la glace elle symbolise la clarté, l’immobilité, les défis, l'introspection, l'observation et l'attente.

    Jera (la moisson, la saison fertile, une année) : Jera est la rune des récoltes, de la moisson au bout d’une année, elle symbolise les cycles, l'achèvement, les changements, la récolte, les récompenses de nos efforts.

    Eihwaz (le bois de l’arc des chasseurs, les pouvoirs de la dissuasion, l’if) : Eihwaz est la rune qui symbolise l’arbre l’if, la mort liée à la chasse et aux cycles de la nature. l'équilibre, l'illumination, et l'arbre du monde Yggdrasill.

    Perthro (le lancé de dé, initiation, choses cachées, les secrets) : Perthro est la rune du destin, elle symbolise aussi le hasard, le mystère et les secrets.

    Algiz (l’élan, les roseaux, le joncs, la protection) : Algiz est la rune de la protection, cette rune symbolise aussi la défense, l'instinct, l'effort de groupe et la tutelle.

    Sowilo (le Soleil, les forces vitales et la plénitude) : La rune sowilo symbolise la santé, les forces du soleil, l'honneur, les ressources vitales, la victoire et l'intégralité d’une communauté ou des personnes et le nettoyage.

    Tiwaz (le dieu Tyr, le ciel, la victoire, l’énergie du guerrier) : Tiwaz est la rune des guerriers, de la victoire et de la masculinité, elle symbolise aussi la justice, le leadership, la logique, et la défense dans la bataille.

    Berkana (le bouleau, le foyer, croissance, renaissance) : Berkana est la rune de la féminité, de la fertilité, c’est aussi un puissant symbole de  guérison et de régénération, c’est le parfait symbole de la naissance.

    Ehwaz (le cheval, le mouvement et les progrès) : La rune Ehwaz c’est la rune qui symbolise le transport, le voyage, le cheval, le mouvement vers l’avant et l’avenir, c’est un très bon symbole du progrès, de la confiance et du changement.

    Mannaz (l’humanité, la relation avec le divin, la relation avec la communauté) : Mannaz est la rune de l'individualité, elle symbolise l'amitié, la société, la coopération, l'aide et l’entraide entre les individus, c’est aussi la rune de la relation entretenue avec les dieux.

    Laguz (l’eau, les lacs, les lochs, les abers, le courant, ce qui transmet) : Laguz est une puissante rune de l'intuition, cette rune est liée à nos émotions, le flux, le renouveau, les rêves, mais aussi les espoirs et les peurs.

    Ingwaz (la graine, les récoltes, la fertilité, le nouveau commencement) : Ingwaz est la rune de la croissance et des changements bénéfiques. Elle symbolise les objectifs, la croissance, le changement, le bon sens, le foyer, les nouveaux, le dieu-héros Ing,

    Othala (l’héritage, le clan, le patrimoine, la culture) : Othala est la rune qui symbolise l’héritage familial et culturel, cette rune est celle de l'ascendance, des possessions, elle à donc un fort lien avec le patrimoine, l'expérience et la valeur.

    Dagaz (le midi, le jour, la transformation) : Cette rune est celle de l'éveil, de la certitude, rune de l'illumination dagaz à un fort lien avec le couché du soleil et son levé, l'achèvement, l'espoir.

     

    6.Décrivez les résultats de trois divinations effectuées par vous. Ces divinations peuvent être assistées par texte.

    Ma réponse pour ce travail :

    La première divination :

    Rituel de Tantad le 21 Juin 2021 : J’ai célébré ce rituel de la haute journée du solstice d’été à la chapelle st Vizias sur la colline en face de la forêt de Penhoat. C’était une belle journée d’été et une des premières hautes journées que j’ai célébré après avoir fini mon Dedicant Path. J’étais tout seul comme souvent mais très heureux ce jour là. J’ai réalisé mon rituel du solstice d’été en Français et en Anglais.

    Voici le présage (l’omen) :

    Féhu, Ingwaz, Dagaz

    Les ancêtres : Féhu m’as été accordée pour la richesse, de l’abondance, du succès, de la sécurité et de la fertilité.

    Les esprits de la nature : Ingwaz m’as été donnée par les esprits de la nature pour me montrer qu’il y avait un changement bénéfique autour de moi, cela signifie la croissance et une forme de bénédiction par le dieu Ing (Freyr).

    Les êtres brillants : Dagaz qui m’as été accordée symbolise l'éveil, de la certitude, rune de l'illumination dagaz à un fort lien avec le couché du soleil et son levé, l'achèvement, l'espoir.

     

    La deuxième divination :

    J’ai fait un rituel pour Virtual fire Protogrove ADF la clairière ou je ritualise avec mes amis de ADF, nous avons un rituel quotidien une fois par semaine et parfois le samedi, celui-ci c’était le 13 Octobre 2022 j’avais fait un rituel pour les Valkyries. Au moment de samhain (ou Vetrnaetr)  quand je célèbre un disting pour la valkyrie Brunhild. J’ai donc fait un rituel entièrement en Breton avec certaine Valkyries que je voulais honorer et partager cela avec mes amis de Virtual Fire PtG.

    Voici le présage (l’omen) :

    Nauthiz, Mannaz et Dagaz.

    Les ancêtres : Nauthiz m’as été accordée pour nous rappeler que la vie et parfois faite de  restriction, ou d’obstacles et de douleur, le conflit,  mais qu’il est aussi important de vivre toute les épreuves que nous traversons pour devenir endurant et patient. Cette rune nous apporte aussi de l'autonomie.  

    Les esprits de la nature : Mannaz m’as été donnée par les esprits de la nature pour me rappeler l’importance du lien avec la terre, avec le divin et surtout le soutient d’une communauté et ce que cela représente pour une personne qui travail en solitaire. J’y ai pensé se jour là. Il est important d’avoir des amis et des liens solides avec les esprits dans le chemin que nous suivons dans notre communauté de druide.  

    Les êtres brillants : Dagaz qui m’as été accordée c’est la rune de l’illumination et des débuts et des nouveaux commencements, le couché et le levé du soleil qui symbolise l’espoir. J’avais tiré cette rune également lors du premier présage que j’ai présenté ici. C’est un lien fort avec le renouveau pour moi.

    La troisième divination :

    J’ai fait un rituel pour Virtual fire Protogrove le 8 décembre 2022. J’ai écrit un rituel en Breton avec une bénédiction en Français pour Yule et Nedeleg, soit la période du solstice d’hiver. Pour moi la période de Nedeleg-Yule commence avec le blot du petit yule le 13 décembre, quand l’étoile polaire à une place important dans la partie nord du ciel. J’ai fait durant ce rituel une lecture du poème Nedeleg Gwechall écrit par Naig Rozmor, j’ai traduit ce poème en Français et en Anglais.

    Voici le présage (l’omen) :

    Sowilo, Kenaz et Gebo.

    Les ancêtres : Sowilo m’as été accordée pour nous apporter la santé, les forces du soleil qui sont sur le retour pour le solstice d’hiver, c’est aussi une rune qui nous apporte de  l'honneur, et  les ressources vitales dont nous avons besoin, sowilo c’est la rune de la victoire, de l'intégralité, elle nous fortifie et nous apporte une forme de nettoyage spirituel important au moment de yule.  

    Les esprits de la nature : Kenaz m’as été donnée par les esprits de la nature pour nous rappeler l’importance de la vision et de la clarté que nous apporte la rune Kenaz, surtout dans la période d’obscurité des Mizioù-Du kenaz nous apporte un vision intérieur et spirituel à travers l’obscurité de l’hiver et un des dons qu’elle nous accorde c’est aussi la créativité. Cette rune du  feu intérieur et spirituel est définitivement un bon présage pour nous, surtout que le nom de notre clairière est en lien avec le feu.

    Les êtres brillants : Gebo est la rune qui m’as été accordée c’est la rune du partage, du don, des présents et cadeaux. Cette rune est importante durant cette période de yule. La symbolique entre la générosité et l’hospitalité est forte avec cette rune. Gebo est aussi le symbole du le partenariat et des relations équilibré. C’est un bon présage.

     

    7.Discutez de votre point de vue sur le but de la divination.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Pour nous dans nos travaux et rituels druidiques quand nous effectuons de la divination c’est pour deux objectifs d’une part en premier lieu pour deviner la volonté du triple kindred et ensuite obtenir des informations au propos des situations ordinaire de la vie de tout les jours pour comprendre se qu’il adviendra probablement pour nous. 

    Pour nous les druides de ADF le présage est utile pour comprendre et déterminer si les offrandes ont été acceptées pas le kindred et les êtres de l’occasion. Et afin de savoir si nous allons recevoir des bénédictions et si une situation sera favorable ou défavorable ensuite.

    La divination donne à un voyant la faculté de comprendre et de voir au-delà de la surface et des situations. Cette vision permet de comprendre comment agir ou réagir dans une situation donnée. Bien évidement cette méthode de divination qui à pour but de voir l’avenir proche ou lointain peut demander l’intercession d’un des êtres du kindred, en particulier un ancêtre ou une divinité. Un de nos guides peut s’exprimer ainsi lors de nos présages. La divination peut être utilisée de cette façon, pour avoir une indication sur le rituel en cours et s’avoir si nos offrandes ont été reçues et s’avoir si nous en tirerons des bénédictions ou alors pour recevoir un présage d’une de nos guides à travers le kindred. Nous pouvons obtenir un présage dans un de nos rituels et cérémonies religieuses ou alors dans un acte de divination fait de façon plus profane, il m’est arrivé de faire de la divination pour les amis de mon groupe de danse bretonne Krog mad de mon village. J’ai utilisé des runes et des cartes de tarots dans ce cas là. 

    Quand on fait de la divination il est importante de comprendre que depuis des siècles l’être humain  à toujours voulu connaître l'avenir, afin de savoir si les récoltes allaient être favorable s’il n’allait pas y avoir des problèmes et des calamités pour lui est les siens, pour la famille ou le clan, les voisins et le pays. La divination servait aussi pour savoir si le moment était propice pour commencer quelque chose, pour les semis par exemple ou la chasse ou encore pour  s’engager dans un projet. Les anciens peuples indo-européens avaient des voyants ou des devins pour définir si le moment était opportun pour les plantations et les récoltes, pour comprendre si la saison était suffisamment avancée pour commencer des travaux agricole. Ou pour savoir si le moment était favorable pour s’engager dans un échange avec un autre peuple par le commerce ou pour voyager, ou pour se marier et avoir des enfants. Nous retrouvons des techniques de divination liée à certain saints guérisseurs breton de nos jours en Bretagne afin de répondre à ses sujets. Des petits rituels qui ont été conservés dans le folklore Breton.

    De nos jours la divination à changer et les choses sont différente, j’ai pensé à quelque chose de semblable au sujet des calendriers Païens, comme notre roue de l’année celtique, les célébrations des druides avaient probablement lieu en premier temps quand les actes agricoles étaient fini, comme les semailles de printemps ou les récoltes d’été, certainement pour un certain nombre de peuples et de tribus. De nos jours comme nous sommes un peu coupés de la nature nous cherchons à nous reliés à elle, et l’usage d’un calendrier est tellement important à notre époque actuelle que nous créons ou réinventons des calendriers pour notre paganisme. C’était probablement pas aussi important que de nos jours de pratiquer à dates fixes, rentré la récolte ou finir les semailles semble plus important dans une époque ou la survie dépend directement de ses activités. De nos jours avec la divination c’est un peu la même chose, il semble que la divination ait eu un rôle plus important dans les époques anciennes chez les peuples Indo-Européens que de nos jours, ou nous vivons dans des sociétés modernes occidentales comme l’Europe ou l’Amérique ou nous trouvons facilement à manger, les récoltes sont souvent productive et avec le marcher mondiale nous trouvons de tout en abondance. Du coup l’abondance dépendras du travail et de nos ressources financières.

    Malgré tout nous pouvons nous sentir parfois en insécurité et être déprimé et la divination retrouve ici de l’importance pour répondre à nos inquiétudes.

    Un bon présage peut donner de l’espoir et un mauvais peut quand à lui nous donner une indication sur ce que nous devons faire ou ce à quoi nous devons nous attendre.

    L’important ici est la connexion et les réponses reçus durant un rituel par notre kindred et le bienêtre qui peut en découler pour les personnes auxquelles s’adresse le présage. 

     

     

     

    8.Discutez de l'importance relative et de l'effet de la divination dans votre pratique spirituelle personnelle.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    La divination dans le cadre de la pratique du druidisme avec les divinités du panthéon nordique est très importante pour moi d’une part parce que la connaissance de la volonté des dieux et de leurs intentions à l'égard de l'homme, était un souci permanent des peuples scandinaves et les germains.

     

    Comme le décrit Tacite aucun peuple n'attache plus d'importance aux présages et aux sorts que les germains. Les anciens germains étudiaient le vol et les cris des oiseaux, les hennissements des chevaux. L'homme pouvait également à l’époque essayer d'entrer plus directement en contact avec les forces qui régissent son sort, en choisissant un endroit où ils se manifestent volontiers, par exemple un carrefour, un bosquet, une forêt, sous un arbre, une falaise, une montagne ou une source d’eau. Les Germains méridionaux aussi bien que ceux du Nord pratiquaient ce qu'on appelait l’utiseta en norois : le consultant s'asseyait de nuit sur un carrefour ou un lieu particulier comme sous un arbre ou sur le sommet d’une hauteur en montagne enveloppé dans une peau de bœuf ou de mouton et méditait en attendant que les esprits viennent lui apprendre ce qu'il désirait savoir. Parfois aussi cette consultation, avait lieu près d'une tombe, un tumulus, ces lieux étaient sacrés car l’on pensait à l’époque dans la culture des nordiques et des germains que le savoir des morts dépassait de très loin celui des vivants. La divination qui était pratiquée par la völva Thorbiorg appartient au type connu sous le nom de seidr. Elle a de nombreux traits communs avec le chamanisme des peuples arctiques et subarctiques. Pendant qu'il est étendu en transe, le chaman réalise de lointains voyages, et entreprend un travail dans le monde des esprits ainsi il va guérir l'âme égarée d'un malade. Lui aussi rencontre des esprits qui peuvent l'éclairer, l'assister. Je pratique des rituels de voyages sur le même type avec les divinités qui me guide. Il m’arrive aussi d’essayer de capté des images suite à une question que je me suis posé, je fais ça depuis un an environs. Et ça marche plutôt bien, mais avec la guerre en Ukraine et les problèmes qu’il y a dans le monde j’ai remarqué que je captais ce type d’images, des images de la guerre ou alors que je voyais des choses en lien avec ça. J’ai donc du arrêter un peut cette pratique. En générale je pratique la voyance et ce que j’appelle le seidr, mon seidr, une technique de transe que j’ai mis en place depuis plus d’une dizaine d’années maintenant. Qui me permet d’avoir des OBE et de sortir en voyage pour aller rejoindre mes divinités, le plus souvent j’y vais pour avoir un contacte avec eux et savoir s’ils ont bien reçu mes offrandes ou s’ils ont appréciés le rituel que je leur ai fais. Mais il m’est arrivé de leur poser des questions comme ça. Leurs réponses ont toujours soit courtes et directes sont plus longues et sous forme de poésie, de vers ou d’énigmes. Les présages aussi effectués avec des tarots ou des runes durant les rituels druidiques sont très important et peuvent également aider à clarifier les messages que je reçois des dieux sous forme d’énigmes. Je fais toujours attention aux présages que je reçois dans mes rituels hebdomadaires. La divination et les présages dans les rituels sont important parce qu’ils permettent de prendre de bonnes décisions de clarifier les pensées et d’affronté plus facilement les moments difficiles sans être trop anxieux. Les présages peuvent avoir de l’importance aussi quand dans la vie nous sommes faces à des situations qui semble difficiles ou imprévues. J’ai souvent du mal à faire rentrés de nouvelles personnes dans ma vie surtout sur internet, si au niveau du ressenti rien de ne se passe, que je ne ressent rien de bon ou de mauvais sur une personne ou une situation et que je n’ai pas envie de consulter les dieux par les techniques de transes, un présage durant un rituel druidique avec des runes ou des tarots peut être une bonne chose, en échange du message des offrandes sont offertes aux divinités et aux êtres du kindred. Comme cela prendre le présage devient un acte rituel et naturel tout à fait assez important pour moi. Il est important aussi que la pratique de la divination soit faite conformément à la pratique cultuelle de la tradition nordique avec ses valeurs telles que le respect, le don, le sacrifice, la loyauté, l’honneur et l’empathie.  Dans la culture nordique de foyer il y à un fort rapport « donnant-donnant » avec les dieux et l’usage de la magie et de la voyance qui implique la magie et la théurgie pour la divination donc les dieux. Le « donnant-donnant » dans la pratique de la tradition nordique se retrouve avec la pratique du « blót » donc des sacrifices et des offrandes, c’est-à-dire qu’avec la vénération aux dieux, on s’aperçoit que lors de la quatrième étape du blót , on faisait des vœux et on s'engageait par serment solennel à accomplir de hauts faits : c'est ce que l’on appelle la pratique du « Heitsstrenging ».  C’est un serment envers les dieux, ou une demande et un engagement à faire quelque chose en retour du don, c’est ici en quelque sorte l’engagement suite à la réception d’une bénédiction. De ce faite sous l’aspect de la divination par le tirage d’un présage ou la transe, les dieux et les êtres du kindred auront en retour de leur réponse des offrandes et des louanges de ma part et c’est comme ça que la divination et la voyance trouve une place dans ma spiritualité quotidienne.

     

    9.Discutez de votre point de vue et de votre compréhension de la fonction du voyant au sein de l'ADF.

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Le voyant a des fonctions publiques et privées au sein d’ADF et il étudie les arts et la science divinatoire dans notre programme d’étude et celui de la guilde des voyants (Seers Guild) afin de développer ses savoirs faire et sa pratique. La fonction de voyant ou de devin est souvent privée au cours d’une de nos rituels ou alors en consultation pour une personne ou la remise de lectures de tirage de présage et aussi par les conseils aux membres du foyer par exemple. La fonction la plus importante d’un voyant c’est pour les rituels de groupe.

    Il est possible pour le voyant d’avoir un rôle important afin de conduit les gens en transe au début du rituel, pour la méditation des deux pouvoirs créant de cette façon un esprit de groupe et permettant aux gens de s'ancrer et de se centrer pour le rituel. Il est important dans la spiritualité païenne de pouvoir se connecter à la terre afin que nous puissions ressentir les énergies de la terre, et aussi du cosmos autour de nous. L’un des autres objectifs de cette transe et de ce que doit être capable de faire le voyant c’est de laisser s’écouler l’excès d’énergie spirituelle vers le sol. Ancrant ainsi les personnes du groupe afin de permettre au rituel de se dérouler correctement et en conscience. Mais le plus important à faire pour le voyant durant un de nos rituels c’est de prendre le présage, par les runes, les oghams ou des oracles et tarots. Dans nos rituels nous travaillons avec les liens entres nous et les êtres spirituels et le triple kindred nous apporte des bénédictions en remerciement des offrandes que nous faisons. Avant de prendre un présage nous demandons les bénédictions du triple kindred ensuite nos procédons à la prise du présage que fait le voyant et nous avons une réponse à savoir si nous avons reçu des bénédictions et/ou la sagesse du kindred en retour. Dans nos rituels en groupe sur Virtual Fire Protogrove nous demandons si le présage est bon. Si c’est non, nous refaisons une prise de présage. La divination pour nous sous cette forme à pour but de découvrir la sagesse du kindred et savoir qu’elle type de bénédiction nous pouvons espérer en retour ou à quoi nous devons nous attendre. Ensuite c’est la fin du rituel, dehors en groupe ou sur zoom le voyant qui officie dans le rituel peut aider à visualisé les énergies du rituel retourner à la terre. C’est généralement après que les Portes ont été fermées.

     

     

    10.Vous devez parler de l'importance et de la valeur de la divination en ce qui concerne l'ADF

     

    Ma réponse à ce travail :

     

    Dans les anciens cultes des peuples Indo-Européens les devins s'attachaient à l'interprétation des présages, qui correspondaient à toute sorte de manifestation, comme un coup de tonnerre ou un vent fort, une brise légère sur les feuilles des arbres, et ils devaient interprétés ça avec une prière ou à des demandes faites par le peuples durant les rituels par exemple. Les signes interprétés par les devins devaient leur valeur à une tradition suivant le contexte de la culture ou évoluait le devin, et donc le contexte culturel jouait un rôle important pour préservé et transmettre la tradition d’une pratique divinatoire, en Bretagne nous avons la tradition des intersignes qui est arrivée jusqu’à nous à travers le christianisme celtique par exemple. De nos jours dans nos sociétés moderne la divination est devenue une science, la science de l'occulte ou du surnaturel, il y a beaucoup de gens qui ont contribués de la sorte à conservés et à perpétués des pratiques divinatoire, mais à l’extérieur d’un contexte culturel en particulier, la divination c’est démocratisé et est devenue accessible à tout le monde.

    Par contre notre époque est celle de la science et le champ d'action des devins se rétrécit au fur et à mesure que progresse la science; celle-ci élimine peu à peu le côté miraculeux qu’ont les présages en donnant des faits scientifique aux apparences prodigieuses, des explications rationnelles; il est peu satisfaisant d'affirmer que, en dehors de ses causes naturelles, un présage ne soit pas reçu dans un but précis. Les progrès de la science nous amènent au point ou la divination n'a plus de domaine qui lui appartienne en propre, les visions et les signes sont alors réduits à des explications scientifiques qui n'ont plus rien de merveilleux. Le scepticisme est la norme de nos jours. Quelques-uns des signes utilisés par les devins pouvaient avoir une relation effective avec les phénomènes naturels que la science déclare êtres prédits par les devins eux même par exemple certains actes instinctifs des animaux et certaines manifestations météorologiques. Mais ce sont des exceptions, car, dès qu'un rapport de conséquence constant et non contredit est constaté, il passe dans le groupe des faits scientifiques et sort du domaine des causes surnaturelles qui est celui de la divination. Du coup la divination dans le but qu’elle avait autrefois se perd un peut en générale, par ce fait c’est alors à nous les druides moderne de garder la divination au cœur de nos pratiques rituels, les recontextualités dans nos pratiques et nos cultures de foyer ou au sein de nos clairières (les groves) ou des petites clairières (les protogroves) et même dans notre communauté entière. Nos rituels druidiques ce concentre sur les liens effectuer avec la terre, la communauté et la relation de réciprocité que nous créons avec les êtres du kindred. Les dieux, les ancêtres et les esprits de la nature. C’est le cœur de la magie et de la druidité de ADF. Pour nous les flux d’énergie provenant du Triple Kindred, l’importance dans nos rituels est de permettre au flux de retour des bénédictions et des présages de parvenir vers tout les gens qui participent à nos rituels. Le but de nos rituels c’est de permettre à tous ceux qui assistent de communier avec le kindred, dans ce cas là le devin et les voyants ont un rôle très important à jouer pour notre communauté. Quand dans le rituel le cosmos est recrée le but du rituel devient celui de créer et de maintenir une relation avec les êtres du kindred ou les êtres de l’occasion et de nourrir cette relation par les sacrifices et les offrandes de louanges ou les prières que nous faisons. Quand nous célébrons un rituel il est important de comprendre que nous recréons d’anciens rites et que nous replaçons la divination dans son contexte historique et culturel. Mais nous ne devons pas oublier que nous sommes des personnes de l’époque contemporaine et que nous ne sommes pas d’anciens celtes, d’anciens grecques ou des vikings, mais juste des gens simple du XXI e siècle. Il est important de ne pas oublier de mettre du cœur dans ce que nous faisons. Nous ne devons pas perdre de vu que le plus important se sont les dévotions et les louanges faites avec amour. Le cœur est la porte d’orée qui nous permet de nous rapprocher de notre kindred et de trouver notre place au sein des forces du cosmos. Ensuite nous sommes des voyants qui avons le devoir de découvrir et de recevoir les bénédictions que nous apportent et nous offrent les êtres du kindred  et ceux que nous honorons durant nos rituels en retour. Dans nos rituels Druidiques Indo-Européens le devin ou le voyant c’est celui qui à le rôle très important de découvrir les bénédictions qui seront accordées à nous tous. Nous avons comme support pour cela les tarots, les oghams et les runes ou d’autre symbole qui peuvent être crée ou utilisé dans nos rituels. Les augures comme autrefois, je pense aux intersignes bretons, sont difficiles à adapter dans nos rituels. Bien sur quand nous sommes seul pour nos rituels il nous est alors possible d’adapter quelque chose ou d’essayer d’autres méthodes, comme la pyromancie ou l’hydromancie. Mais il est préférable d’utiliser les mêmes façons de faire qu’avec le reste de la communauté de ADF, les runes et les tarots forme d’excellent supports en plus pour cela. Je me rappelle de mon ami druide Jack Denibaud qui pratiquait la pyromancie dans ses rituels pour obtenir un présage en invoquant Odin. Il est important d’avoir une méthodologie commune et d’utiliser la même méthode à chaque rituel, ça renforcera et contribuera à fortifier le lien entre nous et le triple kindred, afin de découvrir la volonté des dieux.  C’est important de comprendre que le voyant découvre ce que les dieux ou les ancêtres ou les esprits de la terre souhaitent nous montrer. Les devins et les voyants font un travail très important et doivent étudier et faire appelle à leur ressentit pour savoir comment reconnaître et parvenir à interpréter correctement les présages qui nous sont envoyer. L'expérience personnelle paraît être ici d'un grand secours, ainsi que le support de la tradition culturelle dans laquelle évolue le voyant.

     

     

    Sources :

    « La magie Blanche, un guide inspirant pour une vie enchantée » par Lucy Cavendish. Aux éditions ADA.

    « Les Vikings » par régise Boyer, éditions tempus.

    « Les Vikings la légende des Barbares » les mystères de l’histoire. Trimestriel n°11 Décembre/Janvier/Février 2017.

    « Encyclopédie de la Magie » par B.Baudouin, A. Bolchini, M,Centini, R.Marchesini, P.Norma,O.Pegaso, S.Tonutti, L.Tuan, V.Ramponi, P.Ripert, H-H.Védrine, C.Wallace et Zachariel. Aux éditions De Vecchi.

    « Histoire secrète des druides » par Bernard Rio, aux éditions Ouest-France.

    « Les Druides, Tome 1 Les Bardes » par Claudine Bouchet, aux éditions Les acteurs du Savoir.

    « Les runes celtiques, verbe magique des druides » par François de Fournier de Brescia, aux éditions Lulu press.

    « Ogham, écriture sacrée des druides » par Dianann, aux éditions Danaé.

    « Les Druides, modernité et tradition millénaire » par Thierry Jigourel, aux éditions Les indispensables coop Breizh.

    « Les secrets de l’univers en 100 symboles » par Sarah Bartlett, aux éditions Vega.

    « Paroles d’un grand-père chaman, aux enfants et petits enfants de la terre » par Patrick Dacquay, aux éditions Vega.

    « Le chaman intérieur, un physicien explore les dimensions profondes de votre vie, de l’univers et de toute chose » par Claude Ponchelet, aux éditions Vega.

    « Les Runes divination et protection à la portée de tous » par Bruno Liévin, aux éditions Dangles.

    « Le grand livre des Runes, initiation et voyage vers la lumière du Nord » par Richard Gandon, aux éditions Dervy.

    https://www.adf.org/members/training/sp/courses/divination-1.html

    https://www.adf.org/de/training/guild/index.html

    https://hellenicdruid.com/2012/08/

    http://eithnenaal.tawodi.org/divination-1-2/

    https://www.patrickdacquay.com/

    https://www.editions-tredaniel.com/patrick-dacquay-auteur-2936.html

    https://shs.hal.science/halshs-02457177/document

    https://www.cosmovisions.com/$Divination_Grecque.htm

    https://www.lyca.ch/P_Frachebourg/web/alphabet_grec.pdf

    https://fr.wikipedia.org/wiki/D%C3%A1l_Riata

    http://www.druidkirk.org/druid/CTP/Divination1.pdf

    http://racines.traditions.free.fr/celtes-a/celtes-a.pdf

    http://www.arretetonchar.fr/wp-content/uploads/2013/IMG/archives/docs_et_articles/Livres/Jean%20Loicq%20-%20Les%20Druides%20Dans%20L'ancienne%20Societe%20Celtique.pdf

    https://www.electricscotland.com/books/pdf/picts/neweditionoftola00tola.pdf

    https://ia803405.us.archive.org/2/items/piecesofmrtoland01tolauoft/piecesofmrtoland01tolauoft.pdf

    https://www.sauvonslemormont.ch/lacolline/FR/pdf/2.3.3_Le_monde_du_sacre.pdf

    https://oi.uchicago.edu/sites/oi.uchicago.edu/files/uploads/shared/docs/ois6.pdf

    https://remacle.org/bloodwolf/textes/portugais.htm

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Haruspice#:~:text=Un%20haruspice%2C%20ou%20aruspice%2C%20est,pr%C3%A9sages%20ou%20d%C3%A9terminer%20une%20d%C3%A9cision.

    https://www.academia.edu/36913899/Les_th%C3%A9onymes_germaniques_de_Tacite_%C3%A0_Snorri_Sturluson_pdf

    https://fr.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9pontique#:~:text=Le%20l%C3%A9pontique%20est%20une%20langue,%2DC.

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Ogham#:~:text=L'ogham%20(%C3%A9crit%20aussi%20o%C4%A1am,au%20VI%20e%20si%C3%A8cle)%2C%20et

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Divination_dans_la_Gr%C3%A8ce_antique#:~:text=La%20divination%20constitue%20un%20aspect,%2C%20concernant%20g%C3%A9n%C3%A9ralement%20l'avenir.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne :

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-EuropéenneDe nos jour de plus en de gens cherchent des moyens de renouer avec la terre vivante, avec leurs dons créatifs et avec leurs anciens ancêtres.  Nous recherchons aussi à renouer avec nos ancêtres et leur culture de foyer. Les traditions préchrétiennes et antérieures à l’Empire Romain pour un certain nombre d’entre nous.  

    Si comme moi vous cheminez à partir du druidisme vous comprendrez qu’il y à une multitude de combinaisons possibles, si vous êtes en France et à dans le sud de la France travailler avec l’héritage Grecque ou Celto-Ligures semble le plus important, si vous êtes en Normandie la tradition des Scandinave semble la plus approprié mais il est possible de travailler avec la culture Gauloise et l’héritage de la Neustrie, avant l’arrivé des Vikings. Si comme moi vous être un Breton avec des ancêtres Ecossais l’héritage Nordique dans un cadre celtique semble le plus approprié. Quoi qu’il en soit nous devons approfondir nos compréhensions à la fois de nous mêmes et du monde qui nous entoure.

    Pour les druides :

    Grâce à des études et des recherches puis des pratiques reconstruites historiques ou recréer, les druides modernes espèrent développer une vie plus holistique et intégrée. Les gens sont témoins de changements écologiques, constatent le manque d'équilibre dans nos vies et cherchent donc à retourner dans les bras de la terre pour guérir, se nourrir et changer. Il est important de ne pas oublier l’écologie et le changement climatique, les tempêtes, les canicules, les inondations, les étendus de neige sur le nord de l’Amérique et le changement des courants marins du Golf Stream, qui va peut être refroidir l’Europe ou du moins avoir une influence sur le climat des années à venir. Tout ça est un supplément ou une charge en plus qui nous préoccupe quand nous sommes des druides. Bien qu'il y ait toujours eu un intérêt pour la tradition druidique, nous avons assisté à une énorme croissance de la tradition en 2020 jusqu’à aujourd'hui, le druidisme est vivant et dynamique, et continue d'attirer de nombreuses nouvelles personnes.  Toutefois je trouve que la tradition dans le monde anglophones et plus saine qu’en France. Chez nous on trouve souvent des problématiques derrière qui n’ont rien à faire avec l’harmonie ou l’écologie. Mais qui sont plus des considérations politiques, ethniquo-centristes sur les gaulois et aussi des soucis d’égo de certain des représentants, ce qui engendre parfois des troubles. J’ai décidé quand j’ai obtenu mon druidicat quand j’ai fini le programme de dédication en 2020 avant de m’engager dans le programme de clergé, de m’éloigner du druidisme francophone et de ses querelles incessantes et contre productives.

     Il y a tellement d’intérêt que beaucoup de personne se demandent comment commencer en druidisme. Je pense qu’il faut garder à l’esprit d’une part que le druidisme est un chantier permanent que nous devons construire notre propre chemin et qu’il est aussi important de créer une relation particulière et réciproque avec une ou plusieurs divinités avec lesquels nous allons travailler, et leur culture que nous allons reconstruire.  Les gens se questionnent sur la façon de démarrer sur la voie des druides. Les gens sont intrigués par l’idée, mais il existe une multitude de matériaux et de voies différents. J’ai donc décidé d’écrire quelque chose sur mon blog, bien que j’ais déjà beaucoup écrit sur le sujet…

    L'objectif de cet article c’est de fournir quelques informations aux personnes qui souhaitent se lancer dans le druidisme afin de comprendre certaines informations de base sur le druidisme, comment devenir druide et quelques étapes pour commencer.

     

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

     

    La Tradition avec l’héritage Nordique :

    Pour commencer si vous vous intéresser au druidisme avec les divinités nordiques ! Dans mon cas j’en ai déjà parlé je suis breton avec des origines au nord de la grande Bretagne sur Skye en Ecosse, un grand père qui portait le tartan MacLeod of Lewis et qui à voyager jusqu’en Bretagne en France pour travailler avant de si établir. Il y avait des pratiques païennes dans sa famille et dans la génération suivante un couple mixte avec des difficultés, sa petite fille à repris la tradition druidique dans le contexte culture de la Bretagne d’avant guerre qui le permettait. Ma mère à reçu une partie de la tradition sans vraiment pratiquer, ou que parcellement. J’ai donc eu la charge ensuite de recréer la voie de mes ancêtres. Mais en solitaire c’est possible mais pas sérieux aux yeux des autres en France, je suis passé par une clairière ou ça c’est mal passé avec la personne qui la gérais, il y a eu un conflit à propos de mes dieux et de l’impossibilité d’avoir une tradition familiale dans leur vision de la tradition, j’ai donc quitté cette personne, qui à essayer de revenir parce que je suis travailleur et productif, mais j’ai préférer mettre ma productivité et mon engagement dans du concret et j’ai rejoins ADF. On doit je pense s’intéresser au peuple Norse-Gaels dans les îles de l’Ouest et au Nord de l’Ecosse, à l’héritage Irlandais, Nordique et Ecossais. Ensuite pour la Bretagne à l’héritage Breton et à ce qui est commun entre tous cela. Il est vrai que ça peut sembler complexe, surtout à notre époque, par exemple pour la culture nordique (Germano-Scandinave) même une personne qui à grandit et à été élevé dans une culture germanique moderne comme la Norvège, l’Allemagne ou le Danemark va devoir passer par un long processus pour tendre vers la vision du monde des peuples germano-scandinaves de l'époque préchrétienne. Nous avons se travail à faire aussi avec les cultures Indo-Européennes, pour les comparer et travailler avec le fond commun. Ensuite il sera possible de fonder le foyer nordique en se basant sur le travail de compréhension sur l’héritage germano-scandinaves et les connexions celtiques, Gaéliques et Bretonnes dans mon cas. Le fait d'être de culture et de langue germanique signifie simplement qu'une partie du travail est déjà fait pour une personne qui vivrait au Danemark ou en Norvège par exemple.

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

    Quand on vit en France c’est parfois difficile dans le paganisme de retrouver la religion nordique ancienne ou germano-scandinave, surtout sur le chemin des druides qui est littéralement noyer par la religion gallo-romaine  qui est à mon avis la plus populaire, la plus facile à travailler si vous voulez fonder un culte de foyer Gaulois, mais qui est aussi la plus pollué et incomplète finalement par le simple fait que ce qu’il nous en reste n’est pas Gaulois préromain mais Gallo-romain, donc sous influence romaine, alors le gros du travail dans cette culture de foyer sera de détricoté ou dénouer ce qui est romains de ce qui appartient aux celtes de Gaules. Et beaucoup n’accomplisse pas ce travail jusque là, et finalement ils pratiquent avec une culture de foyer Romaine en pensant avoir un foyer Gaulois.  Mais est-ce que c’est vraiment un problème ? Probablement que non. Cette culture reste la plus facile d'accès, et la plus populaire en France, pour de nombreuses raisons. Hors pour être bien pratiquée, même là, il y a besoin d'un apprentissage et d'un changement de perspective.

    La question de nos ancêtres et de notre localisation a en effet une grande importance dans les religions indo-européennes. Il y a un aspect important dans nos démarches c’est mais ces le culte des ancêtres et des génies locaux, leur culture et le fait de faire prospérer leur culture ou leurs langues. Il est aussi important pour nous de prendre en compte les cultes rendus aux divinités. Et les relations que nous créons avec elles (bien qu’a ma connaissance je suis le seul druide de France à le penser pour le moment). Nous avons une relation de Ghosti (Mot Indo-Européen) ou de Fulltrui (mot Norrois) à créer avec nos divinités de foyer, ça passe par la méditation, la dévotion dans les rituels, la piété, l’hospitalité et le travail de la transe ou de la divination. Mais il y a en plus en ce qui concerne les divinités, les questions socio-culturelles.

    Par exemple quelles sont les langues  que je parle au quotidien avec ma famille et mes amis ? Quelles sont mes habitudes culturelles. Quelles sont mes considérations par rapport à l'alimentation. A la musique. Quelles sont les considérations des normes sociales en matière de politesse? Avec qui je m’implique socialement ? Quelles sont les philosophiques que me permettent d’avancer avec tout ça ?

    Ceci peut sembler très complexe et au final très restrictif, mais ça ne les pas du tout ça nous permet de construire notre chemin. Heureusement, les religions indo-européennes ne sont pas exclusivistes. Le fond commun des religions Indo-Européennes consiste en grande partie à apprendre à savoir comment bien nous comporter, à avoir le bon comportement dans chaque contexte (familial, professionnel, rites publics, etc). Dans ce contexte il n’est pas improbable ou impossible de suivre plusieurs chemins et pratiquer plusieurs religions Indo-Européennes ou plusieurs orthopraxie comme je fais avec l’Asatrù et le druidisme de ADF. C’est d’autant plus vrai dans le cadre familial d’une culture de foyer car chaque famille est responsable de son culte domestique de manière autonome.

     

    Ainsi, les points importants à prendre en considération pour suivre un chemin druidique sont les suivants :

     

    ·         Quelle est la tradition des druides et d’où vient-elle ?

    ·         Quelles sont les différentes divisions ou philosophies qui existent dans le druidisme moderne ?

    ·         Que croient les druides ?

    ·         Puis-je combiner le druidisme avec d’autres traditions ?

    ·         Quelles sont les voies de base du druidisme ?

    ·         Quelles sont les pratiques à suivre pour commencer ?

    ·         Quelles sont les grandes fêtes de la tradition ?

    ·         Dois-je rejoindre un ordre druidique ?

    ·         Puis-je m'appeler un druide ?

    ·         Comment trouver et rejoindre des communautés de druides ?

    ·         Serai-je accepté et accueilli dans la communauté des druides ?

    ·         Quels sont les pièges ou les choses que je devrais éviter ?

    ·         Et si je veux être solitaire ?

    ·         Quels livres et ressources recommandez-vous ?

     

    J’ai écrit ce blog a partir de mes propres expériences. J’ai l’impression de faire ça depuis ma sortie du lycée, j’approche de la quarantaine maintenant, bref, c’est juste de simple remarque que je me suis fait et donc tout ce que j’écris n’est pas exhaustif. Les recherches que j’ai faite et mes expériences peuvent néanmoins être une source d'aide et d'encadrement pour de nombreux nouveaux druides sur leur chemin, de les aider pour être impliqué dans n’importe quelle démarches druidiques en personne pour des rituels réel, en famille, avec des amis ou des invités pour vos rituels ou/et en ligne par zoom par exemple comme je fais avec Virtual Fire Protogrove ADF ou le Kindred Midgard pour l’Asatrù. Il ne faut pas oublier qu’il y a de nombreuses divergences dans le druidisme moderne dans le monde, en France les gens sont tenter de critiquer et de rabaisser les autres, c’est aussi le cas souvent avec l’Asatrù reconstructioniste, c’est la dynamique inter-groupe qu’il faudrait revoir. Hors dans le monde Anglophone,  la partie du druidisme qui me parle et dons je fais partie bien que vivant dans le Finistère en Bretagne. Dans notre vision des choses les druides modernes valorisent le chemin de chaque individu en respectant les droits et les privilèges de chacun afin de trouver ses propres divinités, et donc sa propre culture de foyer, et de faire ses propres études et recherches au sein de cette tradition des druides. Ainsi, comme le dit le proverbe, si vous interrogez 5 druides différents au sujet du druidisme, vous obtiendrez 10 réponses différentes (ce qui peut être très déroutant pour les nouvelles personnes).

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-EuropéenneContrairement à ce que dissent les Druides Gaulois reconstructionistes, ce qui est la bonne façon pour eux ne l’est probablement pas pour un druide de culture de foyer Grecque, Gaélique, ou Nordique comme moi.  Il n’existe pas une seule bonne façon de pratiquer : les individus et leurs propres choix sont honorés et cette diversité est célébrée. De ce faite contrairement aux idées reçus. Il n’y a pas de véritable autorité en matière de druidisme ou de voie druidique. Et je suis toujours étonné et très sceptique quand je croise une personne (le plus souvent sur facebook)  qui prétend ou prétendrait parler d'une manière argumentative pour revendiquer une telle autorité. De mon côté je ne peux parler que de ce que j'ai observé et de mes propres pratiques, mais ce rôle ne me donne pas (ni à quiconque) le droit de parler au nom de tous les druides. Je tiens à souligner cela car ce respect des croyances personnelles, la construction d'un chemin personnel et d'une expérience individualisée sont au cœur de la tradition druidique. Alors avec ces mises en garde à vous de jouer et commencez à reconstruire votre propre tradition et culture de foyer.

    Normalement nous avons un énorme travail de reconstruction à faire et bien sur en mettant l'accent sur l'expression spirituelle personnelle au centre de notre travail.

    C'est une considération centrale le travail que nous devons faire, En fait, et c'est aussi souvent la première question que les gens me posent lorsqu'ils découvrent que je suis un druide. C’est que fait un druide ? Et à quoi ça sert le druidisme ? Je dirais à mieux vivre à cette dernière question. Mais pour la première je dois toujours expliquer ce que nous faisons sans trop en dire parce que d’une part les gens aiment rêver et que d’autre part parler des conflits entre nous ou du peut de sources que nous avons parfois ça peut les ennuyer.  Il existe dans les religions modernes une préoccupation concernant les croyances. C'est moins utile finalement dans le Druidisme, que vous ne le pensez, pour des raisons liés aux cultures de foyer. Les croyances entrerons dans l’orthodoxie de la personne, donc la tradition nordique (ou germano-scandinave) la tradition gaélique, ou la tradition greco-romaine… etc…  Ensuite les rituels des groupes ou des ordres formeront l’orthopraxie du druide. Il est important ici aussi de voir que la plupart des druides valorisent la diversité des croyances et honorent les nombreux systèmes de croyances différents qui peuvent être présents dans notre tradition. Il n’y a pas de croyances établies pour des choses comme une divinité, l’au-delà ou d’autres questions qui préoccupent la plupart des religions  monothéistes. Ici cela dépend plutôt de chaque druide.

     

    Les différentes croyances dans le druidisme :Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

    • Les druides animistes qui se concentrent sur notre interaction avec les esprits de la nature.
    • Les druides polythéistes qui s'efforcent de travailler en étroite collaboration avec une ou plusieurs divinités, souvent au sein d'un panthéon, mais qui peuvent en suivre plusieurs. 
    • Les druides monothéistes qui mélangent les traditions avec d'autres systèmes de croyance comme le christianisme ou la Franc-maçonnerie.
    • Les druides athées ou agnostiques qui mettent l'accent sur le druidisme comme chemin de vie et se concentrent sur la connexion avec la nature.
    • Les druides panthéistes ou les gnostiques qui reconnaissent que tous sont un et que tout est lié. 
    • Les druides qui ne sont pas sûrs ou qui se posent des questions, et qui remettent en question tout le reste tous ce qui existe en druidisme depuis des années.

     

    En résumé:

    La croyance n'est pas quelque chose qui unifie le druidisme et nous respectons la diversité des croyances des gens.

    Nous avons quand même des croyances partagées par la majorité des druides. La croyance la plus importante est la suivante : la nature est bonne. La nature est sacrée et doit être vénérée, honorée, protégée et connectée.  La majorité des druides, conformément à cette croyance, par contre les druides qui ne sont pas sûrs affirment qu’un druide qui pense que la nature est sacrée et doit être vénérée diront que celui qui s’occupe de la nature en druidisme est un druide jardinier (de façon très péjorative) mais bon si quelqu’un vous fait cette remarque il faut voir aussi qu’il parlera de son endroit étriqué insécurisant, pour lui comme pour nous. Il faut apprendre à pardonner au gens aussi personne n’est parfait et surement pas les druides.

    Il est important aussi de penser également que passer d’une vision anthropocentrique à une vision biocentrique du monde est une bonne chose et que nous devrions traiter la nature avec respect et révérence.  Nous pouvons considérer que la connexion est importante avec les êtres spirituels dans notre pratique et que le besoin de révérence, de respect et le besoin de respecter la souveraineté de tous les êtres. De nombreux druides peuvent également exprimer des tendances animistes à l'égard du monde (dans le sens où le monde est enchanté et rempli d'esprits). J’ai beaucoup écrit sur les rituels et les liturgies, exprimé mes émotions avec mes bardits je pense avoir donné un bon exemple de ce que peut être le druidisme, bien sur cela dépend aussi de l’individu, de l’ordre et du groupe auxquels le druide appartient. Sur ce blog j’ai développé et exprimer plusieurs de mes philosophies fondamentales sur le druidisme et la tradition nordique. C’est à vous de jouer maintenant. Je publierais plus tard de nouvelles choses sur le sujet des druides.

     

    Comment êtres Païen avec le druidisme et une culture Indo-Européenne

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson.


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