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  • Conjuration bardique du printemps:


    Une fois que la lumière a brillé longtemps, et que la floraison était sur la fleur, le songe des rois elfiques sur les landes endormies par le froid.
    Maintenant, que l'été arrive lentement jusqu'aux portes de nos maisons, les jours sont sombres et le ciel incertain.


    Les vents froids soufflent, leur chant de wyrd dur et tranchant
    Comme l'acier maintenant tiré pour faire face au destin parfois dur et souvent plein de surprise.
    La fleur qui s'ouvre au printemps n'est t'elle pas la plus riche elle qui embélie et profite de la sagesse des années?


    Qu'il est triste le printemps quand les gens se rassemblent à la prise d'armes, jaillissant de mots de sagesse de combat pour leurs guerriers, vantardises et larmes, et grêles et adieux. Que le temps est froid quand vient la pluies qui embrume les coeurs.


    Bientôt, tous partiront pour les marches au loin par delà la paix qui président dans nos collines vertes.
    J'entends les Korrigans, les Cluricaunes et les Trolls qui soupent et s'élancent dans une de leur drôlerie.
    Dans le bois brumeux, les puissants trouveront ils leur ennemi,
    Un autre peuple aussi aimé et conduit Tels qu'ils le sont, leurs cœurs se serrant entre eux, mais que ce soit cette sagesse ou cette folie?


    Que ce soit l'un ou l'autre, ou les deux? La Dame des larmes d'ambre qui cherche son trésor perdu dans les prairies, les rivages et les bois. Je l'honore par des chants d'amour et des cris de joies. Elle qui m'apporte un plaisir que les conflits et la guerre n'affecte jamais, ainsi j'accueille la paix avec le retour de ses fleurs. Plus personne ne souffrira de l'hospitalité que j'ai accorder autrefois dans l'illusion perdu de mon enfance.
    J'endure ce que les sages doivent connaitre pour vaincre en eux, ce que l'ingénu éprouve a chaque moment.


    Naïf j'ai été, longtemps, mais sur la plaine de chagrin je ne veux plus y retourner.
    Naïf je suis toujours a mes heures de rêverie. Mais quand les loups grognent leur colère, alors le naïf devient vulgaire.
    Est ce comme ça que l'hiver passe? Et les Carnavaleux d'autrefois ? sous leur masques et leur déguisement, en procession et en cris de joie a chasser l'hiver, la faim et les loups .
    Mais j'écoute dans les bouquets de fleurs parfumées la douce chanson de ma belle Dame qui me dit avec douceur
    Je suis le faucon de la bataille
    Connais tu le chemin de mon monticule de puissance?
    Vers ma clairière verte et étincelante,
    Vers le champ du peuple brillant
    autour de leurs guerrières sauvages et blondes
    connais tu le nom de chacune de mes Valkyries?
    Que donnerais tu pour être l'hôte de la mine?
    Que jurerais tu de me servir?


    Pour souper à Sessrumnir,
    et siégé avec moi au Valhalla a la table d'Odin.
    Pour éprouver du feu d'amour.
    Pour goûter avec moi a la bière bénie par la rune de la joie.
    Connais tu le chemin de la porte de Folkvang mon ami?


    Alors je ne crains plus les frimas de l'hiver, les géants des glaces et les illusions des loups.
    Dans la forêts je fait mes Druidiques vagabondages, sous le sapin, sous le chêne, sous le hêtre puissant et le frêne l'arbre d'Odin, que j'en oublie les noms perdus d'autrefois tel Uoten ou Odhinus dans les vallées froides, et les fées elles savent me parler, me chuchoter des contes et des histoires oubliées au creux de mon oreille. Ainsi j'accueille le retour du Printemps comme un ami, que ce renouveaux nous soit favorable a tous. Au milieu du sourire des roses et des jonquilles, dans le sourire de Freya les feux de la chance bondissent aux sommets des collines vertes dans cette terres des Korrigans, des Cluricaunes et des Fées.

    Qu'il est bon de vivre en Bretagne"

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Un Conte de Fée de la st Patrick: Le Lepreuchaune rieur du Leinster:Conte de Fée St Patrick, le Lepreuchaune et le fermier

    Un fermier du Leinster en Irlande attrapa par hasard un jour de printemps un Lepreuchaune, un petit bonhomme haut comme trois pommes, vêtus d'une tunique et d'une vieille cape abimée.

    Il portait une longue barbe grise.

    Le Fermier du Leinster s'appelait Sean O'brien il était particulièrement cupide et n'aimait pas se donner du mal pour son travail, ni même la vie, qui lui semblais bien laborieuse et sans intêret.

    Il connaissait les histoires de Lepreuchaune et surtout leur or légendaire.

    Il réveilla le brave Lepreuchaune en sursaute et lui criant a l'oreille de lui donner son Or.

    Lui hurlant dessus que lui avait plus besoin de son or que lui qui n'est qu'un petit lutin de rien du tout, cet or lui permettrait de ne plus travailler et de ce donner moins de mal.

    Le Lepreuchaune lui répondit une seul chose, qu'il partagerait son Or caché par trois fois et qu'ensuite il disparaitrait.

    Mais qu'aujourd'hui il n'avait rien a offrir.

    Le Fermier enferma alors le pauvre Lepreuchaune dans un coffre dans sa ferme, fermé avec un gros verrous et une chaîne. Alors le fermier repris sa charrue et laboura la terre, quelques jours plus tard alors qu'il avait fini de travailler son champs. Il rentra a sa ferme et il entendait le Lepreuchaune hurler de rire enfermé dans le coffre qu'il était. Le lendemain un homme vient frapper a la porte de sa ferme, c'était un homme démunie qui venait pour lui demander s'il n'avait pas un restant de pain ou quelques fruits tant il était affamé. Le fermier lui cria de partir, le menaçant d'une de ses fourches. Il ferma la porte au nez du pauvre malheureux.

    Alors il entendit quelque instant plus tard le Lepreuchaune qui était mort de rire depuis le fond du coffre ou il était captif.

    Le jour suivant, le fermier coupa du bois et des bûches qu'il cherchait a vendre, il y avait une très grosse bûche qu'il avait même du mal a déplacer.

    Son voisin qui cherchait du bois de chauffe vient le voir et lui offrit un bon prix pour son bois. Mais la grosse bûche était plus lourde et il eu du mal et du ce faire aider par ses fils qui étaient costauds.

    Le fermier rentra dans sa ferme pour compter tous ses shillings et il arrosa son gosier avec un peut de whiskey.

    La il entendit alors un rire tonitruant venir du coffre.

    Il se précipita, il ouvrit le coffre et demanda au captif ce qui le faisait autant rire.

    Il lui répondit qui rigolait, parce qu'il avait révéler par trois fois son or.

    La première fois quand le fermier avait fini de labourer son champs il avait déterrer de l'or. et que c'est une dame du village voisin qui l'avait trouver a sa place.

    Que la deuxième fois c'est le mendiant qui une fois avoir été chasser, avait trouver dans le bois proches un peut de son or sous un cairn et qu'il était a présent plus riche que lui.

    Et la troisième fois l'or était dans une grosse souche qu'il avait vendu a son voisin.

    Sur cette révélation le Lepreuchaune rit une fois encore et il disparut dans un brouillard vaporeux.

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Un Conte de Fée pour Beltaine : le voyageur de richesse en Brocéliande:

     

    La terre est la grande nourrice. Tout pousse, toute vie ce régénère et évolue. Et un jour tout retourne lors de sa mort à la terre, les choses changent, se transforment, et retournent pour être transmués et former la base de la vie future.

    Les esprits féeriques de la terre, les gnomes confèrent un esprit particulier à chaque roche, à chaque cristal, ou a chaque plante, un jour dans un petit village de Bretagne une jeune fille simple d'esprit est étourdie, elle était pas méchante, mais était connue pour son étourderie et sa maladresse au village de Poullaouen ou elle vivait. Elle partie pour le village voisin de Brennilis pour le marché de la fête de Mai, par un chemin qui traversait la forêt de Brocéliande au coeur de Huelgoat.

    Elle était dans l'obligation d'aller vendre quelques légumes, et des plantes comestibles, ses dernières volailles, quelques pains qu'elle avait cuit dans son fours, et des oeufs frais, un peut de lait dans une outre et des pièces de tissus, de la laine et du lin, tout ce qui lui restait de l'année passé elle avait des achats a faire au village elle aussi.

    Elle partie la petite Soizig avec son char a bras. La nature était en pleine activité. Les abeilles bourdonnaient dans les champs et les oiseaux caracolaient dans les branches, les renards glapissaient dans les sous bois. Elle arriva devant l'ancienne forêt des Druides. Que d'effroi ressentit elle a cet instant avec les souvenir d''histoires qu'elle avait entendu, sur ses dangers et ses enchantements.

    De Merlin a Viviane, d'Arthur aux Korrigans.

    Elle pris son courage a deux mains et s'aventura sur les sentiers.

    Elle marchait longuement dans la forêts, que c'était lourd et fatiguant pour une jeune femme seule de tiré et de poussé son chargement. Elle s'efforça de pousser au sommet du sentier qui montait sur un col forestier couver de sapins. Quand elle entendit une voie rocailleuse s'adresser a elle "Veut tu de l'aide? ça a l'air bien lourd pour toi?"

    Elle se retourna et aperçut un vieille homme aux cheveux blancs et a la peau ratatiné. Il était envelopper dans une cape et portait des vêtements démodés depuis plusieurs centaines d'années.

    Mais qui êtes vous Monsieur?

    Le vieille homme vient l'aider a pousser sa marchandise au sommet de la colline. Il fut ému par la fragilité et la sincérité de la jeune fille. Il lui expliqua qu'il avait un ami qui vivait dans une ancienne longère Bretonne dans la forêt et qu'il pourrait l'hébergé pour la nuit, que le marcher du village.

    Vous avez été si gentil avec moi prenez quelque chose dans mon chariot et dite moi votre nom, l'homme pris une des volailles, ici on m'appel Moualc'h. "A bientôt, Kenavo jeune fille" répondit Moualc'h.

    "Merci, mon prénom a moi c'est Soizig!"" répondit elle, mais l'homme avait disparut.

    Elle marcha encore et encore que la forêt était épaisse et des chênes dominaient ainsi que des êtres qui imposaient leur présence avec leurs branches immenses et l'ombre qu'ils étendaient sur des lieux a la ronde, il semblait a soizig que des rires provenaient des arbres, des feuilles ou des racines mousseuses.

    Elle arriva après plusieurs heures a la maisonnette couverte d'herbage et bordée de fougère, sous un énorme sapin aux aiguilles qui sentaient fort la résine.

    Des paniers remplis de connes de ce sapin et de fleurs des près étaient sur une table.

    Un homme sortie de la maisonnette, vêtue de vêtement anciens et abîmés par les années. Elle lui expliqua que Moualc'h lui avait expliquer qu'elle pourrait trouver refuge ici.

    L'homme l'accueillit dans son humble demeure. Il se présenta, il avait pour nom Emrys.

    Il ne parlait pas beaucoup, ou seulement quelque mot de vieux breton qui n'était plus parler de nos jours. Il n'avait rien a manger pour le soir a par une maigre soupe, et un morceau de viande sécher, Soizig partie chercher des légumes dans son chariot, des légumes qu'elle destinait a la vente et avec quelque oeufs et un peut de farine et du lait, un tranchette de beurre elle fit des crêpes. L'homme était silencieux, et ils mangèrent leur repas, le lendemain il n'était pas la et il pleuvait a plein temps, pour le remercier de son hospitalité Soizig lui fit de nouveau vêtement avec le lin et la laine qu'elle avait ainsi que quelque aiguilles, du fil et du tissus qu'elle réservait au marché. Et quand il y eu une accalmie elle partie.

    Elle arriva ensuite sur le chemin qui conduit aux premières pierres de la chaussée des Géants dans la forêt longent la rivière d'argent. Les enchantements de ce lieu lui rendait le voyage moins pénible.

    Quand elle vit un vieille homme en mauvaise posture, il avait une charrette pleine de blé et d'orge qui se renversait et les oiseaux venait lui manger toute sa récolte... ils picoraient de si de là, chapardaient et s'envolaient en piafant dans les arbres. Qu'elle misère.

    A c'est ma récolte de l'an passé, j'ai réussi a la protéger des souris cette hiver, mais la pour moi s'en est fini j'en ai bien peur.

    Soizig se proposa de l'aider et de prendre sur sa charrette une partie de son chargement, se qu'elle fit et elle aidait l'homme a rentrer sa récolte, elle resta a surveiller le stock de grain le temps qu'il reviennent avec son chariot. Elle chassait les oiseaux et criaient pour les faire fuirent. Piou Piou Pioucoulioù. Elle répétait, Piou Piou Pioucoulioù ... elle se mit a chanter.

    Que les arbres étaient beaux, que la rivière était douce, que son coeur était soulagé dans cette vallée pierreuse dans les brumes.

    L'homme revient et la remercia il lui dit son nom ici on m'appel Lailoken. Soizig trouva qu'il avait quelque chose de familier comme si elle l'avait déjà rencontrer?

    Elle arriva péniblement a travers les roches et du contourner les immenses pierres, elle continua vers la sortie de la forêt, quand elle ce rendit compte qu'elle n'avait presque plus rien a vendre au marché. Ha quel misère!! Oui elle avait donner plusieurs volailles au première homme qu'elle avait vu, elle avait cuisinée avec ses légimes, ses herbes et ses oeufs.

    Le tissus elle avait fait des vêtements neufs a l'homme qui l'avait hébergé aussi... "Gast met n'eo ket fall"

    Un autre homme arriva, très vieux envelopper dans un manteau bleu appuyé sur un grand bâton couvert d'inscriptions et de signes étranges.

    Il se présenta a elle en la félicitant pour son altruisme, sa bonne humeur et sa gentillesse. "je suis Merlin l'enchanteurs et le roi de cette forêt" dit t'il.

    Il lui expliquait alors que les autres hommes n'étaient autres que lui même sous certains de ses nombreux visage, et qu'elle avait trouver en elle la capacité d'équilibrer les intérêts collectifs au détriment des siens lui évitant de la sorte de perdre son coeur et de devenir cupide. C'est pourquoi il allait veiller sur elle est ses besoins il lui dit d'aller voir dans sa charette, qui était remplis de sac d'or, il lui dit "cet or est enchanté, il ne te permettra que d'acheter ce dont tu a le plus besoin et a minuit cette nuit ce qui n'a pas été dépenser disparaîtra pour se changer en feuilles de chêne, en brindilles, en fougères et en mousses. Soizig était stupéfaite et partie faire son marché et tout ses achats. Ensuite elle rentra chez elle rassurée elle avait fait ses provisions pour l'année. Et avait rencontrée Merlin! Personne n'allait la croire... elle n'en revenait pas elle même, les enchantements de la forêt l'avaient elle fait rêvé? Ses achats quand à eux étaient la pour lui rappeler le contraire. Non elle n'avait pas rêvé."

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • The ADF Clergy Training Program : Le programme d’étude du Clergé de ADF. 

     Clergy Training Program Course Outline – Baseline Training-

    Réponse aux crises :

    Information pour le cours :

     

    La partie du cours « Crisis Response » a été conçu pour fournir aux étudiants de cours pour être membre du clergé les connaissances et les compétences nécessaires pour identifier et intervenir temporairement de manière utile et efficace dans une situation de crise dans la vie des gens ou dans sa propre existence.

     

    L'objectif principal de ce cours est de permettre aux étudiants d'améliorer leurs connaissances et leurs compétences en matière de réponse aux crises éventuelles.

    Vous devez prendre en note un point important c’est  que ce cours ne mènera pas à une certification professionnelle, pour cela il est préférable de s’orienter vers des études de psychologie ou de psychiatrie.

     

    Les objectifs du cours :

     

    Les élèves seront en mesure d'identifier une personne en crise et le ou les événements déclencheurs de la situation.

    Les étudiants démontreront une connaissance accrue de la réponse efficace aux crises.

    Les étudiants utiliseront leurs connaissances et leurs compétences pour développer une liste de références de crise appropriées pour leur localité.

     

    Mon travail pour ce cours sur la réponse à une crise :

     1.Vous devez fournir à la fois une définition objective (à partir d'une source, par exemple un dictionnaire, un manuel) et une définition subjective (dans vos propres mots) pour les termes suivants : « crise » et « événement déclencheur ».

    Ma réponse pour ce travail :

    Crise : Une Crise, dans la définition du dictionnaire Français du Petit Larousse : Moment très difficile dans la vie de quelqu'un, d'un groupe, dans le déroulement d'une activité, etc. ; période, situation marquée par un trouble profond : Crise de conscience. Rupture d'équilibre entre la production et la consommation, caractérisée par un affaiblissement de la demande, des faillites et le chômage.

    Ma définition d’une crise : Une crise est donc une situation d’urgence ou de souffrance, en définitive une situation qui doit être pise en compte et une solution adéquate pour répondre à cette situation de rupture. Une crise dans la vie d’une personne peut venir d’un changement de soudain ou brutale d'une situation ou alors l’apparition d’une maladie ou aggravation brusque d'un état chronique pour un malade.

    Une crise peut aussi avoir lieu dans la vie personnelle dans le domaine du travail ou dans la vie de famille comme la perte d’un emploi ou la mort d’une personne proche, cela entre dans les situations de crises que nous pouvons tous vivres dans nos vies. Nous en avons déjà vécus et d’autre expériences son à venir.

    Une crise peut aussi être une manifestation soudaine et violente de quelque chose, comme une émotion ou d’une prise de conscience de quelque chose, souvent qui entraine un changement dans la vie de la personne. La crise est donc quelque chose qui se produit en générale dans plusieurs domaines probables et qui nécessite une gestion particulière. Une crise peut avoir des conséquences bénéfiques et engendré des changements importants.

     

    Evénement déclencheur : 

    Un événement dans la définition Française du dictionnaire le petit Larousse :

     

    Un événement viens du latin « evenire »,ou en français advenir. Tout ce qui se produit, arrive ou apparaît : Relater les événements de la journée.

    Synonymes : aventure - chose - fait - incident – péripétie.

     Fait d'une importance toute particulière : Cette rencontre fut l'événement de sa vie. Synonyme : affaire.

    Fait marquant de l'actualité : Cet assassinat a fait l'événement du mois.

     Se dit de ce qui est de nature à susciter un très vif intérêt et à faire date : Des concerts événements.

    Physique. Phénomène considéré comme localisé et instantané, survenant en un point et un instant bien déterminés.

    Probabilités. Partie d'un univers Ω réalisée quand l'une des éventualités la composant se réalise.

    Psychologie. Tout ce qui est capable de modifier la réalité interne d'un sujet (fait extérieur, représentation, etc.).

    Dans une situation. Un événement précipitant est l'événement dans une chronologie qui provoque une situation de crise.

     

    Ma définition d’un événement déclencheur :

    Pour moi l’événement déclencher constitue le début, le point de départ de se qui va advenir pas la suite en bien ou en mal. En générale dans le cadre d’une crise, c’est l’aggravation de la situation. Avec dans la vie d’une personne la surgissement de ce qui est caché en elle, par exemple des failles comme des peurs ou des pensées perturbatrices, mais aussi des forces, car c’est en surmontant ce type d’épisode de crise dans la vie qu’une personne devient plus forte et courageuse. Pour moi c’est quelque chose d’important , la résilience que nous apporte de telles expériences qui est intéressent surtout. Etudier la manière dont nous intégrons les expériences de crise dans nos vies et leurs conséquences sur le reste de nos existences. C’est un travail long et qui peut paraitre difficile, il est vrais aussi que des personnes qui n’ont pas vécus de grand événement de crise dans leur vie comme un traumatisme ou la perte de quelque chose qui les aura marquée, ne font pas de telle recherche ou ce travail. Mais effectivement quand nous considérons d’où nous venons et qui nous sommes avec les conséquences de se que nous avons vécus cela intègre les expériences et leurs conséquences sur le reste de leur existence, des conséquences qui pour moi commence par un élément déclencheur. Qui engendra une crise. La résilience est un travail que les psychologues et les scientifiques du monde entier ont essayé de comprendre depuis des décennies

     

    2.Vous devez décrire au moins trois catégories différentes de situations d'urgence et donnez un exemple clair pour chacune. Veuillez vous assurer d'inclure une citation de la source

     

    Ma réponse pour ce travail:

    Des situations d’urgences peuvent survenir dans les différentes situations suivantes :

    Les crises psychiques : La crise est une décompensation de la maladie psychique qui, non traitée, va aboutir à une urgence. Une tentative de suicide peut survenir. Au stade de crise, plusieurs stratégies pour obtenir les soins nécessaires sont possibles selon les offres du territoire.  L'apparition de maladies comme le trouble bipolaire et la schizophrénie ainsi qu’un épisode dépressif peut déclencher une crise psychique  et ces types de crises peuvent prendre un temps vraiment très long à se résoudre, ça peut être assez éprouvant aussi pour les personnes qui traversent ces périodes de crise.

     

    (source : La manifestation des troubles psychiques-Unafam)

     

    Les crises physiques : En premier lieu la crise d'angoisse qui se caractérise par un début brutal, suivi d'une montée très rapide, explique le psychiatre. Elle apparaît en moins de 10 minutes, avant d'opérer une décroissance progressive. En tout, la crise dure généralement de deux à trois heures. Si c'est un épisode isolé, on parle de crise d'angoisse aigüe ou d'attaque de panique. Si elle se répète, on parle alors de "trouble panique".

     

    Les symptômes sont triples : 

    Des manifestations physiques : accélération du rythme cardiaque (des palpitations comme la tachycardie), pâleur, tremblements, transpirations, sensation de d'étouffement ou d'étranglement, douleurs thoraciques, nausées, vomissements, vertiges, ou des maux de têts.

    Des signes comportementaux : prostration ou agitation sans but, déambulation.

    Des manifestations cognitives : une peur déraisonnée, une sensation de mort imminente, l'angoisse de devenir fou, des sensations catastrophistes.

    Première chose à faire : la mise au repos dans un endroit calme, ensuite si la crise n’est pas passée il est important de consulté un médecin.

    "Devant une crise d'angoisse, on doit éliminer une pathologie somatique réelle. Une évaluation médicale et des éléments de contexte permettront de s'assurer qu'on ne fait pas face à un infarctus, par exemple", explique Pierre-Michel Llorca.

    Une fois ces possibilités écartées, les crises de panique nécessitent à la fois un traitement médicamenteux et une prise en charge sur le plan psychologique.

    La survenue d'une attaque de panique est très liée à l'environnement. Le premier geste à adopter lorsqu'elle survient est donc la mise au repos dans un endroit calme et à l'écart de l'agitation. "Le patient pourra aussi apprendre des techniques de respiration afin d'éviter une respiration trop rapide et superficielle, et ainsi mieux maîtriser son angoisse et réagir face aux crise", ajoute Pierre-Michel Llorca.

    (Source : Pierre Michel Llorca, psychiatre et chef de service au CHU de Clermont-Ferrand.)

     

     

    Les crises interpersonnelles : Les crises interpersonnelles se produisent entre les personnes qui sont dans le même milieu souvent professionnel ou familiale.

    Les conflits, les disputes, les désaccords et les divergences d’opinion sont intrinsèques à toute relation humaine, ils sont le piment de la vie. Et parfois, le piment est si fort qu’il engendre des problèmes.

    Les conflits sont assimilés à une dimension interpersonnelle problématique dès lors qu’ils ont un lien direct avec la détresse du patient. Ils seront d’abord identifiés lors des séances initiales évaluatives, puis définis conjointement comme objet du traitement lors de la formulation interpersonnelle. À l’instar de n’importe quelle dimension interpersonnelle, le conflit n’est pas un diagnostic mais simplement une manière de mettre au jour les questions impliquées dans la détresse du patient, et de maintenir l’objectif du traitement tout au long du processus thérapeutique. La crise aiguë ayant exacerbé la détresse des personnes en souffrance.  Alors la réponse des personnes à ces situations peuvent êtres à cette crise divorce, conflit familial, conflit au travail ou à l’école, ou tout autre problème spécifique. Les vulnérabilités biopsychosociales, culturelles et spirituelles, dont le mode d’attachement de la personne qui souffre de cette crise, constituent le terreau ou la prédisposition à répondre douloureusement. De surcroît, le conflit interpersonnel intervient souvent dans un contexte de soutien social défaillant, ce qui a pour effet de majorer la souffrance.  Nous avons alors comme approche pour comprendre ce type de conflit interpersonnel, dans un premier temps l’identification, ensuite pour comprendre la situation l’exploration, et enfin la réponse au problème par la résolution.

    Ces crises interpersonnelles peuvent être résolues simplement par la résolution de problèmes avec l’aide d’un thérapeute ou d’un psychiatre spécialisé dans ce type de souffrance.  Ou alors simplement au finale par la dissolution de la relation, selon l’importance des crises au cas par cas. Et les liens entre toutes les  personnes impliquées dans la crise.

     

    (Les conflits interpersonnels Psychothérapie interpersonnelle « 2021 » écrit par Scott Stuart et Michael Robertson)

     

    Les crises personnelles : C’est crises ont lieu plusieurs fois dans notre vie, notamment à l’adolescence, au cours de l’âge adulte entre 20 et 40 ans et parfois aussi au moment de la vieillesse vers 60 ans. Les émotions qui accompagnent une crise personnelle peuvent nous paralyser. Cette fracture soudaine et inattendue du présent nous plonge souvent dans des états auxquels nous ne sommes pas toujours préparés sur le plan psychologique. Douleur, angoisse, incertitude, peur et même des maladies qui peuvent survenir durant ces périodes. Comprendre le rôle joué par ces réalités internes et les causes de ces crises peut nous aider à surmonter ces moments difficiles. La douleur émotionnelle (être blessé, désemparé, paralysé). Il nous est possible de comprendre que a plusieurs reprises la douleur fait partie du cours de la vie. Cependant, quand nous vivons ces moments de crise nous pouvons nous dire que  c’est quelque chose d’injuste, d’inattendu et de trop gros pour pouvoir accepter tant de souffrance.

    Ainsi, les autres émotions qui accompagnent une crise personnelle sont toutes celles qui composent sa douleur émotionnelle. C’est de la tristesse. De l’angoisse. Du désespoir. C’est une blessure interne qui fait mal à chaque instant. Et qu’on ne sait pas comment soulager.

    Il est alors important que nous comprenons à accepter et à reconnaitre  l’existence de ces crises et de cette douleur émotionnelle pour en faire pleinement l’expérience afin qu’elle nous aide à son tour à promouvoir le bon processus d’adaptation psychologique.

     Nous libérant ainsi progressivement tous ces états internes favorisera le soulagement de la souffrance et la recherche de nouvelles résolutions.

    Toutes les douleurs et les émotions négatives engendrées par les crises sont autant de verrous à faire sautés pour comprendre l’utilité de ces émotions qui accompagnent une crise personnelle nous apportant au finale la résilience. Par la résilience l’esprit, le cœur se calmeront et l’expérience de la vie sera plus flexible, nous serons alors plus réceptif à de nouvelles expériences et plus créatif quand nous serons soulager des crises

     

     (Source : La psychologue Valeria Sabater.)

     

    3.Maintenant vous devez décrire au moins cinq événements ou situations possibles qui peuvent amener une personne à vivre une crise dans sa vie.

     

     Ma réponse pour ce travail:

     

    Les causes de crise dans une situation individuelle sont nombreuses et peuvent être plus ou moins forte, parfois être positives ou négatives Et en finalité j’en ai trouver plus que cinq mais certaines sont assez semblables entre elles. Les crises peuvent être vu comme des ruptures ou des événements de la vie ou il y a du changement, comme les étapes de la vie et le passage d’une étape à l’autre, l’enfance, l’âge adulte la vieillesse, de nombreuses cultures on des rituels de passages comme des rites initiatiques.  Il y a bien sur divers éléments tels que la fin des études et l’entrée dans le monde du travail.  Le permis de conduire, les fiançailles, le mariage, l'achat d'une maison et la naissance d'un enfant, l’adoption d’un ou de plusieurs animaux sont autant d’événement ou de situation possibles qui peuvent mettre une personne en situation de crise. Tout cela remet toute la routine de vie en question et procure de grand changement. Mais le changement c’est l’essence de la vie. Rien n’est figé tout évolue et change dans la vie, voilà comme dans la nature qui est en perpétuelle évolution. En générale les changements sont évolutifs donc perçus comme positif et bon, mais il est possible que parfois les changements soient involutifs et donc perçus comme négatif et mauvais.

    Touts ces événements engendrent de l’inconfort et du stress même si la plupart du temps ils sont positifs. Toutes ces situations stressantes déclenchent souvent les crises personnelles. La plus grande partie de la souffrance humaine est inutile en elle-même. On se l'inflige parfois à nous-même aussi longtemps qu’elle dure, on se culpabilise d’éprouver tout ça. Et encore quand nous laissons le mental prendre le contrôle de notre vie. Par exemple les situations de vie stressantes comme le divorce, le déménagement, la maladie et la mort provoquent souvent des réactions de crise qui submergent les personnes qui les vivent. Alors des situations peuvent être gênantes c’est vrais et nous devons souvent faire attention à ce que nous vivons et traversons, faire un travaille dessus seul ou aider d’un spécialiste avec l’aide d’un médecin.

    Néanmoins les situations traumatisantes comme le fait d’être victime d'abus, d'agression, de vol ou d'autres crimes sont également des déclencheurs potentiels de situations de crise, et celles-ci doivent être gérées avec une extrême délicatesse. Le problème c’est que des situations de traumatismes non réglé peuvent se transformer et aggraver les situations de crises individuelles. Il est important de comprendre que la personne victime de tel traumatisme doit pouvoir bénéficiée des soins appropriés selon sa souffrance. De plus dans le trouble de stress post-traumatique  il faut comprendre que le problème peut devenir un trouble psychologique pouvant affecter la victime pour le reste de sa vie. De plus des soins ou un travail sérieux d’introspection ne pourront en aucun cas faire disparaitre totalement le traumatisme, il faudra apprendre à le mettre a distance et vivre avec le reste de la vie.

     

    A propos de la Négativité dans les états de Crise :

    Nous devons savoir que Chaque fois que nous pouvons remarquer que la négativité se manifeste dans nos vies et dans notre cœur ou nos pensées, sous une forme ou une autre, nous ne devons pas la voir comme un échec dans notre travail sur nous même ou notre démarche pour guérir, mais plutôt comme un précieux signal qui nous dit : Hey regarde ! Réveille-toi ! Sors de ta tête ! Sois présent ! Sois ici, là, maintenant !

     

     

    Quels sont les facteurs favorisants ou déclenchants les crises ?

     

    Exigences professionnelles élevées – pression liée à la performance ou aux délais, conditions éprouvantes sur le plan physique ou psychique.

    Sollicitations multiples (d’ordre professionnel, domestique, éducatif).

    Soucis financiers, revenu modique ou peur de perdre son emploi.

    Périodes particulières de la vie qui, comme l’enfance, l’adolescence, le départ à la retraite ou le grand âge, exposent davantage à une crise ou une maladie psychique.

    Chez la femme, grossesse et post-partum en tant que périodes de vulnérabilité émotionnelle et physiologique.

    Tiraillement, à l’adolescence, entre des exigences multiples: peur de ne pas répondre aux attentes de l’école ni à celles des pairs – la privation de reconnaissance par ces derniers pouvant aller jusqu’au harcèlement.

    Conflits persistants au sein du couple ou de la famille.

    Deuils en tant que coupures profondes dans le cours d’une vie.

    Expérience migratoire en tant que source de stress durable, surtout si elle est émaillée d’épreuves et de difficultés telles que par exemple la séparation d’avec sa famille et ses amis proches; un statut de séjour précaire et l’incertitude qui en résulte alors comme l’absence de reconnaissance sociale, l’expérience du racisme et de la discrimination, le manque de possibilités et de chances d’intégration professionnelle et sociale comme des appréhensions pour l’intégration des enfants ou une inquiétude pour les proches restés au pays voir également une maîtrise insuffisante de la langue.

    Tout vécu traumatique ou stress psychique sévère, même très ancien. Chez certains migrants, l’expérience de la guerre, de la violence, de la destruction et de la torture dans le pays d’origine ainsi que celle de la fuite peuvent être très traumatisantes. 

     

     

    4.Vous devez parler de la façon dont la capacité d'une personne à faire face et/ou à résoudre un problème de manière appropriée peut être affectée par une crise et expliquez le processus que vous utiliseriez pour aider cette personne.

     

     Ma réponse pour ce travail:

     

    Avec du recule et de la compréhension nous pouvons voir maintenant que les personnes en situation de crise éprouvent une grande dépression, et plus que de la tristesse ou du stress, c’est de l’anxiété chronique qu’elles éprouvent.

    Toute cette anxiété provoque un état de confusion qui réduit alors considérablement leur capacité à faire face et à résoudre des problèmes. 

    Il est vrais que la vie est faite de haut et de bas et que nous pouvons relativisé quand nous avons traversé des périodes de dépressions un fois sortie du tunnel quand nous sommes dans la lumière et que la vie est semblable à une colline de fleurs sous un arc en ciel de printemps. Hélas la dépression donne l'impression que dans le monde il n’y a que de l’obscurité et que la vie se déroule de façon mécanique ou artificielle comme si nous n’étions que des robots ou des automates. C’est vrais que le monde peut nous paraitre comme étant sans espoir durant une période de dépression et peut donc nous amener à nous sentir véritablement désespéré dans de telles circonstances nous ne pouvons que très difficilement résoudre de nous même les problèmes qui se présentes à nous.

    Voila ce que ressent une personne qui traverse une période de crise et de dépression.

    L’anxiété est un état de trouble psychique causé par la crainte d'un danger, il est simple de chercher à comprendre quelle sont les sources qui provoque chez l’individu cette crainte du danger et donc ensuit qui engendre l’anxiété. Cette anxiété s’exprime par la peur et le sentiment d’être dans une situation d’urgence.

     

    Comment je ferais pour aider une personne en état de crise et de dépression :

     

    Pour aider une personne dépressive au quotidien à surmonter ses crises, je l’aiderais en quatre étapes. la première chose est d’être à son écoute, de pouvoir se montrer présent, d’être compréhensif et bienveillant. Il est aussi important si nous ne connaissons pas les états de déprimes ou que nous n’avons jamais vécus de situations difficiles dans la vie qui peuvent amener à faire l’expérience d’une crise. (c’est possible) il ne faut pas hésiter à s’informer un maximum sur la dépression et la crise pour en connaître les symptômes, les causes et les traitements possibles et aider au maximum ses proches, ses amis ou les personnes qui demande simplement de l’aide.  

     

     

    Déculpabiliser

     

    Une personne dépressive se sent souvent coupable de la situation qu’elle vit. Elle se dévalorise aussi souvent et éprouve de la culpabilité à ne plus réussir à faire les choses et à provoquer de l’inquiétude chez ses proches.

    Elle se sentira vraiment mal, inutile et comme un poids pour son entourage, elle pensera qu’elle embête ses proches avec ses problèmes, alors que ce n’est pas du tout le cas. Il est normale quand un de nos proches ou qu’une personne a laquelle on tiens soit en état de souffrance de l’écouter et de tenter de partager un peu de son fardeau, de sa souffrance pour l’alléger et l’aider à avancer pour traverser cette situation.

     Alors dans la bonne attitude à adopter pour aider une personne dépressive est de lui faire comprendre que ce qu’elle traverse ne durera pas éternellement et que c’est une situation  indépendant de sa volonté, et qu’il est important pour elle de comprendre que la dépression est une maladie et qu’elle doit se faire accompagner pour s’en sortir.  

     

    Créer un espace de dialogue

     

    Afin de parvenir à aider correctement une personne dépressive  aider une personne il est essentiel de lui permettre de s'exprimer, et de l’écouter, l’écoute est quelque chose de très important. Nous devons essayer de la faire parler sans jugement pour savoir ce qui ne va pas. Et pour tenter de la comprendre.  Le proche pourra lui rappeler qu’il est présent pour l’aider, et l’inviter à se livrer pour trouver des solutions à deux. Par exemple, il lui sera possible de lui dire « Tu disais que c’était difficile en ce moment au quotidien, comment expliques-tu cela ?» pour ainsi l’inciter à parler à développer ça pensée. Dans une conversation de ce type l’objectif est bien de recueillir des informations sans pour autant donner immédiatement des conseils. Il ne faut pas chercher obligatoirement une interprétation aux propos de la personne qui traverse cette crise, car ce dons la personne à le plus besoin c’est avant tout d’être écouté et de pouvoir exprimer son mal être.

     

    Faire preuve de souplesse

     

    Il est important de comprendre que nous devons faire preuve de souplesse: « L’entourage de la personne déprimée doit comprendre qu’il ne s'agit pas d’un manque de volonté ».  Hélas il y a souvent des stéréotypes sur la dépression, surtout chez les plus jeunes. Et il est important de faire comprendre que la personne qui souffre de déprime, qui souhaiterai en guérir n’y est pour rien si elle n’arrive pas à guérir de sa déprime et surtout si elle fait des rechutes. C’est très important d’avoir conscience que la dépression est composée de plusieurs variations dans les troubles qu’elle engendre dans  l’activation de la crise et de la motivation d’en guérir. Il ne s’agit donc pas de comportements volontaires. Pour aider une personne dépressive, les proches doivent s’adapter afin de faire preuve de souplesse. Pour permettre à la personne qui souffre de s’en sortir sans risquer de renforcer son sentiment d’échec si la guérison de la crise et la fin de la déprime n’arrivent pas.

     

    Accompagner

     

    Pour finir nous devons savoir accompagner les personne dépressive au quotidien, leur entourage peut leur apporter de l’aide par un accompagnement ponctuellement, l’entourage peut également  prendre en charge certaines tâches pour le soulager un peu. Il est aussi très important de comprendre qu’il y a des cas ou la personne aura des difficultés à définir quels sont ses besoins et comment y répondre de la meilleur façon pour lui apporter de l’aide.

    La personne qui accompagnera la personne déprimée pour faire des activités qu’elle aime habituellement, en prenant en compte ses difficultés et ses besoins, tout en l’incitant à ne pas se refermer complètement et à essayer de ne pas s’enfermer dans sa dépression.

    Nous devons trouver de l’aide adaptée pour la personne en crise et lui permettre de ne pas retombée dans sa dépression. Quand nous constatons alors qu’une personne de notre entourage comme la famille, les amis ou dans les collègues de travail ou les connaissances dans les loisirs va mal et que cela dure dans le temps, plusieurs semaines, plusieurs mois voir des années. Il est important de lui conseiller d’aller voir rapidement un médecin. Et si la personne se sent vraiment très déprimée pour la première fois de sa vie. Il convient parfaitement de l’'envoyer consulter son médecin traitant. Si cela est déjà arrivé de façon récurrente, que la personne sait pourquoi elle ne va pas bien, qu'elle arrive à l'exprimer et qu’elle garde sa capacité d’analyse, le proche de la personne déprimée peut alors lui demander d’aller consulter un psychologue, ou un psychiatre. Finalement si la personne à de très mauvaises pensées qu’elles exprime comme des idées noires ou des pensées suicidaires. Il est très important de ce montré très réactif et il faut appeler à l’aide.

     

     

    5.Vous devez maintenant énumérer au moins cinq signes annonciateurs de suicide et en discuter. Expliquez comment vous réagiriez si vous aidiez une personne présentant un ou plusieurs de ces signes. 

     

     Ma réponse pour ce travail:

    Pour c’est souvent être bouleversant d’apprendre qu’une personne qui nous est chère pense à se suicider. Dans ce type de situation tout un tas d’émotions nous submergent, l’incompréhension, la peine, la colère, un grand sentiment d’impuissance, du doute, et la peur c’est émotions sont des exemples de ce que nous pouvons éprouver à ce moment là. Nous devons savoir que toutes ces réactions sont normales. Il est fréquent que les proches se demandent s’ils doivent intervenir ou non. Il est aussi normal de se sentir dépassé et de ne pas savoir comment réagir.

     

     

     

     

    Voici les cinq signes :

    Les gens apparaissant déprimé et triste : En France la première cause de suicide reste la dépression non traitée et ensuite  les violences subies y compris les violences sexuelles, et ce, même quand elles sont survenues il y a longtemps. Les premiers facteurs de risque des tentatives de suicide et pensées suicidaires sont avant tout la dépression, L'isolement social et la précarité sociale apparaissent aussi comme des facteurs de risque importants. Une personne qui semble déprimée peut être un bon signe qu'elle à aussi des pensées suicidaires. Ce problème est mieux traité par un professionnel de la santé, car une combinaison de médicaments et de thérapie est la chose la plus efficace à faire pour soulager la dépression. Il est difficile de s’en sortir seul.

     

    Les gens se coupent de leur famille et de leurs amis : Le fait de se couper de sa famille et de ses amis n’est pas quelque chose d’anodin il n’y a rien de plus douloureux et dévastateur que de couper les ponts et de s’éloigner de certains des membres de notre famille. Quand nous avons la chance d’avoir une vrais famille. Les liens familiaux sont parfois les plus solides que nous ayons dans notre vie. Il est alors très difficile de couper les ponts avec notre famille. Et nous pouvons en garder de grands traumatismes. Notre famille devrait toujours être un cocon qui nous sécurise.  Normalement les membres de notre famille devrais se montrer bienveillant avec nous et pas hostile. Le fait de couper les ponts est avant tout un symptôme de dépression, pas forcément une solution au problème. Quand les gens sont très déprimés ils choisissent souvent de se retirer et de s’enfermer dans leur solitude. Où ils ne font que ressasser leurs problèmes et leurs traumatismes. Ce qui n’est pas bon de toute façon. Les échanges et les interactions sociales leurs sont de plus en plus difficiles. Beaucoup de personne déprimés ne souhaitent pas imposer aux autres leurs déprime quand ils se sentent tristes. 

     

    Être désespéré et piéger dans sa vie : Dans certains cas le poids de la dépression quand elle n’est pas traité et que les origines de la dépression ne son pas comprise complètement s'accompagnent souvent d'un profond  sentiment de désespoir ou d'insécurité. Il est aussi possible que la personne en situation de déprime se sente prise comme enfermée entre quatre murs. La personne aura l’impression d’être enfermée et dans une situation sans issue  autre que de mettre fin à leurs jours. La personne pense donc au suicide. Dans cette situation le but du suicide n’est pas de mourir mais de s’échapper de l’impression d’enfermement.  

     

    La dépendance à la drogue ou à l’alcool : En général, les drogues causent la désorientation des personnes, qui ont ainsi des difficultés à se situer dans l'espace ou le temps.  L'abus de drogues et d'alcool modifie la perception de la réalité et en plus, les drogues ou l’alcool modifient le fonctionnement des sens (par exemple, la vue, le toucher), ce qui déforme les perceptions. Les personnes dépendantes se sentent différent ou soulager de leurs crises d’angoisse ou de leur état de dépression ne serait-ce que pour un court laps de temps, et alors cela peut parfois donner l'impression que «les choses sont mieux, et qu’il y a une amélioration». En réalité, l'abus d'alcool agresse le système nerveux et abime des organes dans le corps (les viscères et le cerveau surtout). Mais d’autres drogues dites récréatives aggravent souvent la dépression en plus, alors il est vraiment préférable d’évité. En plus les risques physiques sont nombreux les vertiges, des malaises, des nausées, des vomissements, des contractions musculaires, une modification de la perception visuelle, une baisse de la vigilance et des réflexes, de l’insomnie, des pertes de mémoire, de la déshydratation, de l’hyperthermie, ça augmentation ou baisse le rythme cardiaque, ça donne des crises de tétanie, des contractions ou dilatations et d'autres drogues aggravent souvent la dépression sur le long terme. Chez une personne qui essaie d'obtenir un bon traitement ou un suivie médicale les drogues peuvent entrainer des complications peut interagir négativement sur la santé générale, il faut donc éviter, de toute façon ce n’est pas une bonne idée de faire usage de drogue ou d’abusé de l’alcool quand nous sommes en bonne santé, alors avec en plus une dépression c’est mieux d’évité totalement. 

     

    Une perte d’énergie : La dépression s'accompagne fréquemment d'un état de fatigue généralisée, cette fatigue est à la fois physique mais aussi mental. Cela entraine des situations ou le sommeil est perturbé, la personne à du mal à se reposé et peut avoir des troubles du sommeil s, comme des insomnies ou de l’hypersomnie. La fatigue peut entrainée une perte d'intérêt pour des activités qui étaient autrefois considérées comme amusantes ou agréables est parfois le premier véritable indice de l'aggravation de la dépression d'une personne en état de dépression. Il est important d’observé que le fait de couper les ponts avec la famille et les amis. Sont des signes. Et que de plus quand les activités favorites ne sont plus amusantes et constructives pour la personne qui déprime, il est plus facile de ne plus les faire. C’est alors que la personne déprimée s'enfonce davantage dans sa dépression et que les choses s’aggravent encore plus. Mais il est possible d’en prendre conscience et de lutter pour ne pas sombrer dans la dépression. Il est très difficile de venir en aide à une personne déprimée. Il est donc important pour une personne occupant un poste dans le clergé de ne pas se laisser entraîner à "jouer au thérapeute" à la place d’un vrais thérapeute, nous sommes la pour écouter et aider à combattre la dépression et à faire comprendre que la personne doit s’occupée de sa santé. De se faire suivre et soignée. En effet la chose la plus importante à faire si la dépression s’aggrave c’est de consulter un médecin et un vrais thérapeute agrée ou alors d’aller voir un travailleur social, comme une assistante social dans les bureaux de la commune ou à la mairie. Le plus simple c’est encore de demander conseil à son médecin traitant.  Il est important de faire comprendre à la personne qui est déprimé que ces professionnels feront tout leur possible pour lui apporter un traitement afin de lui permettre de résoudre sont problème, d’en comprendre les causes ou la cause et pour assurer son suivie ensuite afin d’amélioré son état de santé. Il est aussi important de chercher à faire comprendre à la personne déprimé qu’elle devrait chercher a renouer le contacte avec sa famille ou ses amis si elle à couper les ponts à cause de la dépression et qu’il n’est pas grave de demander pardon et qu’elle ne doit pas avoir honte d’être déprimé et de ne pas arrivé à s’en sortir seul. Dans une thérapie ses amis et sa famille pourront encourager en douceur le malade dans son évolution. Il est important que la personne déprimé puisse aussi exprimer sa souffrance et pouvoir être triste sans qu’elle soit rejetée par ses proches.  Afin de se sentir acceptée peut contrer l’envie de couper les ponts. C’est important tout comme encourager la personne à essayer de rester optimiste, ou essayer de continuer de faire ses activités favorites pour maintenir des moments de bonnes humeurs comme avant la dépression. A l’époque ou nous sommes dans nos pays il se passe souvent des drames et nous avons probablement tout connu des moments d’angoisse et de dépression, sinon nous il est probable que nous en vivions dans les années à venir. Il faut savoir qu’il est important d’avoir un espace pour que nous puissions vive avec la dépression sans avoir forcément à prendre des drogues ou de l'alcool. Commencer à faire de l’introspection aussi c’est déjà commencer à se soigner. Il est important d’en avoir conscience. Dans le cadre du maintient de l’équilibre intérieur de la personne qui déprime et de nous même, car nous sommes tous probablement des sujets pour la dépression. La restauration d'une classe druidique avec un clergé est je pense le point culminant de ce processus de maintient de l’équilibre, nous travaillons dans nos rituels à maintenir l’équilibre avec nos reliques et la tripartition du monde. Et en étant soutenu par les dieux et les autres êtres qui constituent notre Kindred, oui les esprits des lieux et les ancêtres sont aussi important pour nous soutenir, autant que les divinités. Avoir cette conscience en participant à la restauration d’un clergé druidique nous permettant d'atteindre le niveau d’érudition et d’excellence qui convient au membre du clergé nécessite d’avoir étudier en ce sens c’est certain, mais je pense aussi que dans le cas de la dépression il est important d’avoir soi même connu des moments de dépression pour comprendre ce que vivent les personnes qui traversent des périodes de dépression eux aussi. Alors je ne sais pas si le clergé doit être composé par des sages triés sur le volet, mais ce dont je suis sur c’est qu’être prêtre c’est répondre à un appel ou à une envie d’être utile aux autres en se consacrant nous même entièrement à l'apprentissage pendant des années, de l’éthique, des hymnes, des rites, en s’intéressent aux autres, puis en s’engagent dans une pratique quotidienne jusqu'à l'heure de notre trépas.

     

     

    6.Choisissez cinq des sept idées fausses courantes sur le suicide dans la liste ci-dessous et expliquez pourquoi chacune est une idée fausse.  

     

    Les gens qui parlent de suicide ne le feront pas vraiment.

    Quiconque essaie de se suicider doit être fou.

    Les personnes qui se suicident laissent toujours des notes.

    Si une personne est déterminée à se suicider, rien ne l'arrêtera.

    Une fois la crise émotionnelle améliorée, le risque de suicide est passé.

    Parler de suicide peut donner l'idée à quelqu'un.

    Après qu'une personne a tenté de se suicider, il est peu probable qu'elle réessaye.

     

    Ma réponse pour ce travail:

    Les gens qui parlent de suicide ne le feront pas vraiment : Souvent les gens qui expriment des idées suicidaires ne passeront pas à l’acte en vrais. C'est pour le coup vraiment une fausse idée que nous avons parfois, les gens ont souvent peur aussi quand un de leur proche exprime de telles idées.  Le plus souvent les personnes qui ont des pensées de suicides feront tout leur possible pour parler de leurs idées suicidaires, à leurs proches ou entourage. Ils ont aussi parfois des idées noires. Et il est aussi possible qu’ils aient des cauchemars qui tournent autour du suicide ou de la mort.  Ils peuvent alors parler de suicide avec détachement ou même en plaisanter.  Cela peut nous interpeller comme étant un signe pour nous que la personne a des problèmes est de ce faite des idées suicidaires et en définitive il est possible qu’elle pense sérieusement à une tentative de suicide. 

     

    Si une personne est vraiment motivée par le suicide, rien ne pourra l’arrêter :C’est une fausse idée là encore, parce qu’une personne qui au première abord à l’air vraiment déterminée à se suicider peut changer d’avis si un personne lui montre de l’intérêt et arrive à lui faire comprendre qu’elle n’a pas que le suicide comme option et qu’elle n’est pas bloquée dans une situation à sens unique. Et que plusieurs solutions s’offrent à elle.  Il est important de faire comprendre à la personne qu’elle est importante et qu’il y a beaucoup de possibilités qui s’ouvrent à elle, la vie offre des opportunités et que des proches et des amis veulent la voir encore vivre longtemps. Cette démonstration de soin et d'attention peut provenir d'un ami ou d'un membre de la famille, ou alors ça peut être une personne de l’extérieur comme un conseiller ou un psychologue, en France nous avons le numéro de SOS Amitié part téléphone qui est : 24h/24 7Jours/7. Téléphone au numéro : 09 72 39 40 50 les aides anti-suicide comme celle là sont importantes dans ce type de cas. Forte heureusement il suffit parfois d'une interaction pour convaincre une personne suicidaire qu'elle est mieux vivante et que la vie à quand même de bon côté.

     

    Quand nous avons aidé une personne à améliorée son état émotionnel la crise est passée et il n’y à plus aucun risque de suicide : Souvent quand une crise commence à s’améliorer la personne qui en souffrait tente de se suicider. Les crises sont comme des vagues avec des hauts et des bas, quand une personne est au plus bas elle n’a souvent pas la force de passé à l’acte. Justement parce qu’il est probable qu'au milieu d'une terrible crise ou d'une forte période de dépression, là personne n’à plus de force pour tenter de se suicider. Alors de faite quand la crise commence à s'améliorer et qu'ils commencent à se sentir mieux, une tentative de suicide est alors de nouveau possible nous devons alors surveillée la personne suicidaire surtout si c’est la première fois que la personne traverse une période de dépression comme ça avec des idées noires.  En faite alors l’amélioration ne veux rien dire, ça n’empêchera pas la personne déprimée de tenter une autre fois de se suicidé, au contraire c’est plutôt une période qui sera propice à une tentative de suicide, nous devons alors rester vigilant.

     

    Quand on parle de suicide à une personne déprimée peut lui donner l’idée de ce suicider : C’est aussi une idée fausse. C’est faux de pensé qu’une personne qui n’est pas en état de dépression puisse donner l’idée à une personne déprimée de passé à l’acte et de se suicider. Dans les faits les gens sont intelligents et le fait d’exposer quelqu'un au suicide n'augmente pas son risque de passé à l’acte. Bien sur il est important de prendre en compte que ce n’est pas forcément une bonne idée si une personne présente d'autres facteurs de risque comme la dépression, une profonde crise émotionnelle, ou encore d’autres troubles psychologiques comme de l’angoisse ou un état post traumatique, ce n’est alors pas forcément une bonne idée qu’il y ai la présence d’une personne qui parle de ce thème là. Par contre la discussion et en particulier la discussion à propos de la prévention du suicide, n'augmente pas le risque de suicide. Mais permet de prendre conscience que ce risque existe et c’est important pour l’amélioration de l’état de santé de la personne. La parole juste et le dialogue avec de l’écoute c’est toujours très important.

    Après qu'une personne a tenté de se suicider, il est peu probable qu'elle réessaye : C’est aussi une idée fausse de pensé qu’une précédente tentative de suicide est en fait l'un des signes avant-coureurs de futures tentatives de suicide. Bien que ça soit une idée fausse il y a quand même un fond de vérité derrière, les tentatives de suicide peuvent se suivre si la personne n’a pas de prise de conscience et une forme de changement de perception de la vie ou du sens qu’elle peut donner à sa vie. Les erreurs sont possible sur notre chemin, j’en ai fais moi-même beaucoup et il est possible de donner du sens à ce que nous vivons ici sur terre dans cette incarnation. De plus des médecins étudient les tentatives de suicide. C’est ce que nous apprend la première grande étude épidémiologique française menée par le Pr Fabrice Jollant, professeur des universités et praticien hospitalier à la Clinique des Maladies Mentales et de l’Encéphale (CMME) du GHU Paris psychiatrie et neurosciences et à l’Université Paris-Descartes. Monsieur Fabrice Jollant à réalisé une étude qui à été publiée le  le 18 février dans la revue internationale « Epidemiology and Psychiatric Sciences » qui portait sur le risque de refaire une tentative de suicide et de mortalité plus forte ensuite dans l’année suivant une hospitalisation en médecine et chirurgie pour tentative de suicide. Malgré tout en France les actes suicidaires sont en baisse, mais il reste supérieur à la moyenne Européenne qui est de 10 000 personnes en décèdent chaque année et 200 000 personnes sont hospitalisées suite à une tentative de suicide, des chiffres qui sous-estiment l’ampleur réelle du phénomène.

     

    Grâce à ces informations, les co-auteurs de l’étude ont pu analyser le devenir à un an de 136 451 personnes hospitalisées en 2008-2009.

    Les résultats révèlent que 12,9% des personnes récidivent dans l’année qui suit le geste initial. 75% d’entre eux referont cette tentative dans les 6 mois qui suivent le geste initial.

    Alors pour finir je dirais que suivant le sens que la personne en donne, il est possible qu’elle refasse une tentative de suicide même si ce n’est pas toujours le cas. Ce n’est pas automatique les tentatives de suicide. Si elle a vraiment un changement en elle, il est possible que sa situation s’améliore. Mais dans le cas contraire il est possible qu’elle retrouve la situation précédente. Et malheureusement l'ayant fait dans le passé, elle peut choisir de réessayer de se suicider. Si il n’y a pas d’amélioration dans ça vie. Les vies peuvent être très triste parfois. Mais l’entourage de la personne doit être vigilante et présente. Il est important que les médecins prennent sérieusement les suivies des personnes malades dans ce type de cas. Nous devons tous être présent quand nous le pouvons. Le suicide reste une fin difficile pour les proches mais aussi pour les personnes qui choisissent de quitter ce monde comme ça. Pour commencer leur nouvelle existence dans l’autre monde une mort violente c’est quelque chose qui doit être difficile à supporter et pour régler tout ça. Car finalement si on se dit qu’avec le suicide il nous est possible de mettre fin à un problème et que se problème n’est pas régler, c’est comme si l’emportait avec nous.

     

     

    7.Vous devez expliquer maintenant pourquoi une personne en crise pourrait demander l'aide d'un membre du clergé ADF et expliquez si vous pensez ou non que c'est une fonction appropriée pour le clergé ADF, pourquoi ou pourquoi pas ?

     

    Ma réponse pour ce travail :

    Il est important de comprendre qu’un clergé est là pour venir en aide et être disponible est présent pour les membres d’une communauté religieuse.  Je fait un parallèle avec le clergé Asatrù du Kindred Midgard, nous sommes moins nombreux et je suis en fonction de Gothi à partir de Janvier 2023 jusqu'à 2026. C’est presque là même chose les membres du Gothar (du clergé nordique) doivent être présent pour les gens qui sont membre de la communauté et les laïcs. Je pense vraiment que les membres du clergé de ADF ont les mêmes devoirs et le même rôle à remplir que dans les autres religions. Je me suis souvent posé là question à moi-même quand j’ai commencé à faire ce cours.  De savoir si j’étais capable d’être un Prêtre actif et capable d’aider les autres. Je suis une personne qui à eu de nombreux traumatismes par mon passé et il m’est souvent arrivé que des gens abuse de ma gentillesse en venant tapé dans mes failles liées à ce passé pour me faire du mal en retour ou simplement pour chercher à me contrôlé ou à m’utilisé comme un objet. Mais la partie du cours sur l’étique et les limites on vraiment répondu aux questions que j’avais. Mais je pense que de toute façon quand on est dans un clergé il faut être capable d’imposé des limites et aussi être capable de s'appuyer sur les autres membres du clergé. Je pense que si un jour je dois m’occupé d’une personne qui souffre ou qui est en crise, comme j’ai moins même vécus des périodes de crise ça peut être un plus, et pour ne pas que la personne ne déstabilise mon équilibre intérieur si c’est le cas, je demanderais conseil à d’autre membre du clergé. En tout cas j’en informerais d’autre membre ou je demanderais leur soutient pour cette personne. Nous sommes là pour ça aussi et je pense que c’est important.

    Il est important toutefois que les membres du clergé soient formés correctement pour répondre au besoin des druidisants laïcs de notre communauté. Et c’est bien le but de ce cours. Les crises sont si difficiles a surmonter parfois, il est aussi important d’être capable de venir en aide sans nous sentir dépassé par la situation. Et soutenir une personne en crise ou en dépression dans un cadre spirituel c’est un de nos rôles et surement un des plus importants, Les Prêtres de ADF doivent je pense fournirent un soutien religieux avec des échanges et par la prière, J’en ai eu l’exemple avec mon Mentor Jean Pagano, à un moment ou j’étais mal quand ma mère est tombé malade avec le cancer, la prière aide beaucoup et se sentir soutenu par des amis. Permet d’avancer et de ne pas s’écrouler dans se type de situation.

    Nous devons donc en tant que prêtres tous être capables de fournir des services, et du soutien religieux par la prière, les rituels, la divination mais aussi nous montrer patient et pouvoir écouter les autres.  Il est aussi important quand je regarde les différents cours de clergé, parce qu’il y en à encore deux après celui que je suis en train de faire, que les gens se forment et approfondissent encore plus les études en théologies et aussi des suivis dans les séminaires qui sont organisé par ADF si possible. Nous devons avoir des gens bien formés pour ça. Et pouvoir être en contacte avec eux si nous ne pouvons pas être aussi bien formé nous même.  Nous devons aussi comprendre qu’un prêtre de ADF ce n’est pas un thérapeute et que nous ne pouvons pas nous substitué aux médecins et aux  travailleurs sociaux agréés et doivent donc surveiller très attentivement ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire pour aider les gens. Le rôle le plus approprié d'un membre du clergé ADF est au point d'urgence de fournir un soutien pour que les personnes en crise puissent être suivies par les professionnels appropriés.

     

    8.Discutez d'un exemple de situation de crise à laquelle vous avez répondu (il peut s'agir d'une crise que vous avez personnellement vécue ou d'une expérience au cours de laquelle vous avez essayé d'aider quelqu'un d'autre en crise). Réfléchissez à votre réponse à la crise dans votre exemple et expliquez ce que vous avez trouvé efficace, ainsi que comment vous auriez pu améliorer votre réponse à cette situation. 

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Je pense que je peux parler de ce que j’ai traversé dans l’enfance ici. Même si j’en ai déjà parlé dans partiellement dans d’autre cours que j’ai fais déjà.

    Le harcèlement moral et les mauvais traitement peut laisser des séquelles durables et compromettre l’équilibre dans le reste de notre vie. Il existe pourtant des moyens de réparer le traumatisme afin de renouer avec la société et retrouver un équilibre normal et un esprit sain.

    Je ne sais pas trop comment aborder se sujet encore une fois sans écrire un texte de 10 pages. Je vais réduire le plus possible. J’ai eu un père violent et qui était protégé par son statue de gendarme pour commettre ses actes de violence et laisser libre cours à ses penchants cruels. Suite a des coups qu’il à donner à ma mère alors qu’elle était enceinte je suis venu au monde avec un handicape, ce qui engendra des années de combats pour marcher et un refus de sa part d’assumer se qu’il avait fait. Il allait jusqu'à nier l’existence de mes souffrances en déclarant que ce n’était rien ou que c’était la faute de la mère.  Du coup exclusion très jeune du côté de sa famille. Et ou alors des mauvais traitements comme la fois ou il m’a abandonné sur la plage de St Malo alors que j’étais chez lui pour les vacances. Bon je n’entre pas dans les détailles plus que ça. Mais le harcèlement à continuer dans le milieu scolaire, le lycée et ensuite au travail. Le problème de ce type de harcèlement c’est qu’à terme ça abime la confiance et l’estime de soi. Ça diminue aussi la capacité à faire confiance dans les autres personnes ou les institutions comme la gendarmerie ou le milieu scolaire. Mais les « dégâts » causés par une telle situation peuvent être plus graves, allant parfois jusqu’à des conduites suicidaires. Ça met arrivé plus jeune de pensé au suicide, quand les crises d’arthrose ou les douleurs durant les opérations étaient trop forte, heureusement que j’avais ma mère avec moi. J’ai beaucoup travaillé sur moi pour m’en sortir, je suis allé voir des psychologues quand j’ai pu le faire. Parce que ça coute de l’argent et que ma mère avait déjà les opérations a remboursée toute seule. Je n’ai pas pu me faire aider durant toute la période qui aurait été utile. Le harcèlement n’à jamais vraiment pris fin, d’expérience quand une personne commence a outrepasser les limites et m’attaque sur le handicape ou les choix ou les gouts personnelles (comme la culture bretonne, le kilt ou le panthéon dans le druidisme) je m’éloigne c’est ma façon de faire depuis cette enfance ou je n’ai pas véritablement trouver d’aide ou d’autre réponse au harcèlement. Dans le milieu scolaire, le personnel encadrant avant tendance a charger la victime de harcèlement et à ne pas l’écouter, en gros j’étais responsable de ce qu’on me faisait. J’ai pourtant répondu que mon prénom c’est « Hervé » pas « Sale infirme » les gens entendais bien ou étaient témoins ? Je me rappel avoir répondu ça souvent.  A la longue je me suis comme figé et j’ai survécus tant bien que mal, j’ai beaucoup travaillé sur moi pour aller mieux et m’en sortir ce qui m’a confronté à se traumatisme c’est aussi les dépressions post-traumatique… J’ai réussi pourtant à supporter les périodes de crise et d’angoisse, la culture bretonne et celtique ainsi que le druidisme m’ont beaucoup aider. J’ai trouver aux travers de différente technique chamanique le moyen d’œuvrer sur mon passé pour m’en sortir. Mais on ne s’en sort pas sans aucunes traces c’est certain. La gravité du harcèlement  dépend principalement de deux éléments : la durée d’exposition au harcèlement et son intensité. « Attendre pour réagir revient à s’exposer chaque jour davantage, jusqu’à n’avoir plus de souffle pour se défendre ». La nature  du harceleur entre aussi en ligne de compte. « S’il s’agit d’une personne qui à de l’autorité dans un milieu, le problème s’en trouve aggravé ». Il y a des signes visible outre les injures ou les propos orduriers qu’il est possible d’entendre, il y a d’autre signaux qui font leur apparition. Des malaises, du stress aigu et chronique, de l’anxiété et beaucoup d’angoisse, voir aussi des stratégies de compensation  comme le développement des troubles de l’addiction comme le tabac, la nourriture trop sucré ou l’alcool. Les troubles post-traumatiques sont  une profonde nervosité, des ruminations, et un trouble du sommeil régulier. Mais aussi des malaises psychosomatiques  par exemple l’apparition de symptômes physiques d’origine psychique, comme des maladies de peaux. Touts ces signes doivent alerter. En plus la personne commence souvent à ce dévalorisé ou à se faire des reproches à elle-même. Et si comme ce fut mon cas elle essaye de changer son attitude afin d’être plus positive pour parler aux autres et que les gens sont toujours agressif elle nourrira aussi des reproches envers les autres personnes et aura une mauvaise image d’eux. Ce qui pourra développer des problèmes de confiance ou de communication ensuite avec les autres. Je sais que maintenant quand une personne outrepasse les limites pour tenter quelque chose, pour me rabaisser, encore sur le handicape ou sur un élément de mon héritage familiale du côté de ma mère. Bien j’en prends note et j’agrée en coupant souvent les ponts avec ces personnes qui ont ce type d’attitude. Je sais que ce comportement vient des traumatismes du passé mais je me suis habituer et finalement on ne peut qu’accepter. Je pense qu’il est important pour l’équilibre d’être en accord avec soi même et de chercher à vivre en paix avec soi même et son histoire. La chose la plus importante pour s’en sortir c’est de prendre conscience du harcèlement moral et de bien s’entourer. D’avoir une conscience de soit même aussi plus forte et de ses sentiments. Ce que nous ressentons à une influence sur notre morale et notre façon de voir le monde et la vie.

    Hélas la victime de harcèlement a parfois du mal, pourtant, à mesurer le danger qu’elle court. Son entourage peut alors jouer un rôle clé. « La prise de conscience du harcèlement que l’on subit passe souvent par l’étonnement d’un tiers, médecin, psy, syndicat ou encore une personne de la famille ou un ami », s’ensuit les traitements si possible et l’aide des proches pour ce reconstruire. Une fois le problème identifié, il est nécessaire de bien s’entourer afin de pouvoir s’appuyer sur des personnes  qui auront le rôle de garde fou ou de relais aussi bien dans sa vie personnelle des proches, du  médecin de famille, ou alors sur un plan pratique en sollicitant l’aide d’un avocat par exemple si ça devint utile. Nous devons avoir conscience que nous sommes victimes et que nous ne sommes coupable de rien, afin de pouvoir en guérir. Dans un premier temps les crises sont difficiles et nous pouvons avoir du mal à voir une autre issus que le suicide si nous devenons suicidaires. Ou juste si nous avons se type de pensées négatives. Ensuite il faut impérativement trouver assez de force en nous pour la résilience.

    La chose la plus importante à faire et de se défaire de ce qui provoque un état de stress post-traumatique  soit un trouble anxieux sévère, qui se développe à la suite d’un événement ayant entraîné une détresse intense. La personne atteinte par ça revit en permanence l’événement à travers des souvenirs, des rêves ou des flash-backs qui la saisissent par surprise. C’est le travail le plus important à faire. On ne peut pas supprimer les événements qui nous on conduit à avoir se stress post-traumatique mais on peut apprendre a vivre avec et mettre les souvenirs a bonne distance de notre présent pour vivre une vie en équilibre. Ma mère a eu elle aussi un passé difficile et elle travail sur elle, je l’aide du mieux possible aussi, elle fait de l’EMDR avec des médecins pour ça aussi. Pour la communauté de ADF si un jour je dois répondre à ce type de troupe pour aider une personne je pense que je pourrais donner des conseils. J’espère pouvoir fournir ce type de soutien avec d’autre personne. Bien que la barrière de la langue si c’est avec des anglophones et la mentalité française en druidisme (beaucoup d’égo et de complotistes) fait que je pense que ça n’arrivera probablement jamais.  j'aimerais beaucoup me voir avec de meilleures limites et aussi pour me permettre de faire un soutien plus cohérent avec des  personnes en crise.

    Pour finir je dirais que les situations de crises entrainer par du harcèlement entraînent  un profond questionnement sur le désir propre de la personne, sur ses valeurs, sur ce qui fait sens pour elle dans la vie. Beaucoup ne parviennent plus à travailler en groupe ou à avoir assez confiance dans les autres et dans le milieu du travail ou dans la vie privé ça peut donner une orientation  vers la nature, les animaux ou des activités libérales ou plus solitaires.

     

     

    9.Discutez de la manière dont les compétences requises du clergé ADF dans les rituels, en particulier celles qui impliquent d'atténuer le chaos et de générer de l'ordre, pourraient être liées à celles nécessaires pour répondre de manière appropriée à une situation d'urgence.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    L’une des choses les plus importante que j’ai compris avec le programme d’étude du clergé c’est que en tant que membre du clergé à travers nos rituels et reliques nous avons une responsabilité dans le maintient de l’ordre à partir du chaos. A vrais dire travailler à ce maintient de l’ordre dans nos rituels fini par être une compétence qui est désespérément nécessaire dans une situation de crise. Et pour le monde entier, s’il y a une catastrophe dans le monde nous restituons par nos rituels, la prière et le travail avec le kindred à une situation d’équilibre pour faire revenir l’ordre.  Nous maintenons le cosmos en équilibre et il en va de même pour l’esprit humain, car si comme nous le savons se qui est en haut et comme se qui est en bas, le macrocosme du cosmos peut se retrouver dans le microsome, un microsome qui peut être l’esprit ou la vie des hommes sur la terre. En cas de crise dans la vie d’une personne son équilibre d’être humain est alors fondamental perturbé et les individus deviennent plus vulnérables. De plus il n’y a pas que l’esprit, je veux dire que souvent les émotions on une influence sur la santé physique des personnes qui peuvent somatiser et ça peut aboutir à des situations plus graves. C’est pourquoi il est important que les personne en situation de crise retrouve leur équilibre.

    C’est important d’être conscient de ça si un membre du clergé peut avoir un impacte positif sur la vie d’une personne, en effet un des prêtres du clergé d’ADF peut aider une personne à sentir sa situation s’amélioré et son équilibre revenir à sa situation initiale. Et il est important de le faire, ensuite même si ce n’est que dans le cadre de notre religion la personne pourra au moins prendre un nouveau départ et se sentir « neuf » pour aller de l’avant. En tant que prêtre nous devons aussi être le plus exemplaire possible cette personne peut être en mesure d'aller de l'avant dans la suite de la situation. Nous devons être des personnes rassurante pour les membres de la communauté et donc l’étude des programmes et en particulier ceux du clergé sont important.

     

    10.Compilez et soumettez une liste des ressources principales fournissant des services de crise disponibles dans votre localité. De plus, explorez votre localité pour trouver un numéro de hotline pour accéder aux services d'urgence et discuter des résultats de votre recherche. (Veuillez fournir les informations suivantes pour chaque ressource répertoriée a) nom de la ressource b) coordonnées c) comment faire une recommandation d) heures d'ouverture e) service(s) spécifique(s) fourni(s) par la ressource). 

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    En France nous avons différents  associations pour prévenir les risques de suicides et de dépression, que les gens peuvent appeler. Il y a parfois des campagnes de publicité fait par SOS Amitié qui reste la plus connue et la plus souvent recommandée.

     

    SOS Amitié                                                                           09 72 39 40 50 / 01 40 09 15 22

    Internet : https://www.sos-amitie.com/

    Nous avons l’Adresse : SOS Amitié 11, rue des immeubles industriels 75011 Paris-France.

    SOS Suicide Phénix Ecoute                                                  01 40 44 46 45 

    Suicide Écoute                                                                       01 45 39 40 00

    Croix Rouge Écoute                                                              08 00 85 88 58
    (Permanence du L. au V. de 9h à 19H/samedi  12h à 18h)

    Ligne Azur                                                                             08 10 20 30 40
    Écoute, information, orientation, soutien pour toute personne en difficulté par rapport à son orientation sexuelle  (Du lundi au dimanche de 8h à 23h)

    AGRI’ECOUTE                                                                     09 69 39 29 19
    ligne d’écoute, à destination des agriculteurs en souffrance psychologique et leur entourage – 7j/7, 24h/24. Appel non surtaxé. Gratuit depuis une box

    SIDA Info Service                                                                  08 00 84 08 00

    France dépression                                                                   07 84 96 88 28
    bénévoles,  du lundi au vendredi  après-midi de 14H30 à 17H

    Drogues info service (8h – 2h)                                               08 00 23 13 13

    Alcool Info Service (14h00 – 2h00)                                       09 80 98 09 30

    Alcooliques Anonymes                                                           09 69 39 40 20

    Écoute cannabis (8h00 – 20h00)                                             09 80 98 09 40

    Anorexie Boulimie, Info Ecoute                                             08 10 03 70 37
    (lundi au vendredi de 16h00 à 18h00)

    Fil Santés Jeunes                                                                     08 00 23 52 36
    ou 01 44 93 30 74 Service anonyme et gratuit ou depuis un portable tous les jours de 9h à 23h

    Allo Enfance Maltraitée N° vert                                            119 ou 08 00 05 41 41

    Enfance et partage – Maltraitance et abus sexuels                 08 00 05 12 34
    Numéro Vert, gratuit depuis un poste fixe. Du lundi au vendredi, 9h-19h, le samedi, 10h-14h

    SOS Amitié (Ile de France)                                                    09 72 39 40 50
    régional Indigo coût partagé ou sos-amitie.com  carte pour trouver le numéro

    SOS Amitié HELP (la ligne est en Anglais)                           01 46 21 46 46

    Association PHARE,                                                               01 43 46 00 62
    Association de prévention du mal-être et du suicide des jeunes

    FAVEC                                                                                    08 00 00 5025
    Fédération des Associations de Conjoints Survivants.gratuit depuis un poste fixe. 7j/7, 11-23h

    Empreintes (Deuil)                                                                    01 42 38 08 08

    Alma                                                                                          39 77 ou 08 92 68 01 18
    (Allo maltraitance des personnes âgées et/ou handicapées)

    Solitud’Ecoute                                                                            08 00 47 47 88
    pour personnes de plus de 50 ans en situation d’isolement de 15h00 à 18h00, (à partir du 1er mars 2020 la ligne sera ouverte de 15h à 20h)/ 7 jours sur 7

    Femmes infos service violences conjugales                               39 19

    SOS Viols N° vert                                                                       08 00 05 95 95

    AVFT                                                                                           01 45 84 24 24
    Association contre les Violences faites aux Femmes au Travail, Du lundi au vendredi, 9h30-15h. Association spécialisée contre les violences sexuelles et sexistes au travail.

    Sexualités, contraception, IVG                                                                                                08 00 08 11 11

    FNACAV : Aide aux auteurs de violences                                                                                     08 01 90 19 11
    Fédération Nationale des Associations et des Centres de prise en Charge d’Auteurs de Violences conjugales & Familiales « Appelez avant de frapper Préservez votre famille des violences : faites-vous accompagner »

    France Victimes : Numéro national d’Aide au victimes                                                                                    116 006
    Victimes d’un chauffard, d’une escroquerie sur internet, de propos racistes, de violence… Appelez le 116 006, le nouveau numéro d’aide aux victimes, gratuit et ouvert 7 jours sur 7 de 9h à 19h. Cette porte d’entrée unique pour toutes les victimes, proches et témoins directs remplace l’ancien « 08Victimes ».

    SOS violences familiales                                                           01 44 73 01 27
    Du lundi au vendredi, 8h-20h. Écoute des hommes auteurs de violences familiales et conjugales ;

    N°Net Écoute En cas de cyber-harcèlement                            08 00 20 00 00

    Stop Harcèlement                                                                     08 08 80 70 10
    agir contre le harcèlement à l’école

    Autisme Info Service (à partir du 02/04/2019)                                                                          08 00 71 40 40
    ouverte du lundi au vendredi de 9h à 13h, et le mardi de 18h à 20h

    Argos2001                                                                                 01 46 28 01 03
    Aide aux personnes souffrant de troubles bipolaires et à leurs proches

    Fin de vie et si on en parlait ?                                                   01 53 72 33 04
    Centre national des soins palliatifs et de la fin de vie (lundi au vendredi de 10h à 13h  et de 14h à 17h – rappel gratuit possible)

    UNAFAM                                                                                   01 42 63 03 03
    Union Nationale des Familles et Amis de personne malade et/ou handicapées psychique

    Ligue contre le cancer Ecoute aide soutien                                  08 00 94 09 39

    SOS Détenus                                                                                08 00 87 07 45
    D’ARAPEJ (Numéro d’accès pour les personnes incarcérées : 99 # 110 Pour les familles et proches de détenus :                                                                    01 43 72 98 41 

    Santé Info Droits                                                                         01 53 62 40 30
    ligne d’informations juridiques et sociales constituée de juristes et avocats qui ont vocation à répondre à toutes questions en lien avec le droit de la santé.

    AAPMS                                                                                       08 26 00 04 01
    Numéro d’écoute et d’assistance de l’ Association d’Aide Professionnelle aux Médecins et Soignants en partenariat du Conseil national de l’Ordre des médecins 24h/24 7/7

    Plateforme téléphonique nationale SPS                                       08 05 23 23 36
    numéro vert Pour les professionnels de santé (salariés, libéraux, étudiants et leur famille)

    SOS Joueurs                                                                                 09 69 39 55 12
    Du lundi au vendredi, 9h-13h/ 14h-18h. Pour les joueurs (à des jeux d’argent principalement) et leur entourage, un soutien psychologique, social et juridique.

    Avec nos proches                                                                          01 84 72 94 72
    Ligne Nationale des aidants, tenue par des écoutants benevoles

    Cellule de soutien psychologique pour les chefs d’entreprises    08 05 65 50 50
    (7j7 8h-20h)

    Le Refuge                                                                                06 31 59 69 50
    Accueil, soutien, information, orientation des jeunes LGBT victimes d’homophobie ou de transphobie et en situation de rupture familiale (7j/7 24h/24)

    SOS Surdus                                                       
    (7j/7 10h-23h)

    Surdi Info                                                                                  06 13 70 49 77
    Information, orientation des personnes sourdes ou malentendantes, de leur entourage, des professionnels qui les accompagnent
    (téléphone et SMS) (lundi au vendredi 9h-19h)

    Voir également le guide du Aide à distance et téléphonie sociale de l’ Institut Régional Jean Bergeret, qui répertorie les numéros des lignes d’écoute par publics et par thématiques

    ou  sur le site https://www.psycom.org/sorienter/les-lignes-decoute/

     

     

    Sources :

    https://www.adf.org/members/org/clergy-council/ctp/courses/revised/crisis-response.html

    https://www.unafam.org/troubles-et-handicap-psy/troubles-psychiques/la-manifestation-des-troubles-psychiques#:~:text=La%20crise%20est%20une%20d%C3%A9compensation,selon%20les%20offres%20du%20territoire.

    https://www.planetesante.ch/Magazine/Psycho-et-cerveau/Anxiete-et-crise-psychique/Identifier-la-crise-psychique

    https://sante.journaldesfemmes.fr/fiches-sante-du-quotidien/2507440-crise-d-angoisse-attaque-panique-symptomes-traitements/#:~:text=manifestations%20physiques%20%3A%20acc%C3%A9l%C3%A9ration%20du%20rythme,ou%20agitation%20sans%20but%2C%20d%C3%A9ambulation%20%E2%80%A6

    https://nospensees.fr/les-5-emotions-qui-accompagnent-une-crise-personnelle/

    https://www.ghu-paris.fr/fr/actualites/publication-risque-de-recidive-suicidaire-quelle-temporalite-reponse-avec-le-pr-0


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  • Magie 1 pour les prêtres :

     

    Les objectifs de ce cours :

     

    Magic 1 for Priests  (Magie 1 pour les Prêtres) est un abrégé du cours Magic 1 de GSP 1 et traite principalement du monde pratique du travail avec vos propres relations avec les puissances, de l'auto-examen, de la magie dans les rituels et de la démonstration de votre compétence avec des compétences magiques.

    L'objectif principal de ce cours est que les étudiants établissent, évaluent et améliorent leurs compétences pour créer et maintenir une pratique magique efficace.

     

    Les objectifs du cours :

    ·         Les élèves démontreront une connaissance accrue de l'utilisation de la magie dans un contexte ADF pour inclure : le rituel, le travail avec les puissances et le service à la communauté.

    ·         Les étudiants démontreront une connaissance pratique et une application de la magie dans leur pratique personnelle, et utiliseront l'introspection comme outil de croissance magique personnelle.

     

    Les questions :

     

    1.Vous devez parler de l'importance et des actions de la fonction magico-religieuse telle qu'elle est perçue dans le contexte de la culture indo-européenne générale. 

     

    Ma réponse à ce travail :

     

    Quand on étudie les travaux sur les druides nous avons le travail de Dumézil et ceux de Guyonvac’h et de Boyer en complément qui nous donnent des informations sur la tripartition de la société des Indo-Européens. Ici la culture est composée de trois couches sociales : les couches sacerdotales, les couches guerrières et la couche éleveurs-cultivateurs. Les prêtres qui s’occupaient de la fonction magico-religieuse dans un groupe de personnes d’une même culture avaient aussi un rôle juridique et judiciaire. Dans leur fonction magico-religieuse avaient aussi une forme de tripartition de leur rôle au sein du sacré une sorte d’expression de la fonction magico-religieuse par une structure en trois actes religieux pour les prêtres, soit :

     

    1.      La parole sacrée : fait en invoquant les dieux mais aussi les esprits sous leurs différents noms, en les priant régulièrement et par l’offre de louange pour eux.

    2.      L’acte de sacrifice : fait en déposant, en toute conscience, dans un sanctuaire dans la nature ou sur l’autel d’un sanctuaire domestique des offrandes sous forme d’oblation et de libation. Consacré avec la flamme vivante, le feu sacré que nous retrouvons partout dans la culture indo-européenne.

    3.      La transe et le travail magique : fait par la méditation et les techniques d’extase induite par les états modifiés de la conscience en méditation.

     

    Le rôle de magicien et de prêtre dans une culture indo-européenne étaient dévolus aux hommes comme aux femmes. Les individus qui avaient ces fonctions avaient également un rôle important de gardiens et de gérant des fonctions judiciaire et juridique au sein des groupes humains, des clans ou de la tribu à laquelle ils ou elles appartenaient.

    Quand on étudie la tradition, le contexte, la complexité ou ce qui caractérise une culture indo-européenne, il convient de noter que les dieux associés à la première fonction étaient souvent jumelés afin d'inclure les deux rôles. 

    Dans le contexte de la tradition Grecque par exemple les divinités de la magie liées aux rôles des magiciens et de prêtres c’est Hécate et Zeus, mais il y a aussi Athéna qui à un lien avec les fonctions de magie et de sagesse. Thémis est la déesse de la justice qui représente les fonctions juridique et judiciaire. Ensuit Arès corresponds à la guerre.

    Dans le contexte de la tradition Nordique c’est Odin et Freya qui correspondent aux rôles des magiciens et des prêtres. Tyr correspond au rôle juridique mais aussi Forseti qui est le dieu de la justice. Mais les rôles sont parfois complexe dans ces dieux là Odin peut être perçu comme une sorte d’Hermès aussi ou comme un dieu de la guerre comme Arès. Freya n’est pas non plus qu’une déesse de la magie. Elle a des fonctions de divinités de l’amour et de la fertilité.

    Dans la fonction qui est représenté par des dieux comme Odin, Freya ou Zeus ou Hécate  il y a également l’importance pour le prêtre ou la personne qui avait la charge sacerdotale pour la tribu ou le clan d’accomplir les rituels familiaux, ou les rituels saisonniers mais également la fonction de devin ou de voyant et d’intermédiaire entre notre monde et l’autre monde, avec si besoin la magie était utile des sortilège suivant l’importance et le degré d’instruction nécessaire pour le magicien afin d’aider les individus ou les institutions clanique ou prendre compte de l’aspect social au sein de leur culture.

    Dans la tradition Indo-Européenne c’était bien le devoir du prêtre ou du chaman, (la personne qui à pour fonction le domaine magique et religieux) de s'assurer du mieux possible que toutes les formes appropriées de sacrifice étaient observées et que chaque fête nécessaire était célébrée de manière appropriée selon la culture dans laquelle évoluait son clan ou au sein de la cité dans la culture appropriée. Le prêtre avait aussi pour fonction d’entretenir le lieux des rituels et les éléments de son sanctuaire.

     

    «[…]Si tu installes des sanctuaires agréables pour les Dieux et que chaque jour tu les invoques, les vénères, les pries, ils quittent leur demeure céleste et peu à peu s'installent dans leur image. Ils se rapprochent et, si tu persévères, tu sentiras bientôt leur présence : ton esprit s'ouvrira à la lumière. »

    -Alain Daniélou-  (Alain Daniélou aussi appelé « Shiva Sharan », né le 4 octobre 1907 à Neuilly-sur-Seine et mort le 27 janvier 1994 à Lonay, est un indianiste et musicologue français.)

     

    Il est important de noter que l’entretient du temple et l’adoration des divinités, par des offrandes et des louanges étaient aussi un des rôles les plus importants du prêtre. Les prêtres accomplissaient alors le culte des dieux et en plus des rituels de passages ils avaient la charge des rituels saisonniers et des cérémonies importantes pour la culture à laquelle ils appartenaient. Il est important de comprendre et de noter que dans de nombreux cas, les fonctions du prêtre et du magicien se chevaucheraient et étaient des fonctions complémentaires entre elles. Il est vrai que les deux domaines parfois faisait partie de chemin différent au sein de la même culture, bien que dans la plupart des cas le prêtre était également un magicien. En générale plus le mode de vie était structuré et la société organisé plus les chemins de magicien, de devin ou de prêtre étaient séparés.

     

    Les lois et ce qui concerne l’aspect juridique étaient remplis par le chef de clans ou les chefs de la culture indo-européenne, il arrive parfois comme chez les nordiques que les gothar (les prêtres) soit à la foi des chefs de clan et des leaders spirituels. Mais dans la plupart des cas c’était séparés, comme j’en ai fait mention plus la communauté est organisé plus il y a une séparation entre les éléments important de la culture. Les chefs de la communauté qu'il s'agisse d'un roi, d’un jarl ou d’un gothi ou d’un gythia. Dans les autres cultures comme la culture Grecque ou dans celle des Romains ça pouvait être des Sénateurs ou des philosophes. Les Flamines et les Vestales étaient les prêtres et les prêtresses du culte Greco-romain et les aspects divinatoires étaient le fait des oracles et ce sont les poètes qui occupaient la fonction de barde, de nos jours nous disons encore qu’une personne est poète quand elle est inspirée pour écrire de la belle poésie ou qu’elle à une âme de poète quand elle est douée pour les arts comme la peinture ou l’écriture. L’un des devoirs du prêtre les plus important peut importe la culture que toutes les formes appropriées de sacrifice étaient observées et que chaque fête nécessaire était célébrée de manière appropriée suivant les codes de la culture et la volonté des participants. Ensuite la première fonction de la société traditionnelle Indo-Européenne du monde antique, avait un lien important avec la souveraineté et se divisait en deux parties distinctes selon Dumézil.

    D’un côté nous avons alors la fonction qui cherche à mettre de l’ordre dans le cosmos et à entretenir et nourrir les liens avec les dieux et les esprits de l’autre monde ici il est question de magie et de sacerdoce.

    De l’autre côté nous trouvons alors la partie importante qui concerne l’aspect judiciaire et le respect des lois, avec de créer de l’ordre dans la communauté des hommes et pour bien l’organisé avec en vu de cela la survie et le développement de la culture.

    Ici suivant les peuples, c’est le Druide chez les celtes, le Gothi chez les nordiques, le Flamen chez les romains qui assumaient ce travail avec l’aide des esprits et divinités auxiliaires avec lesquels le membre de la fonction sacerdotale aura préalablement travaillé pour sa communauté.  

    Ensuite il y a la fonction juridique et la fonction judiciaire, qui étaient toute les deux entre les mains du chef de clan, ou du roi. Appartenant à la classe des guerriers. Dans la culture Nordique (Scandinave) et aussi au sein de la culture Germanique continentale (Germanie) la première fonction (la fonction religieuse) était aussi entre les mains des membres de la classe des guerriers qui appartenaient à la deuxième fonction.

     

    De nos jours en France comme j’en ai parlé dans mon travail du Pre-CTP où j’ai beaucoup écrit pour décrire la situation actuelle dans mon pays. Chez nous avec la laïcité la première fonction est sous la charge d’Eglise organisé et les Eglises ici n’ont pas d’influence sur le gouvernement Français. Les deux sont bien détachés l’un de l’autre. L’avantage c’est qu’on ne nous impose pas directement une religion, puisse que le citoyen Français est Laïc, le  désavantage ça pourrait être le manque de cadre imposé par l’état pour l’encadrement des membres du clergé d’une église en région ou dans les villes, mais dans la loi de la séparation de l’église et de l’état il y a néanmoins des lois prévus pour cela. Elles sont plus générales  et s’applique partout. Je pense qu’aux USA l’organisation doit être assez différente de nous et plus orientée sur l’encadrement des prêtres, ce qui est une bonne chose je pense.

     

    2.Identifiez les termes utilisés dans une langue indo-européenne pour identifier « magie » et « magicien » en examinant ce que ces termes indiquent sur la position du magicien dans cette société et la pratique de son art. 

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    La magie est un terme que nous retrouvons dans de nombreuses cultures et sous des termes différent. Le contexte dans lequel le terme est employé peu aussi varié d’une culture à une autre.

    L’étymologie du mot change suivant la culture, par exemple en Grec nous avons le terme Magos ou Magi pour dire « Magicien » (celui qui pratique) et Mageia pour la magie. (la magie est une action pratiquée à l’aide de la magie ou un sortilège). Voici donc une façon pour nous d’expliquer la fonction du terme utilisé pour décrire une personne magique ou un acte magique pratiquée par cette personne. Le terme Français magicien vient de mages ou de Magios en Persan vient du Persan, Mais est en générale fait référence à un étranger à la culture quand il est employé par les Grecques.  Le terme mages et magos sont quand même tintés pour nous d’une aura de secret et en lien avec la fonction sacerdotale et le sacrifice, la magie invoque aussi des choses en lien avec l’autre monde, et la divination. La fonction magique engendrais un profond respect pour les gens qui la pratiquaient, ensuite dans le culte grecque en raison de la politique avec Perse et de l’implication aussi probablement de la déesse Hécate dans la fonction magique en plus d’autres divinités engendra une perde de confiance par la suite qui se retrouve dans les prophéties d’Héraclite. Dans la grèce antique il y avait aussi des Agurtes, qui étaient des prêtres solitaires et souvent très pauvres, auprès desquels les gens pouvaient s’adresser pour obtenir un présage personnel, mais il est probable qu’ils n’aient pas formé de la même façon et que leurs pratiques puissent différées d’un Agurte à l’autre. Chaque personne créant ça propre magie et façon de pratiquer avec les divinités.  Ensuite il y avait des devins qui pratiquaient en solitaire et de façon indépendante et qui avaient connaissances des rites spécifiques et des cultes secrets.

     

     

    « Quel est ce mystère génial qui se déroule en moi ? […]

    Mon intellect voit ce qui est arrivé, mais il ne peut pas l’expliquer.

    Il peut voir, et souhaite expliquer, mais ne trouve aucun mot qui suffira… »

    -Syméon, le Nouveau Théologien-

    Pour revenir au contexte de la culture nordique le terme qui correspond à la magie c’est le seidr et alors la personne qui pratique la magie est appelée seidrkona (pour une femme) et seidrman (pour un homme) ce type de magie est plus chamanique, il y a aussi le terme völur, qui signifie « les magiciens » dans la tradition nordique alors une sorcière se dira völva et le sorcier völvo. Nous retrouvons aussi dans un contexte Breton le terme « Hud » pour magie qui devient « hudour » pour désigné le magicien, hudourien au pluriel, sorser pour sorcier ou sorserez pour sorcière, on peut dire aussi plac’h hudek pour parler d’une sorcière.

    Dans le cadre d’une pratique magique liée aux fonctions sacerdotales chez les celtes nous retrouvons des éléments chez les irlandais avec le File ou le Faith.

     

    Dans ces cultes là en particulier chez les nordiques avec le seidr le praticien du seidr qui est une forme de magie assez proche du chamanisme est ici un interlocuteur privilégié par les Dieux et les Esprits. Autrefois dans les anciens peuples indo-européens ou chez les peuples premiers qui ont encore ce type de culture chamanique, le praticien est capable de monter dans les sphères célestes ou de descendre dans les abîmes des enfers pour y assumer une fonction de médiateur, résoudre des conflits ou dialoguer avec les Esprits des défunts. La pratique de la transe et de du voyage chamanique peut être utilisé pour comprendre les origines ou les causes des douleurs physiques ou des maladies. Dans de nombreuses contrées, la guérison magique constitue l’une des activités principales des personnes qui pratiquaient et pratiquent ce type de magie.

     

     

    3.Discutez de l'existence et de la fonction relative de la magie du voyage en transe dans au moins une culture indo-européenne.

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Dans la culture Nordique il existe une forme de magie ou de transe appelée le Seidr, c’est une forme de chamanisme qu’on pourrait comparer à l’Imbas Forosnai des Irlandais qui consiste en une incantation magique réservée aux filid (les Druides). On pourrait penser comme je le fait depuis des années que les deux techniques sont proches entre elle ou que les deux termes que sont « seidr » ou « imbas forosnai » recouvre une même réalité ou forme une seul est même pratique dans deux culture indo-européennes différentes. Bon je le pense mais je vais rester sur le thème de la question qui porte sur une culture indo-européenne. Nous trouvons la trace de la pratique du seidr dans les sagas scandinave notamment dans celle de Leif Eiriksson avec la Völva appelée Thorbjorg rend visite à des fermiers pour leur faire des rituels ou des séances de seidr. Elle y est amenée pendant une période difficile pour la ferme, et elle y passe une nuit, honorée par les différents invités et nourrie avec un plat fait d’une bouillie de lait et cœurs d'animaux, peut être à sa demande.  Ensuite dans la saga les femmes de la ferme après s’être montrées réticentes, peut être en raison du dégout de voir la Völva manger ou en raison d’un tabou religieux comme elles sont chrétiennes ou quelque chose d’important comme une règle à suivre, elles viennent former un cercle autour de la Völva et elles chantent des chants chrétiens. La Völva est alors en contacte avec des esprits et des divinités qui lui disent que les difficultés ne dureront pas longtemps. En raison de plus durant sa pratique du seidr elle arrive à voir que le chant chrétien apportera une récompense aux femmes de la ferme. Dans la tradition nordique nous avons aussi d’autre écrit comme celui des dits de la Voluspa qui nous décrivent ce type de magie ou de transe que consiste l’activité et la pratique du Seidr. Dans ma Saga de Leif Eiriksson, la Völva pratique sa séance de Seidr par un chant ou des chants qui lui permettent d’entrée en transe et d’avoir des contactes avec les divinités ou les esprits qui lui apportèrent des réponses à propos de la santé ou du bien être de la ville ou du succès ou de l’échec des récoltes de l’année à venir. Le Seidr est une pratique magique associée aux dieux Vanes et en particulier à la déesse Freya. De ce fait cette forme de magie est plus en lien avec les Il y a aussi une forme de magie pratiquer par les spécialistes des runes mais qui s’apparente plus à des chants ce sont les galdar et c’est plus en lien avec la magie des ases, et Odin, de toute façon le travail avec les runes induit aussi une forme de transe. Nous retrouvons sa dans le texte des Havamal. Quand le texte nous demande si nous savons comment gravés, comment teindre, comment immolé. … c’est de cette forme de magie dons le texte parle très probablement. Pour en revenir au seidr il y a aussi des personnes qui travail avec ces pratiques et qui vivent l’expérience comme un voyage vers un lieu dans le monde des esprits pour obtenir les réponses à leurs questions.

     

     

    D’un point de vu purement technique les gens chercheront dans une approche basée sur l’archéologie, la mythologie, linguistique, philologie, toponymie et archéo-astronomie 

    Pour comprendre les pratiques et l'ancienne religion des indo-européens. Bien sur il nous reste des éléments dans les tombes ou sur les sites historiques où on eu lieu des fouilles.

    Dans la tradition nordique une vraie tradition existe, qui peut faire l’objet d’une recherche approfondie et d’une réhabilitation suite à un regain d’intérêt dans le milieu païen mais aussi scientifique. Il est vrai que la science a permis d'accroître considérablement le champ des connaissances de cette matière nordique.

    Diverses disciplines scientifiques ont concouru à cela.

    Il manquait pour avancer vers une synthèse éloignée des fantasmes et fondée sur la réalité, une véritable interdisciplinarité entre ces divers axes de recherche.

    Nous avons en sommes trouver par les travaux de Régis Boyer, de Jean Renaud  ou de Jean-Marie Levesque que le seidr était un ensemble de pratiques.

     

    Le moment est venue de développer un peut la connaissance de ces très nombreux éléments religieux auxquels nous pouvons désormais avoir accès, indispensables pour appréhender la culture et la civilisation nordique ainsi que ça vision du monde à travers la magie. Le seidr fait partie d’une multitude d’autres éléments qui peuvent être considérés comme magique chez les scandinaves. La magie avait aussi pour dénomination fróðleikr « jeu-savant » ou fjölkyngi « savoir-multiples » en vieux Norrois. Ces deux noms peuvent nous indiqué que cet ensemble de pratique dons le seidr fait partie était une partie intégrante du savoir faire du magicien ou du prêtre.  Dans la vie quotidienne des peuples nordiques la magie faisait partie intégrante des croyances et de la vie de touts les jours.

     

    Le savoir du fróðleikr comprenait :

    ·         le galdr « chant incantatoire » ;

    ·         l’útiseta « s’asseoir dehors » (une transe pour convoquer les esprits).

    ·         les runes ( ou rúnar, en vieux norrois) Le terme runes veux dire secret et fait partie du galdr, de la divination et du sendingar une technique de magie runique.

    ·         le blót « sacrifice », le rituel avec des offrandes pour les divinités, les ancêtres ou les esprits des lieux.

    ·         le Seidr (ou écrit seiðr en vieux norrois) est la plus puissante et complexe de toutes.

    seidr est devenu le terme générique pour désigner la magie et le chamanisme.

     

     

    4.Discutez de la place du symbolisme alphabétique dans le cadre du symbolisme de la pratique magique au sein d'une culture indo-européenne.

     

    Ma réponse pour ce travail.

     

    Dans la culture de foyer avec laquelle je travail les runes sont les symboles les plus important, en effet dans la tradition nordique c’est à la fois un alphabet et un symbolisme magique qui constitue une méthode d’apprentissage de la spiritualité.

    Dans la symbolisme de la tradition Nordique je dirais qu’il y à deux façon de voir le symbolisme dans la pratique magique de notre culture de foyer, il y a les runes d’un côté et leur importance en tant qu’alphabet et de l’autre côté il y à la symbolique des archétypes dans les légendes et les contes du folklore des pays Européens.

    L'une des formes les plus connues de symbolisme alphabétique dans le cadre de la pratique magique d'une culture provient de la culture germanique du nord et scandinave, dont l'alphabet runique constituait la base de plusieurs types de magie. Mais le côté symbolique des créature et des personnages du folklore nordique à sont importance surtout dans le cadre magique ou cultuel, Freya Holgersson dans ses livres sur les runes et la magie nordique explique que le système de rune appartient à la magie nordique qui à été à un moment ou à un autre en contacte avec différents pays, allant de l’Allemagne, la Suisse, la Belgique, la Scandinavie, bien sur mais aussi le nord de la Pologne, le nord de la France avec la Bretagne celtique et à travers différentes, croyances, pratiques culturelles et spirituelles.

     

    « […]On retrouve un grand nombre de mythes et de personnages Nordique à travers les contes traditionnels qui ont bercé notre enfance : Trolls et Lutins, en passant par le Père Noël qui est une réminiscence d’Odin. Ils appartiennent pleinement à l’imaginaire de notre époque.[…] »

    - Freya Holgersson-

     

    Les symbolismes ont eu une importance dans les traditions du folklore Français et c’est certain que la tradition nordique à jouer un rôle, elle et d’autres cultures comme celles des Grecques et des Romains ou des Francs.

    Dans leurs livres les divers auteurs comme Freya Holgersson, Arz Bro-Naoned ou Galdar Sechador nous expliquent que les runes existent depuis de nombreuses années environs depuis 200 avant notre ère. Le terme runes vient de Murmure et nous le retrouvons dans de nombreuses langues Germaniques soit principalement le Norvégien avec le mot « rune » et de l'ancien scandinave « rûnar » qui signifie alors écriture secrète. Il est possible de rapprocher le mot rune du Breton « Kevrin » qui signifie secret et mystère. 

    Il est important de comprendre que l’usage des runes à l’écrit c’est fait probablement tardivement par rapport à leur usage sacré. Il y a des auteurs qui dissent par exemple que :

     

    « […] Il faut signaler toutefois que les inscriptions runiques deviennent en générale d’ordre commémoratif, votif, de conjuration, de malédiction, ce qui autoriserait à penser que le caractère magico-religieux des Runes a subsisté, quoique considérablement alteré dans son sens profond, imprégné dans l’inconscient collectif. Cette idée que les Runes, autrefois apanage des Sages, se soient retrouvées par la suite utilisées à des fins profanes, pourrait s’avérer juste. Ainsi, nous voyons les Runes , sorties du secret des Temples, vouées désormais à servir de support phonétique […] »

    -Arz Bro-Naoned- 

     

     

    Les plus anciennes traces d’écriture runique retrouvées datent de la fin du Ier et IIe siècle de notre ère voir même du début du IIIe , des objets comme la fibule de Meldorf  retrouvée en Allemagne et le peigne de Vimose retrouvé lui au Danemark.
    On peut donc supposer que la naissance des runes pourrait être plus ancienne encore. 

    Certains chercheurs pensent qu'elles découlent des alphabets étrusque, grec, latin le phénicien ou encore le glozelien (une écriture hypothétique proche du phénicien trouvée sur les inscriptions de Glozel). Il y à de ce fait énormément de ressemblance entre certains caractères mais aussi parce que les Scandinaves étaient de grands voyageurs à la fois conquérants et marchants et qu’ils aient côtoyé d’autres peuples. L'alphabet grec était considéré comme bien pratique par bon nombre de peuples il est possible que les langues des autres peuples comme le grec et sont alphabet  aient eu aussi une influence sur le système d’écriture des peuples Scandinaves que nous appelons aujourd’hui « les vikings ». Il est également possible au contraire que la création des Runes fut indépendante. Elles découleraient de l’écriture dite d’Hallristinger, une écriture datant de la fin de la préhistoire découverte au nord de l'Europe. De plus, contrairement aux alphabets méditerranéens étroitement liés les uns aux autres, l'ordre des lettres de l'alphabet runique est complètement différent :
    F, U, Th, A, R, K en sont les six premières lettres d'où l'autre nom de l'alphabet runique: le futhark.

     

    Les signes d’écritures ont été l’objet d’une étude faite par Rudholf. K. Vogel.

    D’après le travail comparatif fait par Rudolf. K. Vogel les signes d’écritures devrait être classés en trois catégories distinctes.

     

    Les trois catégories :

    1)      Les signes dits « Pré-Runiques » présentant une similitude graphique certaine avec les Runes.

    2)      Les Alphabets « Runoïdes » (comme le Lépontique par exemple).

    3)      Les Runes proprement dites.

    Des signes préfigurant les Runes auraient été tracés dès 50.000 ans avant notre ère en Europe. Toutefois ce n’est qu’une hypothèse.

     

     

     

    Les runes dans la mythologie :

    D'un point de vue mythologique, le Havamal (de L'Edda poétique) furent découvertes par le dieu Odin,  qui concentre en lui seul plusieurs fonctions sacré il est guerrier, chaman, poète, magicien et prêtre. Odin est indéniablement un dieu de la sagesse, de la folie, de la fureur au combat et de la frénésie poétique. Dans les textes des poèmes du Havamal il est décrit comment il s'est accroché pendant neuf nuits au grand arbre du monde, Yggdrassil, en sacrifice de lui-même afin d'acquérir la magie des runes. Il les a ensuite offerts aux humains à la fois comme un alphabet et comme un système magique. Les runes constituèrent en effet un système complexe de magique pour crée des talismans, ou des objets du quotidien qui deviennent sacrés, les runes peuvent aussi être utilisé pour crée des outils afin d’amélioré le travail magique. L’utilisation en taufar (talismans) en galdar (chants runiques) ou en sendingar (le travail avec l’énergie des runes en magie), les stödhur et handstödur (le travail avec les runes par les gestes du corps et des mains). Tout cela à été développé plus tard par les hommes au travers d’une pratique runiques quotidienne. Quand le prêtre travail avec les énergies des runes qu’il chante les noms des runes, qu’il accomplit des gestes ou envois leur énergie à diverses fins magiques. Chaque symbole dans les runes a sa propre signification particulière et son but magique, il est alors possibles au magicien de les associés entre elles et ensuite les combiner ensemble afin de créer de nouveau symboles runiques ou suite de runes, dans le but d’accomplir un travail magique en particulier.

     

    Dans les fonctions  de clergé, la magie aura un rôle complémentaire avec la pratique des savoir par rapport aux rituels pratiqués comme l’Orthopraxie, (la pratique d’étape commune des rituels) dans quelle partie des rituels elles devrais être exercé et l’homélie (la forme parler) avec une prononciation correcte des incantations en respect des vertus et de la morale de la culture dans laquelle évolue le prêtre. Et ensuite il y a aussi l’Orthodoxie (la croyance) c'est-à-dire la croyance commune qui soude les membres d’une culture Indo-européenne entre eux. C’est aussi un aspect important à prendre en compte pour la pratique de la magie dans ce contexte cultuel et culturel.

     

    Je pense que les sacrifices et les rituels orchestrés par les Druides dans l’Antiquité, par les Flamen Romains de la même époque ou par les Gothar Nordiques auraient évolués de telle sorte à devenir ceux proposés par ADF (Ár nDraíocht Féin) mais, en mon for intérieur, je pense que c’est bien le cas, en tout cas notre communauté à su s’adapter à l’époque moderne et à reconstruire fidèlement la tradition Indo-Européennes en respectant le mieux possible les cultes de foyers et les divinités de chacun avec respect. Je trouve que c’est vraiment ce qui importe le plus et c’est aussi se qui nous permet de développer et d’expérimenter notre propre magie et notre propre druidisme.

     

    5.Discutez de trois techniques ou symboles magiques clés d'une culture indo-européenne.

     

    Ma réponse pour ce travail : 

    Rites de sendingar :

    Le rituel du sendingar dans la tradition nordique est une forme de pratique magique qui implique de connaitre l’énergie des runes et de se familiarisé avec leur signification afin de pouvoir les utiliser à des fins magiques. L’énergie des runes forme une sorte de canal pour accéder à un but précis par leur aide. La pratique du Sendingar consiste à envoyer l’énergie des runes dans la toile du wyrd qui relie toute chose dans le cosmos et qui constitue le destin de toutes choses, le but ici est d’apporter l’influence des runes dans nos destinées grâce à cette pratique magique. Ensuite il y a d’autre façon de travailler avec les runes les "Galdar" sont l'invocation, l'appel des runes et leur intégration au travail dans un état modifié de conscience, au travers la pratique de la transe chamanique qu’on appel aussi seidr.

    Ont trouve aussi le terme « Hamhleypa » (qui laisse courir son double). Qui constitue là aussi une forme de pratique chamanique ou une façon de désigné celle-ci.

     

    En détail c’est Quand avec notre "hamr" (ou "fylgja" ou double) nous sortons de notre lik (corps) au travers du "odhr" (transe force vitale) procuré par le chant et la transe induite pas le seidr notre hugr se déploie au plus fort de son potentiel et nous pouvons alors voyager et opérer la pratique des runes appeler Sendingar ou l'envoi. De ce faite on constate que les différentes magies et leur pratique se complètent entre elles.

     

    Ce rituel est effectuer par le Godi (Goði, prêtre nordique, féminin "Gythia" ou "Gyðia") qui serra réellement investis par un rôle magico-religieux, tout en observant et en vivant une spiritualité ouverte.

    Les praticiens des runes sont parfois aussi appelés "vitki" (sage) ou "valkinger" (qui fait lien avec la mort) de nos jours nous dirons plutôt simplement "runistes".

    Pour gravé les runes nous le faisons de façon linéaire de haut en bas et de gauche a droite pour les runes liées, mais nous pouvons également travailler avec le support des runes avec un jeux de rune disposé devant nous.

     

    Une autre méthode consiste à sortir de soi même par la transe et a travailler avec l'énergie des runes invoquer au préalable par le Galdr et les Stödhur ou Handstödhur. Un fois que l'énergie est là dans cette était spirituel avancé on procède a l'envoi de l'énergie de la rune dans un but précis.

     

     

    Divination 

    Il existe différente méthode de divination, les tarots, les runes, les oghams et bien d’autre encore comme le pendule. Il y a aussi le travail possible avec les énergies de la personne dans une méthode de divination qui implique l'utilisation de visions directes soit directement au demandeur, soit par l'intermédiaire d'un intermédiaire, c’est de la vision directe. Mais c’est une méthode qui demande un travail sur soit avec la transe et une forme de réceptivité de par l’hypersensibilité du praticien. Pour cela il faut travailler sur soit et se connaitre soit même c’est ce qu'on voit à l'Oracle de Delphes la phrase qui explique que nous devons nous connaitre nous même avant de connaitre le monde.  Cette méthode de divination était vraisemblablement plus en usage chez les peuples indo-européens que de nos jours ou quand on pense à la divination nous pensons surtout principalement à des tirages de cartes de tarot ou alors à une boule de cristal, ce qui peut aider toute de même dans la pratique. En générale nous retrouvons des traces de ces méthodes dans les sources historiques, comme chez les Grecques avec l’oracle de Delphes ou les Scandinaves avec les dits de la Völva ou la mort de Balder dans les mythes. De nos jours dans le paganisme moderne nous utilisons un support pour la divination, le plus souvent des oracles en cartes ou des tarots ou alors des runes ou des oghams, il nous est aussi possible de crée notre propre support de divination. Et nous avons éventuellement la possibilité de faire appel à notre côté sensible est réceptif pour avoir des flashs ou recevoir des messages. Mais je me rend compte que ce n’est pas toujours possible, il m’est arrivé de tiré les cartes ou les runes pour des personnes de mon village qui m’avaient demander de leur faire un tirage, hors des cartes ou des runes j’ai remarquer que ça avait quelque chose de rassurent pour ces personnes et leur parler de spiritualité ancienne et des dieux ou des messages qu’on peut recevoir parfois c’est assez effrayant. Donc il est impossible de remettre en place certaines pratiques de divination, en tout cas en France, je pense que l’athéisme y est pour quelque chose, parce que même chez les druides de France recevoir des messages directement de nos dieux semble avoir quelque chose de tabou… Donc je pense que c’est un problème culturel. Dans la forme de druidisme que j’apprécie le plus avec l’utilisation de la divination nous pouvons utiliser les augures dans les rituels pour avoir des informations et des retours des divinités ou des esprits sur le travail que nous faisons. Ou alors nous pouvons avoir des flashs ou recevoir des messages de nos dieux par le ressentit avec notre sensibilité pour conduire la divination, ou encore pour mener à bien nos sortilèges si nous pratiquons la magie durant un de nos rituels. C'est ici je pense de cette façon que nous utilisons le plus souvent la divination dans le paganisme moderne. 

    Il existe différentes méthodes de divinations, avec des miroirs, des cristaux, des bols d’eau, ou a travers la flamme d’une bougie ou celles d’un feu. Ces méthodes sont souvent complexe avec l’élaboration de différentes étapes par le magicien pour ce préparé à l’utilisation de l’objet magique durant sont rituel.  Par exemple des instructions ou une méthode pour apprendre à utilisé les cristaux ou l’eau dans un chaudron ou un bol, ou encore un feu, avec quelle essences d’arbres pour le bois et les mots à dire dessus en fonction de la divinité ou de l’esprit que vous voulez contacter.   Dans cette forme de pratique de la divination toutes ces étapes et c’est différentes méthodes sont magiques car elles dépendent de la relation que vous entretenez avec les esprits ou les divinités afin d’accomplir le travail que vous souhaiter.

    Le point final et le plus important ici c’est le résultat de ce travail soit la capacité pour le prêtre ou le magicien d’interpréter un présage pour lui-même, sa famille ou sa communauté. Afin de pouvoir le faire vous devez développer au préalable une relation avec une divinité ou un esprit guide afin de le faire correctement. En tout cas il me semble que c’est plus facile ainsi et aussi en accord avec ce que pratiquaient nos ancêtres qu’ils soient celtes, grecques ou nordiques. Dans ma pratique du culte nordique la magie fait partie intégrante de mon quotidien et j’ai fréquemment des contactes avec mes divinités guides, j’ai ainsi beaucoup appris et développer ma magie avec eux. Et c’est probablement la meilleure façon de faire. En entretenant une belle relation avec ces êtres spirituels

     

     Les amulettes :

     

    Dans les différentes cultures indo-européennes de l’antiquité et dans les différentes pratiques magiques développées ensuite au moyen âge de nombreux exemples d'amulettes créées et portées pour atteindre une certaine fin on été découvert, dans les tombes d’hommes et de femmes, dans des tombes de personnes faisant partie de la classe guerrière ou de la classe sacerdotale ainsi que dans d’autre site de fouille…

    Parmi les plus anciennes amulettes nous avons les amulettes crâniennes de l'époque néolithique. C’était des os de crâne coupés partiellement en rondelles, ces amulettes ont été prélevés avec l'aide d’un instrument en silex et ensuite travaillées afin d’aider à soigné dans un but thérapeutique probablement. Il est probable aussi que les trépanations aient eu lieu sur des vivants qui souffraient de maladie grave comme la démence.

     

    Au sein des différents peuples dans l’antiquité ce furent les peuples Orientaux, Chaldéens, Égyptiens, Perses, Hébreux qui sont ceux qui portèrent le plus grand nombre d’amulettes.

    Les Grecs et les Romains imitèrent leur exemple. Sur leurs bracelets, les dames romaines glissaient des compositions magiques contre les sortilèges, ou inséraient des amulettes protectrices.

    Nous pouvons retrouver le même genre de pratique chez les Scandinaves mais plus tardivement. Les bracelets est les colliers ont aussi un sens puissant en magie et en protection dans la culture nordique. Le principal objet étant le marteau de Thor, et bien sur les runes.

    Le marteau de Thor à aussi probablement vu le jour avec l’influence du Christianisme et le symbole de la croix chrétienne.

     

     Dans la religion des hébreux il y a aussi les abraxas qui sont des amulettes consistant en des pierres sur lesquelles étaient gravés des caractères cabalistiques.

    Le mot abraxas s’y trouvait toujours inscrit en lettres grecques ; la valeur numérale des lettres qui le composent est, au total, 365, nombre sacré. Il y a aussi des représentations sur ces pierres faites avec des hommes à tête de serpent, de coq ou d’autres animaux qui ne sont pas sans rappeler les représentations de Cernunnos chez les celtes. Il est possible aussi qu’il y ai des signes astrologiques, certaines lettres, des inscriptions cabalistiques.

    Tout cela pour conclure que le fait d’inscrire quelque chose sur un supporte constitue en soit une opération magique puissante et ça depuis des siècles.  

     

    Il est possible de retrouver trace des pratiques d’amulette dans de nombreuse culture et le plus souvent le charme se déroule toujours de la même façon. Le magicien entre en contacte avec les forces avec lesquels il travail, ensuite il prend le matériel nécessaire et inscrit une série de lettres, de runes ou de sigils. Et l’inscription sera en lien avec le but rechercher : protection, guérison, abondance, bénédiction … et pour finir la personne à qui le sort est destiné  porte l'amulette sur elle ou la place chez elle.   

     

    Par exemple la consécration de "Taufr" soi de runes gravé ou peintes,

     

    Quelques exemples de runes qui peuvent être fait pour les taufr :

    Prospérité, argent, rétablissement: Féhu,Dagaz,Othalaz.

    Amitié, amour, harmonie, soulagement: Féhu,Thurisaz,Kenaz,Gebo,Wunjo,Naudhiz,Tiwaz,Berkano,Ingwaz.

    Protection, affrontement, fin de ce qui est hostile: Thurisaz,Hagalaz,Naudhiz,Isa,Eiwhaz,Algiz,Berkano.

    Puissante protection: Thurisaz,Algiz,Tiwaz.

    Nouveau départ, régénération, libération: Féhu,Kenaz,Dagaz.

    Victoire et justice: Thurisaz,Sowilo,Tiwaz.

    Santé et rétablissement d'une maladie: Uruz,Kenaz,Perthro,Sowilo,Tiwaz,Laguz,Othalaz.

    Chance: Thurisaz, Hagalaz,Algiz.

    Fertilité: Jera,Berkano,Ingwaz.

    Voyage: Raidho Ehwaz

    Communication et procédure juridique: Ansuz,Raidho,Jera

    Retour a l'équilibre d'une situation: Sowilo,Gebo

    Retour a l'équilibre d'une situation: Dagaz, Sowilo, Uruz.

    Force de persévérance: Othala,Perthro

    Vision: Othala,Ansuz.

    Développement de la spiritualité et facilité les études en druidisme: Ansuz,Hagalaz,Naudhiz,Eiwhaz,Tiwaz,Sowilo,Kenaz.

    Purification des fautes passés ou de la souffrance: Wunjo,Naudhiz,Berkano

    Protection des dieux et des dises: Uruz,Sowilo,Dagaz,Tiwaz.

    Pour la paix: Raidho,Perthro,Othala

    Pour la protection et la guérison: Gebo,Perthro,Sowilo,Uruz,Laguz.

    Force et courage: Sowilo,Tiwaz,Raidho,Ehwaz,Ingwaz,Thurisaz.

    Pour l'honneur et la dignité: Hagalaz,Othala,Naudhiz,Ingwaz,Raidho

    La compassion: Kenaz,Othala,Mannaz,Perthro,Ansuz,Sowilo,Dagaz,Isa,Wunjo,Naudhiz.

    La guérison: Féhu,Uruz

    Abondance: Féhu,Dagaz

    Avoir un bon sommeil: Kenaz,Eihwaz,Othalaz

    Guérir d'une maladie: Thurisaz,Sowilo,Berkano

    Pour rendre plus efficace un traitement médical: Féhu,Isa,Ehwas

    La communication avec les divinités dans le sommeil: Raidho,Algiz,Laguz.

    Pour facilité la pratique du Seidr et la voyance: Uruz,Sowilo,Tiwaz,Berkano.

    Paix intérieur et protection avec l'aide d'une divinité auxiliaire: Raidho,Perthro,Othala

    Favorise le voyage astral: Raidho,Jera,Tiwaz.

    Favorise le travail avec une divinité: Wunjo,Perthro,Othala

    Contre la malchance et la pauvreté: Uruz,Eihwaz,Ingwaz.

    Pour la chance et la prospérité: Uruz,Perthro,Tiwaz,Ehwaz.

    Contre les dépendance diverses: Ansuz,Isa,Ingwaz,Dagaz.

    Pour une bonne communication: Kenaz,Algiz,Laguz,Ingwaz.

     

    6.Discutez de la place relative et des méthodologies de la magie dans votre pratique religieuse/spirituelle personnelle. 

     

    Ma réponse pour ce travail :

     

    Je trouve que les cours de ADF sont vraiment super, et je pense que je ferais ensuite des cours de la guilde des magiciens après avoir fini le cours de clergé. J’airais tellement aimer bénéficier de ce genre de cours avant pour structuré ma pratique. Je trouve que la pratique de la magie dans la pratique quotidienne d’un druide est quelque chose de primordiale. Mais aussi et c’est paradoxale d’extrêmement rare voir quasiment inexistant autour de moi chez les druides de mon pays. Une personne solitaire en druidisme peut faire ce qu’elle veut peut et étudier la magie par elle-même, ce qui peut lui être reproché par des membres des groupes druidiques mais alors quand elle essaye de rentrer en contacte avec un groupe francophone pour étudier plus profondément ou développer sa pratique elle se heurte au jugement des autres dans c’est groupe ou la magie est inexistante voir même considéré comme pas sérieuse et comme quelque chose qui peut venir corrompre le druidisme pour le faire dévier vers le « new-âge » un terme qui est utilisé à tors et à travers en France sans être compris et juste pour dénigré les personnes, en générale quand un druide qui pratique la magie et là étudier en solitaire entre en contacte avec des groupes, les gens veulent qu’il se plie à leurs conceptions du druidisme. Donc un druidisme sans magie et très axé sur une seule culture de foyer, la culture Gauloise. En générale aussi il y a des comportements  incohérents comme de recrée une culture gauloise en intégrant des éléments de la culture Hindou mais tout en dénigrant le travail avec les chakras ou le yoga… le côté bien être de la tradition Hindou étant importante aussi je trouve que c’est idiot d’exclure cette partie des études si on rapproche les deux traditions indo-européennes. Le Yoga à eu une influence aussi sur la tradition nordique avec les Galdar et les Stödur (un Yoga runique). De plus le côté bien-être avec le travail sur soi me semble capital en druidisme de toute façon. De ce faite j’ai surtout développé ma magie moi-même, j’ai trouvé heureusement un ami druide Français qui travaillait avec le panthéon Nordique mais lui aussi était solitaire dans cette pratique j’ai beaucoup échangé avec lui et nous avons partagés ensembles nos expériences et nos travaux druidiques et travailler ensemble parfois. Hélas il s’en est allé rejoindre les dieux suite à un cancer, je travail toujours avec lui grâce à la transe au voyages chamaniques et je l’honore dans mes rituels ADF souvent.  On passe parfois du temps à étudier pour bien pratiquer la magie et parfois on oublie simplement de la ressentir, l’esprit cherche la magie mais que c’est souvent le cœur qui la trouve en premier.

    Il est important d’avoir une pratique basé sur le ressenti et l’émotion pour faire correctement de la magie dans nos rituels druidiques au quotidien.

     

    De mon côté pour un druide qui travail avec les cinq mondes du Druidisme Brittonique «Cytraul, Abred, Annouim, Gwenved, Keugant. »  pour devenir un Druide ou une Druidesse (Prêtre ou Prêtresse du Druidisme) il y a un travail qui se fait en 3 étapes. 

     

    -1er étape : « Apprendre » : Etudier le druidisme, les ou la culture(s) de foyer qui nous intéresse. et régler nos problèmes personnels, apprendre à nous connaitre nous même aussi, nos failles, nos faiblesses, nos forces. Travail d’introspection et misse en ordre des choses étiques et morales sur notre chemin en druidisme : Apprentissage. On travail au niveau du cercle de Abred (la matière) 

     

    -2ème étape : « Travailler » : Savoir mettre en pratique la tradition et trouver l’équilibre dans la pratique du druidisme. On trouve nos aptitudes dans le cercle de Keugant, par l’équilibre et le travail de misse en lien avec la nature, et aussi la création et le renforcement des relations avec les êtres spirituels, les dieux, les ancêtres et les esprits de la nature nous avançons et on devient pleinement Druide après la période de « liminarité » dans ce travail ou d’étude , a ce stade on découvre les savoir faire de Filidh (Barde/Skalde/Poète) et de Faith (Devin/Ovate/Voyant). 

     

    -3èmes étape : « Vivre » : Apprendre à vivre en harmonie dans le cercle de Gwenved, le Druide apprend a éclairer sa vie, a devenir actif en tant que druide au service des autres, faire des rituels de A à Z, les écrire, les mettre en place et officier à ces rituels pour permettre aux autres qui assistent d’expérimenter un rituel druidique et de ce sentir en lien privilégier avec l’autre monde, les dieux ou les esprits de la nature, célébré des rituels familiaux comme des mariage, des funérailles ou des rituels de passages. et enfin être capable de transmettre la tradition.

     

     

    Ensuite dans la vision que j’ai de la pratique magique elle doit se faire par l’étude de la culture de foyer dans laquelle elle était pratiquée et aussi par la pratique personnelle de la magie.

    Il est aussi possible d’imaginer l’évolution possible des rituels et des sacrifices, avec l’abandon de certaines pratiques des anciens druides (comme les sacrifices d’animaux par exemple) afin d’adapté la tradition à notre vie à notre époque moderne. Le plus important étant de garder à l’esprit l’essentiel du rite tel qu’il nous est parvenu, ou tel que nous le comprenons grâce à l’étude des sagas ou des textes mythologiques ou des découvertes archéologiques. J’avais commencé à faire ce travail pour ma pratique personnelle tout en les comparant avec l’Asatrù et le Heathenisme  et les éléments contenues dans le folklore et les textes de cette religion Indo-européenne encore vivace en Scandinavie et afin de mieux comprendre mes expériences dans mes pratiques magiques avant de rejoindre ADF.

    Donc à partir de là on ne peut  travailler en druidisme et mettre en place des pratiques magiques mais ça peu être extrêmement difficile de partager cette vision du druidisme avec d’autres personnes fort heureusement pour moi la communauté druidique d’Ár nDraíocht Féin partage la même vision que moi et à su resté authentique dans ses pratiques rituels et dans la conception du travail personnel et de l’étude de vertus afin de devenir de meilleurs personnes  chose importante surtout si on souhaite être prêtre. Nous avons fait un long travail d’étude des traditions Grecques, Védiques, Slaves, Nordiques, Celtiques et Romaines ou Gallo-Romaines de ce faite les rituels actuels d’ADF ressemblent à ce que les Gothar nordiques ou les Flamen Grecques pouvaient célébrer dans leurs sanctuaires. Notre vision du cosmos indo-européen et fortement influencée par la culture celtique et la vision Dumézilienne également. 

    Nos prières le sont également très travaillées et inspirées par notre vision indo-européenne du paganisme. Pour nous tout est pensé, organisé, harmonisé en accord au cosmos et à nos cultures de foyer ou de clairière et la magie trouve naturellement sa place dans notre pratique du druidisme.

     

    Pour finir l’importance du travail magique, je pense que c’est important de le faire, que c’est important quand on débute de bénéficié de cours ou d’un programme de formation, ça devrais faire partie de ce qu’étudient les druides. Heureusement il y a des livres pour étudier. De mon côté comme j’en ai parlé dans mon DP (Dedicant Path) je fais des Voyages Astraux depuis l’enfance et ensuite avec des opérations liées à mes problèmes de santé, j’ai du beaucoup travailler ensuite pour comprendre ce que je vivais, contrôlé cette pratique qui arrivait souvent la nuit durant mon sommeil, puis la journée avec la pratique de la transe et de la méditation. J’ai appris alors à équilibré cette pratique et à en tiré bénéfice pour ma pratique du druidisme.

    J’ai lu le travail de notre druide Rodney Cox qu’il à publié le 13 Juin 2019 sur notre site dans le cadre de ses études dans le programme de la Guilde des Magiciens sur ce lien :

    https://www.adf.org/members/guilds/magicians/magical-theory-odin-and-freyja.html

     

    La description suivante correspond exactement à ce que je pratique avec Freya et Odin :

    « […]Réflexions sur le travail de Seidh 

    J'ai eu une autre conversation avec Freyja et Odin sur le travail de seidh et le travail de voyage de transe en général. Le travail de Seidh consiste à voyager dans d'autres mondes et à entrer en contact avec divers esprits à des fins diverses. Ce type de travail est le cœur et l'âme du travail chamanique de toutes sortes. Seidh peut être considéré dans une large mesure comme du chamanisme nordique.

    Soit vous essayez d'acquérir des connaissances, soit vous essayez d'amener un esprit à faire quelque chose pour vous. Généralement, l'aspect connaissance implique que vous vous rendiez à un endroit spécifique ; Helheim, Asgard ou un autre endroit et poser des questions aux esprits ou aux divinités, et c'est ainsi que j'ai obtenu les informations pour Rún Valdr d'Odin et Freyja. J'inclus également dans le travail de seidh, contactant des esprits spécifiques pour faire un travail magique pour vous.[…] »

    - Rodney Cox- 

    J’ai beaucoup aimé lire cet article et ça ma rappeler quand je travaillais avec Jack Denibaud qui se faisait appeler aussi Mage sur les forums druidiques ou ésotériques. Je me dois de répondre à ce travail avec le plus de détaille sur ma pratique mais j’avoue que j’ai du mal un peut maintenant à parler de la magie et du druidisme parce que outre me faire pensé à mon ami disparu, ça me rappel aussi tout les problèmes que j’ai eu avec d’autre personne dans le druidisme en France. Je pense avec du recule que ADF est un refuge pour moi, un groupe ou je peu être moi-même sans être juger ou écrasé par les autres ou il m’est possible de travailler et d’étudier. La magie au final suite à tout ce que j’ai pu expérimenté je dirais que la magie se trouve en premier lieu en nous même. Il est important de travailler et d’étudier avec des livres, mais le vrai travail se fait en nous même. Il faut la développer en nous et tissé des liens avec les divinités, la théurgie qui consiste à faire appel aux divinités auxiliaires qui guident et assistent le magicien dans son travail sur lui et dans les autres mondes dans ses voyages astraux ou chamanique par la transe ou la méditation. C’est principalement ce type de magie que j’utilise, avec le travail magique avec les runes, la magie runiques, comme je travail avec Odin, Thor et Freya principalement les formes de magies que je pratique en lien avec la culture nordique de mon foyer druidiques sont donc le Seidr et le Galdar, j’aime aussi beaucoup les rituels magiques de la Wicca, qui sont possible d’intégré à une pratique druidique, en tenant compte de nos différences, surtout en lien avec l’orthopraxie, les étapes des rituels. Avec Thor je fais surtout des rituels de protection et de fertilité.

     

    Je commence avec le programme de clergé aussi à travailler avec mes dieux principaux « Odin, Thor et Freya » des ancêtres « Augustine Arvor-Bonnamour, Walter Macrae,et mon ami Jack Denibaud que je considère comme un ancêtre maintenant » et les esprits de la nature en Bretagne « Korriganed, Korred, et Elfed ». Avec eux et au travers du Kindred et des trois mondes « Terre, Mer et Ciel ». Je fais des rituels pour l’harmonie du cosmos et maintenir la paix.

     

    J’ai toujours été attiré par les contes de fées et les légendes celtiques, et un intérêt pour la poésie c’est développer à force de travailler avec Odin, j’écris facilement des bardits et des prières pour les rituels et les dieux, en breton ou en français. Et je ressens souvent la présence d’une de mes divinités et c’est comme si j’écrivais sous la dictée d’une de mes divinités par moment quand je suis inspiré par Odin ou Freya. Pour moi c’est une forme de magie bardique et un élément important de mon chemin avec mes dieux. C’est pour cette raison que je travail principalement avec Odin ou Braga dans nos rituels ADF quand je travail à l’appel de l’inspiration dans nos rites. La transe aide beaucoup aussi pour développer des aptitudes bardiques. 

     

    Pour finir la pratique de la magie est pour moi vraiment relier à la transe et au voyage « magique » qu’on appel plus souvent OBE ou voyage astraux. C’est très important je pense de savoir nouer des contactes avec les divinités et ainsi pouvoir travailler avec. Il est important pour un prêtre de pouvoir entretenir un contacte avec les divinités ainsi autrement ça me semble difficile de pouvoir parler en leurs noms, ni même les représentés durant nos rituels.  La magie peut alors aussi avoir différente expression, la prière, le travail de reliance à travers nos reliques et les trois mondes druidiques de la terre, du ciel et de la terre afin de protéger et de maintenir l’harmonie du cosmos. Ce qui me semble être notre forme de magie la plus importante. Le plus important reste l’intention que nous mettons dans nos travaux, il y a aussi les présages avec les runes ou les tarots ou encore le travail de vision fait par la transe et avec l’aide des dieux, les rêves aussi ou la méditation la magie est donc un terme assez général qui peut englober beaucoup de choses différente mais qui sont toujours importante pour nous.

     

     

    Ma pratique magique personnelle en détaille:

    Quand je fais de la magie. Ça prend quatre formes en générale.

    ·         Transe : La magie par la transe, la vision et le voyage astral, ce qui inclut alors le travail avec une divinité pour accomplir un travail ou obtenir une réponse à une question, dans le second cas c’est un travail qui ressemble beaucoup à de la divination.

    ·         La magie rituelle : La magie rituelle est souvent axée sur le travail avec un support, des runes si je pratique le sendingar, les stödhur ou les galdr, ou avec des plantes, des bougies, des cristaux.  . 

    ·         La magie bardique : Le travail de cette magie je la fais avec l’écriture qui se produit de façon spontanée souvent ou alors quand l’inspiration me vient, j’écris parfois comme si mes bardits et mes incantations ou prières m’étaient dictées ou alors parfois je fais des prières spontanées de cette façon. Je dirais que mon travail de conteur as aussi un lien très fort avec cette forme de magie.

    ·         La magie divinatoire : Pour moi ici il s’agit des présages, par tarot ou rune ou alors quand je travail au pendule. Je peux recevoir de bonne indications et réponses à des questions, des bons présages pour un rituel et en plus ressentir ou entendre des indications des divinités avec lesquels je travail le plus souvent c’est Freya ou Odin et je reçois des messages en plus en clairaudience ou par des flashs mais c’est plus rare. Quand je vis se type d’expériences je fais un travail méditatif d’ancrage ensuite, comme pour la transe c’est important.

     

    Toutes ces formes de magie peuvent aussi être réalisées en même temps durant un rituel druidique de style ADF ou un rituel Nordique, parfois par une simple méditation. Il est important pour moi de savoir utiliser la transe en combinaison avec les autres formes de magie pour pouvoir être un bon magicien. Mais également de façon indépendante afin de parvenir à mieux cibler le but du travail qui est fait pour le réalisé correctement. Le résultat des rituels sont visibles souvent ensuite et le résultat se manifestera assez rapidement si je fais deux travails différents pour un même but, par exemple un travail de transe avec un voyage astral et un rituel de magie bardique avec une prière ou un bardit écrit dans un but magique.

     

     

    Practicum / La pratique : 

    Travail de guérison - Fournissez et expliquez un exemple de magie de guérison d'une culture indo-européenne et écrivez un travail de guérison de style ADF basé sur cet exemple. 

    Ma réponse pour ce travail :

    Pour ce travail j’ai écrit déjà beaucoup de prières ou de bardits et effectué pas mal de rituels pour la guérison de ma mère suite à l’épreuve de la maladie qu’elle a encore rencontrée sur sa route. J’avais aussi écrit pas mal de prières, de formules magiques est effectué beaucoup de rituels de ce type avant pour moi-même. Que ce soit pour la guérison physique (les maux du corps) ou la guérison psychique (les maux de l’âme), j’ai aussi effectué beaucoup de travaux avec les dieux pour moi-même mais j’en parlerais dans la partie sur l’introspection. J'ai délibérément attendu de travailler sur cette partie après avoir terminé une belle écriture de guérison. Je pense que je suis toujours dans le bon état d'esprit pour écrire ce type de rituel ou de prière. Justement parce que j’en ai l’habitude.

     

    Dans la culture nordique nous avons des divinités de la guérison et nous pouvons les invoquer et les priées, entrer en contact avec elles et utilisé ainsi les énergies de la Déesse Eir ou de Freya aussi par exemple. Il est alors possible d’envoyer de l’énergie de guérison et de la lumière à tous ceux qui cherchent à se sentir mieux et à soulager des périodes de trouble ou d'anciennes blessures ou qui fond face à la maladie.

    Il nous est alors possible de sacrifier à Eir, et de  lui demander conseils, lui dire des prières. Pour consoler et soutenir les autres lorsque nos proches se sentent très triste et fatigués par ce qu’ils ont à traversés. Il est aussi possible de le faire avec Freya ou Frigg. Eir est une de leurs servantes.

     

     

     

    Prière pour des personnes qui souffrent:

    En période de Maladie je pense que la prière pour les gens que nous connaissons et qui souffrent, ou sont face à la maladie, le stress et les peurs que ça engendre, je me dis que dans nos dévotions quotidiennes c'est bien de ne pas les oublier, j'ai écrit cette prière il y a plusieurs années, avec Freya, (la divinité peut être remplacée par une autre comme Eir par exemple, ou une d’un autre panthéon)

     

    La prière Druidique pour une personne en souffrance suivante:

    Par mes Dieux, nobles, justes et valeureux.

    Dieux de la guérison.

    Dieux de la force et de la protection.

    Chère Reine, c'est toi qui m'aide, gardienne de tes enfants du Clan du Nord.

    Le Druide d'Odin en appel à la lumière d'Asgard.

    Déités lumineuses, emplissez nos vies de joies et d'amour.

    Je m'adresse à Toi

    Dame Freya au coeur doux et aux yeux éclatant de bonté.

    Source de toute origine

    Puits de toute humanité

    Dame d'amour, de générosité et de gentillesse envers les malades.

    J'en appel à votre bienveillance, à toi Freya et à ta servante la Demoiselle clémente et belle

    Eir qui sait les plantes à guérir et les anciennes médecines.

    Ô Douce Dame Freya, fontaine de bons soins généreusement prodigués...

    Toi à la sagesse éternelle et universelle,

    Avec l'aide d'Odin et de Frigg

    Flux d'équilibre et d'harmonie

    Que mes paroles de Druide soient inverties de pouvoir et enchantées.

    Vous et moi travaillant ensemble maintenant et en harmonie.

    Pour rétablir santé et énergie.

    D'une personne qui souffre.

    Par les flots des vagues de la vie.

    Par le ruissellement de la tendresse.

    Rosée de joie sur la fleur épanouie de ce jour.

    Freya, Freyja, Mardöll, Vanadis,

    Écoute ma peine et mon désarroi

    Entends ma requête et ma juste détresse...

    Je t'invoque, je t'appelle, je fais recours à ta Bienveillance et à ta Bienfaisance pour... ...

    (Nommer la personne)

    Qu'elle soit sous ta vigilance, ton attention et ta protection... ...

    (Nommer la personne)

    Prodigue veux-tu à...

    (Nommer la personne) ... ton Amour

    Assure à ...

    (Nommer la personne) ...la santé, l'équilibre, l'éveil, l'harmonie, la sérénité, la pacification et la guérison...

    Que...

    (Nommer la personne) ... Ne soit plus entouré(e) par la Négativité.

    Freya aide moi, moi qui si ton Druide, à mettre à terre, envie, tristesse, rancune et haine.

    Et que cette incantation nous entoure de la lumière d'Asgard.

    Qui protège et apporte ta guérison venue des Dieux.

    Ma demande à été faite de bonne foi, comme il se doit.

    Que mes paroles de Druide résonnent dans l'éternité du cercle de Keugant.

    Merci Dieux Glorieux pour vos présents.

     

     

    Je peux aussi écrire une simple phrase, comme la suivante pour Eir et lui faire une libation de bière dans un bol à offrande ou lui offrir de l’huile ou de l’encens dans le feu sacré.

     

    Prière de Guérison à Eir :

    Hail Eir, le propre médecin de Frigg, puisses-tu bénir mon foyer de santé et des moyens de guérir. 

    Dame Eir grande connaisseuse de la magie et des herbes qui servent à la guérison.

    Par le feu si inspirant et son esprit éclairant.

    Par l’eau si pure et ses flots purificateurs.
    Et l’arbre qui porte en lui tout les espoirs de nos vies.

     

    Eir apporte nous la bénédiction de la guérison.

    Par le feu éclatant si chaud et si beau.

    Par l’eau fraiches et les profondeurs du puits.

    Par l’arbre au feuillage si vert, couvert d’éternels bourgeons de fleurs.
    Eir inspire nous des mains toujours guérisseuses.


    *Eir accepte cette offrande*

     

    (Faire une offrande à Eir) 

     

     

    J’apprécie surtout l’écriture de bardit pour demander la guérison à Eir ou à Freya, ça m’arrive d’en écrire à Freya aussi et assez souvent pour ce type de demande, bien sur je fais ça avec en plus une prise de contact avec les divinités par la transe (et le voyage en sortie de corps, ma pratique du voyage chamanique propre à la culture nordique et à d’autres)

     

    Bardit à Eir pour de multiples guérisons :

     

    Lumière et ombre, haut et bas, vitalité et moment d’effroi.

    Eir puissante dame guérisseuse de la maison d’Odin. Eir gardienne du lin et de la maison de Frigg.

    Aide nous à porter un nouveau regard sur le monde à avoir une plus grande force dans les moments de doute.

    Tu prends la main de ceux qui souffrent et tu protège les faibles.

     

    Lumière et ombre, haut et bas, vitalité et moment d’effroi.

    Le chemin de la forêt noire s’offre une fois de plus à nos pieds, en d’autres lieux en d’autres temps, ma courageuse mère me soutenait quand j’étais dans mon berceau jusqu’à Berlin pour voir les hommes de science.

    Maintenant que la maladie nous guette  encore c’est à moi d’être courageux et de conduire ma mère jusqu’aux hommes de science de Brest à Morlaix.

     

    Lumière et ombre, haut et bas, vitalité et moment d’effroi

    Eir chante avec moi les paroles de réconfort et les charmes à guérir.

    Montre nous le sentier sur dans la sombre forêt, entre les trolls et les ogres, nombreuses sont les choses et les êtres aux visages grimaçant.

     

    Eir tu ne nous laisseras pas seuls dans les épreuves une fois de plus.

    Toi qui connais les gestes et les paroles qui guérissent.

    Voyageons dans un de tes charmes, vers la coupe sur le bord de la fontaine, bercée des fluides de la Terre Mère et nourricière. Dans ce calice cristallin, ou sous le bouillonnement de l’eau pure, j’entends les chants des anciens bardes ceux du temps d’Arthur.

    Et les magies du vieux magicien dans les bois, les fées de Merlin.

     

    Lumière et ombre, haut et bas, vitalité et moment de joie.

    Buvons ensemble de l’eau de cette coupe.

    Buvons encore quelque part entre Brest et Berlin, pour prier, pour rêver, pour guérir.

    Buvons de cette eau pour vivre à nouveau.

    Et sortir de la forêt noire.

     

    Lumière et ombre, haut et bas, vitalité et moment de joie.

    Ainsi volent le papillon et le charme des abeilles.

    Ainsi s’envole et disparait la frayeur quand la mer bleue retrouve sa clarté et que le vent souffle dans les branches dorées du chêne en été.

    Merci, grande guérisseuse !

    Merci beaucoup Eir !

     

     

    Voici une prière que j’ai écris pour Eir en Anglais et en Breton :

     

    Prayer for Eir. (prayer in English and Breton for the goddess Eir)

    Thank you Eir, for your help for my momm i asked you to help my mother she had a strong diseases and sadness
    I will pray you for my home and my sweet heart too.
    May my hearth be peacefully .
    I'm praying you by the fire.
    I'm workship you by the water.
    I'm calling you by the great tree.
    Be with me at my altar to my hearth.
    Be with us everyday on the earth.
    Be with the lovely flame which burn everyday in my Heart.
    Thanks Eir!
    Trugarez Eir!
    Trugarez vras an Itron Eir'vit ho sikour ac'hanomp.
    Pediñ a raen gant va Mammig er bloaz dremmenet.
    Pediñ a ran evit ar yec'hed evit an tudennoù hag a oa anavezet diganin.
    Droug a oan un tammig dijal.
    Jentil a oan ivez.
    Ne vezan ket jentil a-walc'h.
    Ne vezan ket dihun gant ar garantez.
    Goulenn a ran dit un dra-bennak bremañ.
    Gallout a rez disoñjal tout ma fazioù me m'eus graet.
    Ne oa ket dre ma faot da pep-mare.
    Ne oa ket ma faot dre-holl.
    C'hoant meus kas peoc'h, joa ha yec'hed a-pep lec'h.
    Trugarez'vit ho sikour.
    Itron Eir!
    Evel se bezet graet!
    So be it!

     

     Le principe de ces rituels et d’établir un lien avec la divinité à travers la prière, l’expression bardique et l’offrande.  Il est important de prier avec un feu et de penser à la personne ayant besoin de guérison. Il est possible de reproduire avec nos rituels les charmes que faisaient vraisemblablement les anciens peuples nordiques. Dans un rituel de guérison il est aussi possible de travailler avec la divinité qui correspond dans le panthéon le plus honoré par la personne à qui sera destiné le rituel si elle est païenne, mais non sans avoir crée une relation au préalable avec la divinité par l’offrande et des contacts avec la transe. Le but de ce type de rituel de guérison est toujours d'envoyer de l'énergie de guérison à la personne en question. Avec l’accord de la divinité en échange de présents et d’offrandes. Il serait possible aussi de crée des rituels avec des plantes et des bougies.

     

    La Déesse Eir dans le panthéon scandinave est la déesse de la guérison, elle connaît le secret des herbes, avec lesquelles dans les mythes nordiques  elle peut même ressusciter les morts. Eir est une magicienne et une guérisseuse des plus accomplie, nous la considérons comme la patronne des guérisseurs qui travail avec elle en l’invoquant pour les aider dans la guérison de maladies ou de blessures. Dans la mythologie nordique Eir habite en haut de la montagne Lyfia, le nom de « lyfia » signifie : « qui guérit par la magie » Eir représente à elle seule l’aspect physique et psychique de la guérison. Et elle est associée au chamanisme avec l’aide de la déesse qu’elle accompagne Freya la patronne du seidr.

    En magie pour Eir selon l’auteur Américaine Diana Paxson il est possible de procéder à la  confection d’une amulette d’herbes.

     

     

    Les herbes les plus utilisées pour ce rituel sont :

    ·         L’ail (absorbe le mal, aseptisant)

    ·         L’angélique (contre les sorts, neutralise le mal)

    ·         L’armoise (repousse ou chasse les mauvais esprits)

    ·         Le chardon (force, énergie)

    ·         La menthe (protège, soulage la douleur)

    ·         Le romarin (nettoie, purifie, guérit)

    ·         La rue (soulage les maux de tête, aide la récupération, chasse les maladies)

    ·         La sauge (longévité)

    ·         La violette (guérit les blessures, guérit les maux de tête)

     

     Travail de protection - Fournissez et expliquez un exemple de magie de protection ou de protection d'une culture indo-européenne, et écrivez un travail de protection de style ADF basé sur cet exemple. 

    Ma réponse pour ce travail :

    Dans la tradition nordique

    Dans la tradition islandaise selon les livres B-A Ba de la Tradition Nordique d’Arnaud d’Apremont, il y a beaucoup de rituel qui sont décrit et recrée avec les sources dans les Eddas Poétiques et les Sagas. Dans le Kindred Midgard  et le programme de cours du groupe Midgard Folk assembly ou j’étudie depuis deux ans pour être Gothi en France. Il y à aussi l’étude des rituels et des étapes de l’orthopraxie dans la tradition nordique. Un rituel particulier pour apporter la protection sur une cérémonie ou un lieu de vie. Une maison, un jardin ou tout autre lieu de vie ou de travail. Le marteau est un objet rituel puissant en association traditionnellement avec la rune Thurisaz et le dieu Thor. De même le lien entre les haches du Sky father des proto-Indo-Européen et le lien avec d’autre divinités du ciel dans d’autres panthéons comme le maillet de Sucellus ou la massue du Dagda est évident. Le rituel du Marteau est une des étapes dans les rituels de Blots ou les Sumbles de la tradition nordique. Afin que le rituel se déroule bien il est important qu’il y ait eu au préalable la création d’un lien fort entre Thor et la personne qui pratiquera le rituel. Typiquement, dans ce rituel le gothi crée un « vé » soit un espace sacré et magique qui prend la forme d’une cercle, ou d’une croix à des fins rituelles. C’est alors comparable à notre centre sacré dans nos rituels d’ADF. L’invocation du dieu Thor est importante car c’est un garde de protection pour le gothi (ou le prêtre nordique) qui procède au rituel. C’est un élément important de la tradition nordique que le lien crée avec les divinités ou les entités invoqués pour les actes magiques et honorés durant les rituels fond que le gothi est généralement protéger par eux et assistés pour les travaux magiques.

     

    Voici un exemple possible de rituel de protection recrée à partir de la tradition nordique.

     

    Le Gothi parle pour faire observer le silence:

     

    Êtres de Midgard , réunissez vous, formez le vé, observez le silence et recevez en ces instants le dieu qui fut engendré pour la vengeance.

    Dans les flammes de la colère de ceux qui aimaient Balder plus que tout au monde ! 

     

    Le Gothi tourné face vers le nord commence la consécration du vé:

     

    Gloire à Nordri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Le Gothi se tourne vers l’Est et dit: 

     

    Gloire à Austri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Le Gothi se tourne vers le Sud et dit: 

     

    Gloire à Sudri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Le Gothi se tourne vers l’Ouest et dit: 

     

    Gloire à Westri, Que les dieux, nos ancêtres et les êtres visibles visible et invisible du multivers se manifestent 

     

    Le Gothi se tourne de nouveau vers le nord et dit : 

     

    Gloire aux hauts dieux, aux forces invisibles et visibles du multivers, gloire aux êtres d’Yggdrasill et à nos ancêtres, soyez tous unis par le lien sacré de ce cercle et soyez tous les bienvenus.

     

    Le Gothi prend l’épée viking et dit:

     

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Frey, voici la lame qui défend nos familles, nos amis et nos semblables, cette lame bleue de la force de notre cœur et qui défend nos vertus. Cette épée des ancêtres si chère dans nos cœurs. Qu’elle chasse pour nous les mauvaises énergies et les esprits indésirables qui résident autours de nous. Que par le triple kindred  cette épée nous protège de ceux qui ont juré notre perte, qu’elle devienne notre force morale et spirituelle pour les temps à venir. 

     

    Le Gothi allume les bougies et dit:

     

    Au nom d’Odin, Baldr, Thor et Freyr, voici la flamme qui nous guide à travers les ténèbres et nous ramène vers la lumière. Que cette flamme qui brûle nous réchauffe et nous réconforte. Que sa chaleur nous unisse telle une famille et nous permet de vivre en Midgard   

     

    Ensuite voici une autre méthode pour demander la protection des dieux ici avec Odin ou Thor. Dans deux prières et un travail toujours conforme à la tradition nordique car réalisé avec un marteau. Si j’ai besoin d’une protection durant un de mes rituels il m’est alors possible de préparer les travaux suivant selon les désires des membres de ma famille ou de mes amis.

    Protéger la famille ou une personne de quelque chose de mauvais:
    Débarrasser la famille ou une personne du foyer d'une chose néfaste (mauvaise habitude, pensée négative.) Procéder à une des deux prières suivantes.


    Avec le marteau rituel que vous lèverez au dessus de votre autel :
    Je demande a Odin, lorsque ma vie est en déclin.
    Qu'avec son aide. 
    Du mal dont je souffre (ou dont souffre untel : « nom de la personne »)
    serai délivré.
    Ce qui me/te causait du tort est maintenant captif.
    Très loin sous le sol.

    Protection d'Odin :
    En levant votre marteau au dessus de l'autel dites :
    Par les forces qu'Odin ma confier, et la puissance du feu allumé aujourd'hui.
    Tout le mal retourne à sa source, d'ou qu'il vienne, quelle que soit ses origines.
    Les géants de Muspell ou de Jötunheim ne peuvent plus nuire.
    Par la volonté d'Odin !

     

    Demander une protection contre les Thurses et Jötunn (les Géants) :
    Hail Thor, rouge ami au marteau des Dieux.
    Je te demande ta protection et ta bénédiction contre les þursar, Risar, Bergrisar, Jötnar, Sjòrisar, Ividjur, Trollar, Gygjar, Hrimþursar, Vindþursar, et Eldjötnar.
    Thor fils d'Odin, puissant contre les géants, tels les Leirjötnar !
    Lève ton marteau pour moi et mon Clan.
    Hail Thor !

    Salud dit Thor Abodin !

    Trugarez vras ‘vit da sikour ac’hanomp !

    Qui sont les Géants contre lesquels Thor nous protège ?
    Ils personnifient les énergies négatives de la nature, mais utile à la vie.

    Les Géants:
    Þursar= Géants des Glaces et des Neiges.
    Jötnar= Géants des Glaces.
    Risar= Géants des Cendres.
    Eldjötnar= Géants du Feu.
    Bergrisar = Géants des Montagnes et des Berges de Glace. Le mot iceberg vient de ces géants.
    Sjòrisar =Géants des Mers.
    Ividjur = Géantes de Givre.
    Gygjar = Géantes de Glace.
    Trollar = Géants de la Terre. Nommés le plus souvent « Trolls » 
    Hrimþursar = Géants des Routes.
    Vindþursar = Géants du Vent.
    Leirjötnar = Géants d'Argile.

     

    Nous donnons dans un rituel ADF nos offres clés et nous remercions les dieux que nous avons invoqués pour faire ce travail avec nous. Par exemple pour Thor ou Odin :

     

    Pour Odin :

    Père de tout, grand voyageur et magicien, chercheur de la sagesse des runes et protecteur de l’ordre naturel, toi qui t'es accroché à l'arbre et as sacrifié un de tes yeux pour recevoir la sagesse, tout qui découvrit celle des runes. 

    Père des héros et des prêtres, père de tous et protecteur de mes ancêtres.

    Je te demande de bénir ce travail avec votre magie. Et de venir m’aider à protéger les miens.

    Je vous offre des cadeaux de louange ce chouchenn breton de ma Bretagne !

     

    *Père de tout, accepte ce sacrifice !*

     

    (Faire une offrande)

     

    Avec des pierres pour être protéger de Thor :

    (Il est possible de travailler avec des cristaux et de faire une offrande d’huile dessus par exemple le rituel suivant)

     

    Thor puissant dieu du tonnerre, roi de l’orage et des tempêtes.

    Seigneur tonnant grand homme au cœur vaillant, tu es avec moi, Thor, 

    Thor le soleil tombe en grappe d'or.  

    Que l'Eau Rage accourt en avalanche;   

    Et glisse de branche en branche !  

    Que le vent furieux, s'étende sur la plaine des cieux !  

    Crocs sauvages, éclairs à vif, faisant rage !  

    Thor déchire le ciel avec ses éclaires et la puissance du tonnerre !  

    Donne force et pouvoir à ses quelques pierres ! 

     

     

    Puis avec un doit trempé dans de l’eau de l’huile, une huile faite à base de plante ou alors une huile essentielle. Je fais une onction sur les cristaux consacré à Thor.

     

    Il est possible de faire une incantation pour Thor ensuite :

    Alors que cette pierre est marqué d'huile, et avec la bienveillance et l’amitié de Thor, je sais que comme l’orage la colère s'en va et les conflits sont apaisés. 

    Je sais que dans la grande salle d’Asgard, le roi Odin et la reine Frigg sont content et apprécient eux aussi le calme, la paix et le retour de l’harmonie.

    Merci de ton aide Thor.

     

    Et puis nous continuons notre travail rituel comme d'habitude.

     

    Il est aussi possible d’écrire une louange pour Thor avant de procédé au rituel magique durant le rituel.  

    Pour nous les druides de ADF nous pourrions dessinés des runes et en faire des incantations, nous pouvons aussi crée une version moderne du nithing pole (en anglais) ou nídstang (en norrois) en Français nous pouvons appeler ça le « bâton de la honte » mais il s’agit plutôt d’un bâton protecteur. Qui est un bâton en bois sur lequel sont gravés des runes pour un but de protection, les Nidstangs sont des bâtons dessinés et des incantations, nous pouvons reproduire une version moderne d'un bâton protecteur de Nidstang à utiliser dans notre travail magique. Évidemment, nous retirerons les éléments qui ne sont plus adapté pour nous, comme par exemple les sacrifices d’animaux qui était important à l’époque des vikings pour cette pratique. Et nous pouvons réécrire un rituel et des phrases gravés plus importante et plus adaptés à notre époque c’est aussi la une partie important du travail des prêtres de ADF en Magie. 

    Il nous est possible par exemple d’utilisé les deux bassins de pouvoir des cultures indo-européennes comme l’eau et le feu pour notre rituel quand nous faisons c’est gravures sur ce bâton. Nous devons prendre conscience que toujours utiliser l'eau sur le front qui est similaire au passage des eaux dans la liturgie ADF. 

    Une méthode alternative dans un rituel pratiquer en groupe pourrait également consister à dessiner le symbole runique de protection sur les eaux dans le puits ou de pratiquer les Stödhur (un yoga runique) ou de chanter des Galdar avec le noms des runes, soit en partie de méditation des deux pouvoir comme je le fait avec mes amis américains de la Virtual Fire Protogrove quand je fais un rituel pour eux, le chant est magique et nous relie tous ensemble. Il est aussi possible quand nous sommes dans un rituel en physique, (pas sur zoom donc) de tracé les runes avec de l’huile essentielle sur la corne à boire et de la faire passer les eaux pour que les participants au rituel boivent. Mais les runes peuvent êtres tracé individuellement sur chaque corne à boire si les participant apportent les leurs, mais sur une coupe ça peut être bien aussi. De plus il faut savoir que la gravure de runes dans des cornes à boire pour la consommation était déjà une autre méthode populaire de magie  très populaire dans la tradition nordique chez les anciens peuples du nord.

     

     

    Travail de purification - Fournissez et expliquez un exemple de magie de purification d'une culture indo-européenne et écrivez un travail de purification de style ADF basé sur cet exemple.

     

    Dans de nombreuses cultures indo-européennes, la purification est un acte très important

    Dans la tradition nordique la purification exercée par le Gothi ou la Gythia (le prêtre ou la prêtresse) était réalisé avec du sang ou de l’eau, probablement de l’eau avec des plantes. Dans un bol, avec l’aide d’une branche qui servait a aspergé le liquide. L’espace sacré ou le centre sacré dans les rituels nordique étaient appeler le Vé. Le Vé est un cercle qui pouvait être délimité par des pierres runiques, des torches ou peut être des lanternes. Ces espaces pouvaient être en extérieur, ou dans les sanctuaires appeler Hoff ou Hörgr. Dans de nombreuse culture Indo-européenne le lavage des mains, ou une onction faite sur le visage étaient des formes de purification active avant la libation et le sacrifice. Dans le cas d’un sanctuaire païen dans la tradition nordique, par exemple avec le Temple d'Uppsala qui était un centre religieux médiéval dans le paganisme nordique, situé dans le Gamla Uppsala (en suédois : Vieil Uppsal) en Suède. Ce temple est mentionné par Adam de Brême dans son ouvrage rédigé au XIe siècle et intitulé Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum et dans le Heimskringla le chapitre intitulé saga des Ynglingar, écrit par Snorri Sturluson au XIIIe siècle. Pour les prêtres nordiques appeler Gothar ou même pour les visiteurs du sanctuaire les vêtements étaient également probablement propres ou les plus beaux choisi pour l’occasion. Pour les membres du Gothar ils étaient de couleur blanche, en effet le blanc est la couleur sacerdotale chez touts les peuples indo-européen y compris les nordiques.

    Pour les Gothar le sang à un lien sacré avec la vie et le monde des dieux, lié à l’hydromel et à l’inspiration. Il y a un lien fort a travers l’histoire de Kvasir

    Au niveau de la magie il semblerait que ce qui est en lien avec l’eau ou la bière.

    Dans la mythologie nordique, Kvasir est un dieu créé de la salive de l'ensemble des autres dieux en guise de gage de paix après la guerre entre les Ases et les Vanes.

    En effet les dieux Ases et les Vanes crachèrent dans une même coupe pour exprimer leur serment de réconciliation puis ils formèrent de leur salive ce nouveau dieu des plus sages. Kvasir était sage et savait bien parler, il était doué de poésie et d’éloquence ce qui lui attira la jalousie des nains Fjalar et Galar qui le tuèrent qui créèrent l'hydromel poétique en mêlant son sang à du miel. L'hydromel devint alors objet de convoitises. Les dieux d’Asgard se concertèrent et Odin prit la décision d’aller chercher l’hydromel que les nains avaient crée avec le sang de leur compagnon Kvasir. Odin avaient pour idée d’en faire bénéficié les des dieux, les des poètes et les skaldes.

    Une chose importante et intéressante c’est que le mythe de Kvasir a été comparé à un mythe hindou, permettant ainsi de réhabiliter cette histoire qui serait une évolution d'un mythe originel proto-indo-européen.

     

    En détaille :

    Le seul mythe d'importance concernant Kvasir est raconté au chapitre 2 de la partie Skáldskaparmál de l'Edda de Snorri, qui explique sa naissance, son meurtre puis la création et le devenir de l'hydromel poétique créé de son sang.

    Dans le Skáldskaparmál, le géant Aegir est invité à un banquet des Ases et il s'entretient avec Bragi.

     Il lui demande d'où vient l'art de la poésie. Bragi raconte alors le mythe de l'hydromel poétique.

    La paix entre les Ases et les Vanes est scellée lorsque tous crachent dans une même cuve.

    Les Ases créent alors Kvasir à partir de la salive pour ne pas perdre le gage de paix.

    Kvasir est décrit comme suit :

     

    « Il était si sage que nul ne pouvait lui poser de questions auxquelles il n'eût de réponse. Il fit de longs voyages à travers le monde afin d'enseigner aux hommes la science. »

    - Skáldskaparmál,  chapitre 24-

     

    Kvasir est tué par les frères nains Fjalar et Galar qui l'invitèrent chez eux. Ils récupèrent ensuite son sang dans deux cuves appelées Són « sang » et Boðn « récipient », et un très grand chaudron appelé Óðrœrir « celui qui excite l'esprit », Fjalar et Galar y mélangent du miel créant ainsi de l'hydromel permettant à celui qui en boit de devenir un grand skalde et de devenir sage et d’obtenir un savoir immense. Les deux frères nains invitent plus tard le géant Gilling et sa femme, et les tuent également. Le frère du géant, Suttung, menace de tuer les nains mais finit par obtenir réparation par le don de l'hydromel.

    Il emporte chez lui le breuvage dans les « montages de Hnitbjǫrg », et le fait garder par sa fille Gunnlöð.

     

     « De là vient que nous appelons la poésie : le sang de Kvasir.»

    - Skáldskaparmál, chapitre 25-

     

    La façon ensuite dont le dieu Odin récupère l’hydromel sacré de la poésie est racontée plus en détaille dans le poème de l’Edda Poétique du Hávamál aux strophes 103 à 110. Odin, déguisé sous le nom de Bolverk, rend visite au géant Baugi qui est le frère de Suttung.

    Il propose de faire le travail des neuf esclaves du géant qui s'étaient entretués précédemment grâce à une ruse d'Odin, en échange d'une gorgée de l'hydromel de Suttung.

    Mais  Suttung refuse de donner une gorgée du précieux hydromel à Bolverk.

    Odin et Baugi forent alors la montagne contenant l'hydromel avec une vrille et Odin se faufile dans le trou métamorphosé en serpent.

    Le dieu passe ensuite trois nuits avec Gunnlöð qui lui permet alors de boire trois gorgées de l'hydromel. Le dieu réussit néanmoins à tout engloutir en trois gorgées et s'envole sous la forme d'un aigle. Voyant cela, Suttung le poursuit également métamorphosé en aigle. Arrivé à Ásgard, Odin régurgite l'hydromel dans des cuves mais une partie se perd à cause de la précipitation. Cet hydromel perdu est alors la part des mauvais poètes, alors que l'hydromel gardé est celui des Ases et des véritables poètes, et constitue alors un don d'Odin.

     

     

     

    Pour les rituels de purification autrefois les gothar aspergeaient les membres de la communauté qui assistaient au rituel avec un bol contenant du sang. Il y avait aussi un but rituel  la toilette des vikings avait aussi probablement un but rituel ils avaient la réputation d'avoir accordé peu d'importance à l'hygiène corporelle et l'imaginaire populaire en a souvent fait des sauvages sales et hirsutes.

    Nous pensons souvent que les peuples du nord étaient assez sauvage et ne connaissaient pas l’hygiène mais c’est une idée contredite par toutes les découvertes archéologiques. En réalité, les vikings prenaient soin de leur toilette personnelle, de se baigner et de se coiffer. 

     

    Le commentaire le plus révélateur provient peut-être de la plume l’Anglais John de Wallingford qui était un moine de Saint-Fridswides. Ou il évoque des vikings danois qui sont venu en Angleterre en 1002, le fait que les danois teignaient leurs cheveux, prenaient un bain le samedi et changeaient fréquemment leurs vêtements de laine, et que ces païens tentaient, par de tels agissements, de séduire les femmes anglaises de haute naissance. Ce qui montre qu’ils accordaient une place importante à l’hygiène et donc à la purification.

     

    Il y a aussi le témoignage d’un observateur arabe Ibn Fadlan, dans son récit de voyage Risāla :

     

    « Chaque jour, ils doivent se laver le visage et la tête et ceci, ils le font de la façon la plus sale et indécente possible: pour vous dire, chaque matin, une fille à leur service apporte une grande bassine d'eau; elle le présente à son maître et il lave ses mains, son visage et ses cheveux - il les lave et les démêle avec un peigne trempé dans l'eau; puis il souffle par son nez et crache dans la bassine. Quand il a fini, la servante porte la bassine à la personne suivante, qui fait de même. Elle porte la bassine ainsi à tout le monde et chacun à son tour souffle par son nez, crache et y lave son visage et ses cheveux. » 

    -Ibn Fadlan-

     

    Les sagas islandaises décrivent souvent une femme lavant les cheveux d'un homme à sa place, la plupart du temps comme un geste d'affection. Historiquement ou simplement dans les sagas presque toutes les sources indiquent que les Vikings étaient parmi les plus propres des Européens au Moyen Âge. L’été il est fort probable que les Vikings aient eu recours à la baignade dans des rivières, des lacs ou des fjörds. De plus des fouilles archéologiques ont permis de découvrir des bassins et des étuves  qui ressemblaient à des saunas finlandais. Dans de grandes fermes à travers les pays scandinaves possédait un cabinet de toilette attenant au logis principal. En Islande, où les sources chaudes naturelles sont courantes, l'eau chaude pouvait être acheminée jusqu'au local de bain. Toute ces recherches, ces découvertes et même les sagas nous permettent de conclure que les Vikings prenaient un bain, et changeaient de linge et de vêtement au moins une fois par semaine, le samedi, jour de leur lessive hebdomadaire.  Les Vikings se lavaient également les mains et le visage, régulièrement et au quotidien le matin au lever. Le  texte de l’Edda Poétique du Hávamál nous informe que les Vikings se lavaient les mains avant chaque repas. Il est clair que le lavage régulier des mains et des cheveux était la norme, et que c’était plutôt rare de ne plus respecter les règles d’hygiène, nous pouvons penser que les personnes en deuil n’observaient probablement plus les règles d’hygiène en signe de deuil comme décrit dans la mythologie nordique. Il est dit qu'Odin, le roi des dieux, conserva ses cheveux sales en signe de deuil pour la mort de son fils Baldr.

     

    Nous pouvons alors penser que les vikings observaient des règles de purification dans leurs rites. Par exemple des rituels ou les mains étaient trempées dans un récipient d'eau à l'entrée des temples ou des lieux saints, ou alors une purification rituel avant d’aller assisté à un blot. Comme il est dit dans le Hávamál a propos du Thing que les gens se changeaient de vêtement.   Il est aussi possible de penser qu’ils avaient un baquet d’eau et qu’ils s’en aspergeaient le corps ou qu’ils se lavaient les mains. L'eau elle-même n'est pas nécessairement purifiée, mais on peut penser qu’elle était consacrée par le chef de famille par exemple ou le gothi de la communauté. Les Vikings étaient de grand marin et vivaient sur la côté il est alors aussi possible de penser que l’eau de mer riche en sel pouvait jouer un rôle dans la purification.

     

     

    Préparation et purification de l’espace:

    Je vais écrire ici un rituel de purification de style ADF qui peut être inclus dans un de nos rituel complet avec le corps order du rituel. J’ai déjà fais des parties de purifications avec de l’eau et des plantes à des amis en les aspergent d’eau avec des huiles essentielles de lavande et de sapin que j’avais consacré une foi pour un blot que j’avais réalisé à Samhain. Et dans nos rituels ADF sur notre chaine youtube j’ai réalisé une partie une fois avec de l’encens et un rituel du marteau. Il est possible de recrée un rituel avec de l’eau et le marteau, pourquoi pas de l’encens aussi et la rune Gebo qui est la rune du partage et qui nous apporte une profonde connexion avec ce que nous faisons.  Pour le centre sacré dans la tradition nordique comme j’en ai déjà parlé il se nomme « Vé » et dans la vision moderne de l’Asatru ou des groupes Heathens lu Vé il est de forme carré, avec des mesures précises de 9 ou de multiples de 9, un des nombres sacrés avec 3 et 8. Les angles sont axés vers les points cardinaux, et parfois, la Rune Gebo est ajoutée en son centre, ses pointes dépassant les angles du carré. Gebo représente le don, le partage, l’offrande, les rayons et les distances qui nous connectent aux points cardinaux, aux éléments et au Multivers de Yggdrasill.

    Dans la vision d’un Druide de ADF qui travail avec le panthéon Nordique. Pour un Druide Norse en quelque sorte il nous est possible d’adapté cette vision du « Vé » que nous avons en tant que Gothi quand nous officions ou ritualisons pour nous même ou pour une communauté Asatru, les rituels de Blot et les rituels de ADF étant assez proche. Je trouve qu’il y a une base indo-européenne commune et que même si le rituel de Ár nDraíocht Féin et finalement plus complexe et plus codifié, il est très proche d’un rituel Nordique de l’Asatru. Par contre le rituel de ADF est plus éloigné des rituels druidiques avec des cercles qu’on retrouve dans les autres groupes druidiques comme la Gorsedd de Bretagne ou l’OBOD. Il est possible ici alors d’effectuer dans le cadre du centre sacré la même chose et d’associer la rune Gebo à nos trois reliques des druides que sont le feu d’une bougie ou d’un feu en extérieur, de l’eau du puits sacré symbolisé par un bol ou un chaudron et de l’arbre sacré symbolisé par une branche ou toute autre représentation de l’arbre. Le lien avec Yggdrasill et le multivers ou plutôt les trois royaumes des druides du ciel, de la terre et de la mer est assez facile à faire ensuite. J’aime beaucoup cette idée d’adapté les rituels Nordiques à ceux de notre communauté ADF de cette façon là. Ce qu’il faut savoir aussi sur un Vé c’est qu’il contient le Hörgr ou Autel Nordique et cet autel contient des éléments culturels important mais il peut être adapté avec nos trois reliques de ADF.

     

    Les éléments du Vé ou centre sacré nordique :

    Le Vé en lui-même à aussi pour but de nous protéger contre les énergies nocives et des intrusions de toutes sortes émanant de l’extérieur. Quand on l’adapte à un rituel druidique de Ár nDraíocht Féin bien sur la protection est assuré par le dieu qui nous accompagne durant le rituel en tant que Portier qui veille au maintient de l’équilibre entre les monde et qui garde éloigné de nous les êtres ou force indésirable, de plus nous pouvons aussi négocier la paix du rituel avec eux dans la partie outdweller. Mais le centre sacré aura toujours pour but de nous protéger du monde extérieur et de nous sortir de la réalité quotidienne ou du temps « profane » pour avoir avec notre kindred une activité sacré.

    Les lieux les plus appropriés pour le vé et l’activité sacré sont la clairière d’une forêt, sur une colline, en montagne, dans une grotte, une ruine, un jardin ou dans une pièce pour installer un ou plusieurs sanctuaires domestiques  chez soi.

     

    Le Hörg traditionnel dans la tradition nordique :

    Point focal du blot ( ou « Blót » en vieux Norrois), le Hörg est une souche, une table qui se trouve au centre du Vé. C’est en quelque sorte un autel qui contient les éléments nécessaires au Blót :

     

    1.      Les Runes.

    2.      Une représentation des divinités.

    3.      Une ou plusieurs bougies

    4.      Le Gandr (baguette).

    5.      Le Bragafullr (la coupe des promesses).

    6.      Le Horn (la corne).

    7.      Le Hamar (le marteau).

    8.      Le Svörd ou Alagr (l’épée ou le couteau).

     

    Ensuite avec nos rituels de ADF nous pouvons ajouter nos reliques des druides indo-européens.

    1.      Une grande bougie pour représenté le feu sacré.

    2.      Un chaudron remplie d’eau ou un bol d’eau pour représenter le puits sacré.

    3.      Une représentation de l’arbre sacré, (un pilier de bois, un arbre artificielle ou une simple branche feront l’affaire).

    Avec un rituel du marteau le lieu du rituel est consacré après avoir procédé à l’installation d’un autel ou un espace simple pour le rituel.

    Devant votre autel (sanctuaire) que vous aurez ici au nord et en faisant face au nord vous allez réaliser la suite du rituel. Il est possible d’utilisé d’autre direction suivant la divinité honorer par exemple Freyr face à l’Est. Dans le cadre d’un rituel pour Freyr il est possible de demander aux personnes présentes durant le rituel de placer quelque chose sur l’autel pour que Freyr le bénisse.

     

    Formez ensuite un espace sacré en faisant le « Rituel du Marteau »

     

    Dites au Nord par exemple : « Force du Nord et marteau des dieux, Mjölnir Marteau de Thor, garde, protège et sanctifie ce lieu sacré pour ce rituel. »

    Ensuite faites face au sud et répétez la phrase, il est possible de dire cette phrase, a l’est, au sud, a l’ouest avant de revenir au nord face à l’autel. J’ai donné un exemple aussi de rituel du marteau dans la partie « protection » du practicum, en effet le rituel du marteau à aussi une fonction de protection.

    Pour un rituel de purification avec de l’eau dans un « Hlaut-tein » soit ce qu’on appellerait en français « un bol à teindre ». Un Bol avec dedans un liquide. Un liquide dans lequel une branche de conifère était plongée et ensuite le gothi procédait à l’aspersion sur les objets, ou les personnes à bénir pour la purification. Autrefois chez les Scandinaves selon certaines sagas c’était avec du sang sacrificiel d’un animal, mais de nos jours bien sur nous ne procéderons plus à ce type d’usage. Le sang pouvant être remplacé par de l’eau et il l’était probablement de toute façon. Nous pouvons aussi imaginer l’usage des plantes en teinture dans l’eau ou alors l’usage de l’eau claire. Ce qui était probablement le cas à l’époque.

    Lors d’un rituels nous pouvons faire usage d’un Hlaut-tein en aspergent le lieu du rituel pour le purifié avec de l’eau ou les personnes elles même ou encore en plaçant le bol d’eau devant l’entrée de l’espace sacré pour le rituel, ainsi s’il y a de nombreux participant ils nous est possible de placer un bol d'eau devant l'entrée de l'espace sacré, et au fur et à mesure que nous procédons au rituel, les participants tremperont leurs mains dans ces eaux avant d'entrer dans l'espace sacré. Bien sur ce type de misse en place semble plus logique si nous travaillons en groupe. Personnellement si je suis seul ou deux ou trois personne une aspersion d’eau sur le sol semble plus approprié et aussi peut être se lavé, avec un bain ou une douche avant d’aller au rituel. Le fait de se purifié symboliquement dans un rituel à quelque chose de puissant et d’important aussi. Je pense qu’il ne faut pas négliger cette étape. Nous pouvons aussi inclure une phrase rituelle qui apportera plus de force à notre rituel de purification.

     

    Rituel de purification :

     

    Avec un bol d’eau prononcer les paroles suivantes :

    Thor vient jusqu'à nous et à travers cette eau apporte-nous des bénédictions. Bénis les avec ton marteau le Mjöllnir. Fait que ces eaux puissent nettoyer ces énergies indésirables qui nous entourent et nous perturbent.

    Thor que ton marteau le Mjöllnir nous apporte ta force et ton courage afin d’affiner notre intention pour le rituel et le travail que nous allons faire. 

    Que tout ce qui est négatif, que toutes les ombres du passé ou les mauvaises pensées passagère soit purifiés. Que les géants des glaces et leur  négativité extérieures soient lavées afin que nous puissions continuer dans la dignité et en pleine conscience notre cérémonie. 

     

    Nous placions ensuite nos mains dans l'eau en se trempant les mains et en se lavant le visage en disant :

     

    Avec les eaux des rivières, de la pluie, du tonnerre, avec les eaux des Fjörd, des Lochs et des Abers, avec les eaux qui coulent sur toute la terre, je me lave.

    Nous nous lavons des impuretés et nous devenons plus sains pour le rituel en harmonie avec le cosmos.

    Par les eaux saines nos esprits sont nettoyer, nos visages et nos cœurs le sont aussi.

    Ainsi nous sommes aptes à rentré dans l’espace sacré et à concrétisé notre relation avec le divin.

    Par les eaux du ciel, de la terre et de la mer.

    Nous allons en pleine conscience, nous sommes purifiés.  

     

     

     

    4.Introspection - Après avoir effectué le travail ci-dessus, fournissez des détails sur votre compréhension des raisons pour lesquelles la connaissance de soi et l'introspection sont essentielles pour travailler avec la magie et comment vous avez l'intention de poursuivre votre propre cheminement vers la compréhension de soi.

     

    Ma réponse pour ce travail :

    L’introspection est quelque chose que j’ai toujours fait c’est extrêmement

    Important et je pense que chaque personne dans le druidisme se doit de faire sont introspection. J’ai toujours eu beaucoup de problèmes avec les gens que se soit dans le druidisme ou ailleurs, et l’introspection c’est quelque chose que j’ai toujours fait. Je pense que par rapport à la magie et dans une pratique de druide en tenant compte de tout le travail qui doit être fait et des liens qui doivent être crée avec les êtres de l’autre monde. Les esprits, ancêtres et les dieux. C’est je pense alors une chose indispensable de se remettre en question, de travailler sur soi même pour bien se connaitre. Et être capable de comprendre les autres aussi c’est un peut ce qu’on retrouve sur les portes du temple de Delphes : « gnôthi seauton », soit le fameux « connais-toi toi-même » c’est important de comprendre ça pour aller plus loin en magie ou même pour tout travail rituel en druidisme. La chose la plus important à comprendre aussi c’est qu’il est nécessaire de se connaitre pour acquérir une bonne stabilité psychologique pour travailler avec les forces surnaturelles qui nous dépasse quand nous effectuons un travail de magie ou quand nous entrons en contacte avec une divinité. Alors nous comprenons que la connaissance de soi et l'introspection sont essentielles à tout type de travail ciblé visant à obtenir des résultats bénéfiques. Il est important d’être claire dans son cœur et dans son esprit avec soi même. Que nos intentions soient claires avec les alliés avec lesquels nous travaillons (les divinités ou les esprits) et avec les personnes de notre entourage, nos relations avec les autres druides ou magiciens devraient être aussi très claires et sans faux semblants. En effet les intentions pas claires ou les arrière-pensées floues. Le résultat finale ne sera pas concluent et la magie ou le travail rituel risquera d’être un échec. En effet avoir des objectifs floues et ne pas avoir conscience de soi ne donneront que des résultats floues, donc de  mauvais résultats. Dans de tels cas nous pouvons avoir le sentiment d’être passé à côté de quelque chose ou d’avoir manquer notre but réel. Hors dans les pratiques magiques, nous devons être capables de nous concentrer correctement, nous devons avoir une grande connaissance de nous même, de nos manques, de nos failles et de nos qualités et de nos forces, et ne pas nous mentir à nous même ou aux autres pour pouvoir pratiquer correctement et atteindre le résultat souhaité par la pratique de la magie. Et entrer en relation de confiance avec d’autre personne et surtout avec les êtres spirituels avec lesquels nous travaillons et interagissons en tant que druide.

    Mais c’est la même chose dans la vie de toute façon ce qui marche pour la magie ici marche aussi dans la vie personnelle en privé ou dans le monde du travail. Si vous n’êtres pas claire avec vous-même, il y a peut de chance que vous le soyer avec les autres et qu’ils vous fassent confiance.

    Lorsque j'ai commencé ce cours, je savais déjà ce qu’était l’introspection et son importance dans le druidisme et la pratique de la magie. Je connaissais la magie depuis un moment et je travail en générale en projetant les runes avec le sendingar ou l’énergie d’un sortilège et le plus souvent avec l’aide d’une divinité, souvent Freya et Odin avec moi. Je peut pratiquer aussi avec Thor ou d’autres divinités comme Morrigù ou la Cailleach Bheur dans le panthéon Gaélique ou Athéna dans le panthéon Grecque. J’ai de bonne relation avec ces divinités là. Et je commence à voir pour travailler avec Ganesh dans le panthéon Védique. L’approche de ce dieu là est assez différente, il est là pour apporter du bien être, ses rituels et sa magie semble assez différent de ce que je connais avec les dieux nordiques ou celtiques. Bon j’apprends beaucoup sur cette culture dernièrement. J’aime beaucoup la culture Japonaise aussi ça me plais beaucoup. J’aime la culture nordique et la culture celtique mais je n’aime pas m’enfermer dedans. Je pense que garder un esprit ouvert à d’autre chose permet aussi d’avoir une pratique plus fluides de la magie et d’être réceptif à autre chose, à c’est force de l’autre plans.

    J’ai pratiqué la magie depuis plus de dix ans et j’ai remarqué que ça marchais moins bien quand j’étais trop fermer ou trop centrer sur moi, ou que mes objectifs n’étaient pas claires, ou que je n’étais pas claire avec moi-même. En étant plus ouvert sur l’extérieur et plus claire avec soi même, en se connaissant soi même. De plus ma magie est de type théurgique alors il est important de connaitre la divinité avec laquelle je travail, d’accepter quand elle ne veux pas travailler avec moi ou qu’il y ai des choses qu’elle ne puisse pas faire ou ne veuille pas faire. Il y a une relation de respect mutuel à construire avec la divinité pour ce travail et pour nous en tant que druide nous devons savoir que nous ne sommes pas tout puissant, nous ne pouvons pas soumettre une entité si ancienne est si sage que nos divinités. Hors beaucoup de personne pense que la magie donne du pouvoir et tombe dans l’ego, d’après mon vécu et mon expérience ce n’est pas le cas. Si une déesse comme Freya n’est pas contente de ce que vous faite ou ne veux pas travailler sur une forme de magie que vous faite parce que le but n’est pas justifié elle vous le fera savoir. Depuis le temps que je fais de la magie je sais comment obtenir les résultats que je veux, et comme agir de façon respectueuse. Dernière chose que j’ai appris à travailler c’est la magie dans un contexte rituel de ADF. Cette pratique c’est la magie cérémonielle et la magie rituelle qui est la plus courante dans l'ADF,  et qui est pour moi quelque chose que j’apprends à faire de mon mieux, je pense que je ferais peut être de la magie pour la clairière Firtual Vire Protogrove prochainement, bien que je trouve que la magie doit c’exercé en privé quand même c’est intéressent de voir ce que je pourrais faire avec la déesse Freya ou Odin durant un rituel, j’ai déjà commencer à utilisé les Galdar dans la partie de la méditation des deux pouvoirs pour faire bénéficié les rituels que j’ai fais pour notre communauté de druide des bienfaits des runes. Et c’était un exercice intéressant. 

    J’avoue que j’aime la féerie et l’image de la magie tel qu’on la pratique dans nos rituels est toujours différent de ce que j’apprécie dans la féerie ou le merveilleux. La magie est pour moi beaucoup plus belle et impressionnante quand elle est exercé par les dieux dans le cadre d’un voyage en astral avec la pratique du seidr. Mais la prière, le rituel, les offrandes combinés avec la présence de la divinité invoquer et un contacte par la transe et le voyage en sortie de corps, peuvent être vécus vraiment intensément. Sans pour autant que ça ne soit plus spectaculaire que ça. J’avoue que l’image de la magie dans des films ou des œuvres de fictions ou dans des contes de fées, restent assez différente.

    Maintenant la majorité de la magie que je fais est concentrer sur les runes, les mots bien écrit et l’expression bardique, dans un rituel ADF j’aime beaucoup me sentir connecter aux divinités en me concentrant sur les étapes du rituel, sur l’initiation du rituel, sur la purification, sur l'ouverture des portes, la divination et la sanctification des bénédictions à distribuer au peuple. Mes rituels sont principalement exercé en groupe pour Virtual Fire Protogrove ou pour le groupe Asatru en France le Kindred Midgard  sur zoom autrement mes rituels sont privé et exercé pour mon foyer Ty-Elfed Dieub, du programme de Hearth Keeper way. Ma magie sera toujours de type nordique et je pense que je vais continuer à faire du seidr avec Freya mais aussi travailler sur mes galdar avec Odin et faire des rituels avec des chants et un collier voir comme les mantra hindou mais avec les runes chantées plus tard.

     

     

     

     

     

     

    Les avantages que nous apporte l’introspection :

    L’introspection est quelque chose de naturelle et d’innée à chacun de nous, c’est facile à faire et pas si différente du jugement, sauf qu’il faut avoir une forme de neutralité pour rester objectif, a propos de nous même et des autres ou des situations, afin d’avancer correctement. Ainsi, le « Connais-toi toi-même » est un précepte viral pour l’auto-organisation de la vie psychique. Apprendre avec l’introspection à nous connaitre : L’introspection est utile dans le cadre d’une recherche de paix et d’harmonie voir de bonheur pour nous.  En effet se connaître permet de connaître ses besoins, d’apprendre à s’accepter et à s’aimer tel que l’on est. L’introspection est capitale elle permet de mieux vivre avec les autres. En effet, être mieux connecté à ses émotions permet de mieux réagir face aux autres et d'anticiper ses réactions.

     

    « La pratique mentale de l’auto-examen permanent de soi est nécessaire, car la compréhension de nos propres faiblesses ou manques est la voie pour la compréhension de ceux d’autrui. Si nous découvrons que nous sommes tous des êtres faillibles, fragiles, insuffisants, carencés, alors nous pouvons découvrir que nous avons tous un besoin mutuel de compréhension ».

    - Edgard Morin-

     

    L’Introspection pour définir une trajectoire dans notre vie En nous remettant en question nous faisons preuve de savoir vivre et cela nous permet d’avancer et de passer à autre chose, de ne plus entretenir nos mauvais côtés et de ne plus nous laisser submergé par nos émotions. En effet en nous posant les bonnes questions à propos de nous même nous pouvons améliorer les choses dans notre vie alors l'introspection va participer à la définition de notre trajectoire de vie. Nous pouvons ainsi savoir si nous sommes sur le bon chemin et si vos décisions sont bonnes. Le plus important dépassé les peurs Grâce à l'introspection, nous pouvons apprendre à mieux réagir face à se qui nous touche et se qui nous apporte des angoisses ou se qui nous perturbe, afin de pouvoir retrouver notre équilibre intérieur. Voila une chose importante apprendre à mieux gérer nos peurs, en comprenant nos émotions et nos pensées.

     

    Sources :

    « La Civilisation Celtique » par C.J Guyonvarc’h et F. Le Roux, éditions payot

    « Les Vikings » par Régis Boyer, éditions Tempus.

    « Les Dieux des Vikings » par Jean Renaud, éditions Ouest-France.

    « Les Vikings vérités et légendes » par Jean Renaud, Editions Perrin.

     « L’Enclos des Ases, spiritualité des Peuples Nordiques » par Aurélia Petri, Editions Danaé.

    « Chamans médiateurs entre les mondes » par Bernard Baudoin, éditions Rustica.

    « Le Monde du Chamanisme, un nouveau regard sur une ancienne tradition » Par Roger Walsh, éditions Danaé.

    « Les Sentiers de la Magie Nordique » par Freya Holgersson, éditions du Monomithe.

    « Le Murmure des Runes » par Freya Holgersson, éditions du Monomithe.

    « Paroles d’un Grand-père Chaman aux enfants et petits enfants de la terre » par Patrick Dacquay, éditions Vega.

    « Le Druidisme éternel, retrouver le chemin initiatique de nos Ancêtres » par François Willigèns, éditions Le Mercure Dauphiné.

    « B.A –BA Tradition Nordique » par Arnaud d’Apremont, éditions Paradès.

    « B.A-BA Tradition Nordique volume 2 » par Anne-Laure d’Apremont, éditions Paradès.

    « Fêtes et Rituels du Druidisme » par Viviane Le Moullec, éditions Dauphin.

    « Guide pratique de l’Asatru » par Patricia M.Lafayllve, éditions Danaé.

    « La voie du Druidisme » par Penny Billigton, éditions Danaé.

    « Le Pouvoir du moment présent » par Eckhart Tolle, édition Poche.

     « Sacred Gifts recirpocity and the Gods » par Kirk Thomas, éditions ADF publishing.

    « Enseignement d’un initié en Terres Celtes » par Selim Aissel, éditions ECCE.

    « La Fantaisie des Dieux et l’Aventure Humaine, nature et destin du monde dans la tradition Shivaïte » par Alain Daniélou, éditions du Rocher.

    « Galdrabok, La voix des 24 runes » par Galdar Sechador, tome 1, tome 2 et tome 3. Aux éditions Arcana Sacra.

    « Energies Sacrées, Les runes » par Arz Bro-Naoned, Editions Trédaniel.

    « Le grand livre des Runes, Initiation et voyage vers la lumière du Nord » par Richard Grandon. Editions Dervy.

    « Les Runes, oracle divinatoire » par Edred Thorsson. Aux Editions Guy Trédaniel.

    « Encyclopédie de la Magie » par les auteurs : Bernard Baudouin, A.Bolchini, Mario Centrini, R. Marchesini, Pierre Norma, Oswaldo Pegaso, S. Tonutti, Laura Tuna ; Valéry Ramponi, Pierre Ripert, Hettie-Henriette Védrine, C, Wallace et Zachariel. Aux éditions De Vecchi.

     

     

     

    https://www.academia.edu/4054884/Graf_Magic 

    https://www.academia.edu/49278959/Arcana_Mundi_Magic_and_the_Occult_in_the_Greek_and_Roman_Worlds_A_Collection_of_Ancient_Texts_by_Georg_Luck 

    https://www.adf.org/system/files/members/publications/oak-leaves/OL-08.pdf 

    https://www.adf.org/members/guilds/magicians/magical-theory-odin-and-freyja.html 

    http://www.druidkirk.com/druid/CTP/Magic1.pdf 

    https://ruor.uottawa.ca/bitstream/10393/32297/3/Leduc_Celine_2015_these.pdf?fbclid=IwAR3L6H3-1MLS4UT3CJ6_a3BuUO6MJQzXYP7SdenjrBwCVsvbg46ME9t3efM

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Mythologie_romaine

    https://prairiedruid.com/2018/03/08/magic-1-for-priests/ 

    https://mythologica.fr/grec/hecate.htm 

    https://www.adf.org/articles/cosmology/ierelpos.html

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Alain_Dani%C3%A9lou

    https://francobrit50.files.wordpress.com/2007/08/viking.pdf

     

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Temple_d%27Uppsala

     

    http://www.celebrerladeesse.net/eir.html

     

    http://idavoll.e-monsite.com/pages/vie-quotidienne/hygiene-et-esthetique.html 


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  • Culte de la Cailleach Bheur:

    Voici des rituels de Samhain, pour la cailleach Bheur et la Déesse Morrigù. Qui peuvent être adapté à n'importe quels rituels druidiques ADF ou les cérémonies Druidiques comme celles de l'OBOD.

     

    Culte de la Cailleach Bheur


    Chez moi les Célébrations de Samhain ou Samhuinn se font sur plusieurs jour.
    Dans ma tradition Samhain commence le 28 Octobre par un blòt de fogmoon (lune de brouillardpendant ce blòt je me consacre a l'éxprétion bardique ou skaldique autour de samhain soit la poèsie. (j'adore la poèsie) et a la prise de consience au traver des poèmes de l'arriver de l'hiver et que l'année celte est belle et bien fini. (j'aime aussi faire des gâteaux se jour la et les manger pendant un bon repas lors de cette célebration du blòt de fogmoon qui marque le début de Samhain. Mad eo! un bon gâteau avec un bon Irish coffe quand il fait froid dehors. Quel réconfort !


    Ensuite le 29 Octobre vient le culte de la déesse gaelique de l'hiver : « la Cailleach bheur » on en francais en Alsace surtout « La Mère Gagache » (c'est la même Déesse)
    De la vient le dicton:
    "-A la St Crépin les mouches voient leur fin. La Mère Gagache est en chemin..."
    Mais le dicton le plus connue sa reste encore celui là:
    "- Vilaine veille de la Toussaint ne présage rien de bien..."

    Ensuite Samhain le 31 Octobre, le nouvelle an celtique le 1er Novembre, le Daudrthing (fète des mort) le 2 Novembre je fait un sumbl pour les défunts ce jour la (le sumbl est un rituel scandinave pour les morts) , le 3 Novembre je fait un rituel de purification chamanique dehors quand le temps le permet, et enfin la célébration de la fin de Samhain le 4 Novembre par le blòt de la fin de Fogmoon par des poèmes encore.

    Le culte de la déesse Cailleach le 29 Octobre :


    Culte de la Cailleach BheurSamhain veut littéralement dire la « Première gelée » celle apporter par la dame de l'hiver.
    Pour les anciens celtes samhain était le « mois sanglant » car c'était la période de l'abattage des
    animaux pour leur viande, qui servait a nourrir le clan durant l'hiver.
    Comme vous le savez c'est aussi le moment de faire la paix entre vivant, avec les morts et de les honorer. .

    Donc la saison est associer aux Fantômes, aux esprit et aux morts, a la déesse celte de la mort Morrigù, a la déesse celte de l'hiver La Cailleach Bheur et aussi a la déesse nordique de la mort et de l'hiver Skadi la mère de Freya. (mais la je me contenterais de vous parler des culte de la Cailleach et de Morrigù, sa me semble plus important pour Samhain, Skadi je vous en parlerais plus tard peut étre)

    Des le jour du 29 Octobre, la nuit véritablement prend le pas sur le jour et le soleil ne traverse plus que le dernier quart de sa trajectoire apparente. On célébre alors une fête en l'honneur de la vieille femme de l'hiver (la cailleach bheur = vieille femme voilée de bleu, « en gaelique »)
    qui nous apporte le froid et qui laisse les ancêtres reposer en son sein. (on honore également a cette période de l'année la Scota et Kerridwen, le culte de kerridwen et celui de Scota début a partire de Lughnasadh pour finir a Samhain)
    Dans les Mythes Irlandais et Ecossais la Cailleach bheur et une vieille Sorcière Celtique au visage et aux mains bleus, Nous les Druides Pictish on dit qu'elle a son foyer au sommet du Ben Nevis (une très haute montagne en Ecosse) connue également sous les noms de Loathly lady (Dame Horrible « en Scots ») de Caillagh ny Grommagh (Vielle Femme Triste « Gaelique de l'île de Mann »)
    et Black Annis (Anne la Noire « en Anglais ») dans le pays de Galle pour le 29 Octobre lesCulte de la Cailleach Bheur Druides honorent ce jour la le culte de Gwyn ApNud (Le vieille homme triste ou Gwyn fils de la nuit) c'est un Dieu des enfers « triste » qui apporte l'hiver. De ce Dieu Gallois vient le mythe Celte du Roi Houx en Décembre.

    Le Culte écossais de la Cailleach commence par l'étude de sont mythe : Le conte dit (pour ne pas commencer par il etait une fois...) Que un jour la Cailleach captura la déesse du Printemps « Brighidh » et lui confie la tache impossible de laver une toisson de mouton noir jusqu'à ce quelle deviennne blanche et éclatante. Brighidh affronta la Cailleach mais sans parvenir a prendre le dessus, alors elle fit appel a « Lugh » le dieu du soleil. Celui ci avec sa lance fit tellement peur a la cailleach quelle partis ce cacher au sommet d'une haute montagne (le Ben Nevis) et qu'elle ne revient que pendant la saison sombre qui débute a Samhain.
    Et effectivement « Samhain » (prononcer en Gaelique « SAH-WIN ») fête le 31 Octobre, dons le non signifie egalement « fin du soleil ou fin de l'été » marque le moment de l'année ou la porte du régne de la cailleach commence avec sa saison : la saison sombre.

    La plante la plus approprier pour la Cailleach Bheur et la Bruyère sécher ou le chardon (c'est un divinité Ecossaise) mais vous pouvez lui faire des offrandes avec d'autres plantes que vous lui ferez brûler dans votre chaudron. Improvisez, suivez votre instinct. De mon côté j'aime bien faire brûler de l'huile essentielle de Patchouli, bon ce n'est pas traditionnel mais cette huile a des vertus protectrices pour le foyer et l'odeur m'évoque le début de l'hiver. (peut étre parde que sa fait des années que je brûle de l'huile de Patchouli?) Je connais d'autres Druides qui l'utilisent également chez eux a Samhain.

    Culte de la Cailleach BheurOuvrer votre cercle. Consacré lui une bougie est quand vous l'invoquer visualiser une boule d'energie blanche est pure qui entoure votre maison, famille et amis (si vous éte plusieurs) Allumer cette bougie et ensuite faite brûler les plantes en offrande dans votre chaudron, vous pouvez couper les plantes avec votre serpe druidique ou votre boline quand le feu brûle elle brûlerons que mieux, invoquer la Cailleach Bheur et dite :

    Cailleach ! Ô Cailleach Bheur Dame celtique du nord . Déesse Ecossaise des Neiges et du Froid.
    Dame de l'hiver je t'honore.
    Créatrice des Montagnes est des Lochs, Chouette nocturne qui vole dans les Highlands. Je t'honore
    Protectrice des Bêtes sauvages, et de la liberté. Je t'honore.
    Mère des pays celtes. Je t'honore.
    Toi qui porte la neige et le givre sous tes pas et tes pieds glacés, Je t'honore.
    Puisses tu entendre ma dévotion de Druide Solitaire a l'approche de l'Hiver...

    Cailleach ! Ô Caillagh ny Groamagh. Dame Celtique du Nord, Déesse Ecossaise des Neiges et du Froid.
    Dame Breira du Ben Nevis.
    Toi qui garde les Cerfs des Highlands.
    Toi qui combat le printemps, Fée batisseuse de l'hiver.
    Ton bâton magique qui glace le sol et enneige la montagne...
    Sorcière de l'hiver au chaudron noir. Je t'honore.

    Ô Cailleach bheur toi qui donnes la vie ou la mort dans le Coire bhreacain (chaudron du plaid = un chaudron magique Ecossais semblable au Hundry le chaudron du Dieu Dagda)
    Vieille Déesse Celtique des Landes. Je t'honore
    Grande Dame de Samhuinn …
    Grande Cailleach du Cerf. Dame Breare au Tartan de Brûme...
    Sorcière de la Nuit... Druidesse des Chouettes...
    Je t'honore.

    Puisse tu entendre ma Dévotion de Druide solitaire a l'approche de l'Hiver.
    Cailleach ! Ô Cailleach de Geimhreadh, Dame Celtique du Nord.
    Déesse Ecossaise des Neiges et du Froid.
    Voilée des brûmes des temps et de la transformation. Je t'honore.
    Ongles acérés et dents tranchantes, je t'honore.
    Dame des vents froids et violents, des hargnes hurleuses aux visage bleu.
    Bleu comme le visage des morts de froid...
    Je t'honore.
    Gardienne des sources et des puits...
    Je t'honore.
    Toi qui veille sur l'ombre et le passage. Je t'honore.

    Puisse tu entendre ma dévotion de Druide solitaire a l'approche de l'Hiver.
    Cailleach ! Ô Cailleach Beara. Dame Celtique du Nord. Déesse Ecossaise des Neiges et du Froid.
    Dame Caillighe de Sliabh. Je t'honore.
    Déesse de la Glace et du Givre, Je t'honore.
    Ancienne porteuse de Sagesse, je t'honore.
    Dame des chouettes et des loups, Je t'honore.
    Gardienne des promesses et des semences. Je t'honore.
    Toi qui est Mère de Fir Meit, (le dieu celte qui personnifie la peur), le dieu de la peur qui ouvre a chaque Samhain la porte des Peurs.
    Je t'honore.

    Puisse tu entendre ma dévotion de Druide solitaire a l'approche de l'Hiver.
    Cailleach ! Ô Cailleach bheur. Dame Celtique du Nord. Déesse Ecossaise des Neiges et du Froid.
    Plus âgée que le Monde. Je t'honore.
    Puissance de la terre d'Ecosse je t'honore.
    Dame des Os. Je t'honore.
    Dame des Dolmens, des Menhirs, des Pierres et des Cairns. Je t'honore.
    Cailleach bheur, fille de Gràinne. Je t'honore.

    Puisse tu entendre ma dévotion de Druide solitaire a l'approche de l'Hiver.
    Cailleach ! Ô Cailleach black Lady.
    Toi qui a la fin de l'hiver céde la place a Brighidh pour Imbolc. Je t'honore.

    En ces jours des forces de la terre, Dame de Samhain. Je t'honore.
    Souveraineté et force. Je t'honore.
    Dame du chardon et de la bruyère. Je t'honore.
    Vêtue du Tartan des tempêtes et du froid nocturne. Je t'honore.
    Toi qui toujours renaît. Je t'honore.

    Puisse tu entendre ma dévotion de Druide solitaire a l'approche de l'Hiver.
    Ô Cailleach bheur dans mon foyer tu es aimée ! 

     

     

    Culte de la Cailleach Bheur

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Daily Norse ritual on the way of our druidry :

     

    Preparation  for the ritual : 

    If you are doing this rite as it is written, you will need: 

    Offerings for (Gods-Ancestors-Landspirits) 

    The ancestors (ancestors of blood and spirit, and our heroes, Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius,  Fionn Mac Cumhaill, Achilles the Hero of Troy.) 

    Spirits of nature (Korriganed and Teuz) 

    The Shining Ones. (Gods of the norse pantheon) 

    The Spirits/Being of the occasion (The gods chosen by the druid to be honored during the ritual)

    The gatekepper for this ritual (Heimdall)

    The god of inspiration (Braga)

    The gods for the omen (Odin, Eir and Braga) 

    The prayer of sacrifice 

    A representation for the sacred fire, the sacred well and the Yggdrasill tree 

    A set of divination (Runes or Cards) 

    Something to drink (Cider, fruit juice, Beer, Chouchenn, Lambig or Whiskey) 

    A candle. 

    A representation of Freya and Thor.  

     

    Gathering for our Protogrove :

    [[Ring the Tibetan bowl three times]]

    We are here to celebrate the hallows of our druidry, as every week we gather at our Home Shrine of Ty-Elfed Dieub to honor the Kindred, and the spirit of the ancient and moderne druids.

    We honor the different parts and ways of the anciens Druids Gaulish, Northmen, Greeks, Romans, Slavs, Hindus. Irish, Breton, Scottish or Welsh.

    We are all that and we are one community.

    I’m [Eikthyrnir Odinson] just a fellower of Odin, Freya, Thor and many others norse gods !

    We are the members of Ty-Elfed Dieub, we are Druid guardians of the land and of ancient traditions. We bring back the best part of the old ways. Honor, piety, love and devotion.

    And we come here to pray to our good Norse Fire !

     

    Honoring the Earth Mother :

    Earth mother we call you to bless this ritual. You are the blossom flower of this land.

    You are the tree of the wooden dreams of this country.

    You are the keeper of the sacred well that flows gently between the stones on the mountain.

    On grains and flowers, plants and roots, green leaves and blue flowers.

    I feel in my heart the presence of Nerthus and Jord.

    I honor you! Mother of the earth!

    (Makes an offering and say the next sentence)

    *Earth Mother , accept my sacrifice !*

     

    Bardic inspiration :

    Braga ! Bragi ! Son of Odin, Masters of Bardic and Skaldic arts ! I call you for this ritual !

    Bragi, ! Odinson ! Mighty Skald of Asgard! I call to the Skald of Skalds. I need you Baragi ! By the Wise Weaver of Poetry. I need the help of the bard of the gods. Help me to performe correctly my ritual in English and give my inspiration to do it.

    Praise to your name, Bragi, Praise to your arts. Bragi !

    May You be ever honoured, and remembered on the earth of Midgard !

    Give me the power of inspiration, may my words mix well !

    Bragi, Braga, Odinson ! Let your inspiration flow to me !

    (Makes an offering and say the next sentence)

    *Bragi , accept my sacrifice !*

     

    Two Powers Meditation :

    [Meditation of the two powers, visualize the fire in the sky, the water of the well in the earth and the Yggdrasill tree between them.]

    And singing the galdar

     Wisdom :  Thurisaz – Uruz – Laguz = « Thul »

    To restore energy : Sowilo –Tiwaz – Uruz= « Stu» 

    Light of the spirit : Ansuz – Laguz – Jera – Othala – Sowilo = « A Ljos »

    strength and stability: Sowilo – Othalaz – Laguz = « Sol » 

    Healing: Laguz – Uruz – Sowilo = « Lus» 

    Trance and ecstatic power: Wunjo– Othalaz – Dagaz= « Wod» 

    [Return to your ordinary state of consciousness with the blessing of this runes.] 

     

    Statement of Purpose :

    We celebrate a ritual for our Norse gods at this good Fire and ask the gods Thor, Odin and Freya for their blessing, their protection and a little magic in our druidry.

    We will honor the gods [Name the gods] and the season [say the name of the wheel of the year celebration].

    Outdwellers :

    You who come from Uthgard. You who are the Outlanders. You who are the Outdwellers of this ritual !

    You who are lost humans or ice giants or stone trolls, coming from the outer lands, the lands that do not or no longer belong to the human world.

    You are cruel and your hearts are cold. Lost in the darck side forever are your minds.

    Take this offering and trouble not my work!

    (Makes an offering and say the next sentence)

    * Oudwellers ! Outlanders ! Estranjoured ! Etrangers ! Accept my sacrifice !*

     

    Establishing the sacred Grove through Fire, Well and Tree :

     

    Sacred Fire :

    Sacred Fire, Holy candle.

    Warm light of our virtual fire.

    Let the fire shine for us. The fire of every Indo-European culture.

    Mine and others. The fire will burn with us !

    The flame burns for our household gods. Eachs others in the same Druidic way.

    From the norse at mine. Sacred fire burn with me.

    Let all realms hear the call of druids.

    Light fires within our Hearth as a connexion between our branches and roots.

    Warmth to our Druidic Hearth Fire.

    Fire's flames are burning from the realm of Midgard.

    Candle lights is very well, with our hearth fire lit with devotion to our gods, Freya! Brighid! Hestia! Brigantia! Ganesha! And with them so many other deities.

    As we call the Kindred forth…

    (Lights the sacred fire and places incense on the space for the Hallow, and says this sentence then )

    I kindle the sacred fire with wisdom, piety, and vision.

    Sacred Fire, burn within me and in each of us.

     

    Sacred Well :

    Holy well, Waters deep !

    Three streams sweet and strong.

    We can see the flow !

    We can see the deep waters of the ancestors !

    We hear across the waters in the other world.

    The voice of heroes singing !

    They are drinking at the table of the gods, covered with gold and light.

    Their memorable memory and their achievement in their stories through the cool waters of the well to come to us.

    Waters of the well is clear and pur, with the well of our hearth  with devotion to our heroes Vercingetorix, Sigurd, Boudicca, Arminius, Fionn Mac Cumhaill, Achilles the Hero of Troy. And with them so many other heroes.

    As I call the Kindred forth...

    (Make an offering of silver jewelry in the well, then stir the water)

    I make it flow the sacred well with courage, integrity, and perseverance.

     

    Sacred Tree :

    Mighty Tree, Yggdrasill tree that grows between heaven and earth, between water and fire. Yggdrasill tree that supports the nine realms in balance on evergreen branches themselves.

    We could hear Serpent Nidhogg, below, eagle Hraesvelg and the falcon Vedrfölnir  above, a squirrel Ratatosk between, and under the branches of this great tree the four stags Dain, Duneyr, Durathor and Dvalin who gently browsed the foliage of the lower branches.

    The nature spirits of Brittany are around me, the Korrigans and the Teuz under the branches of this tree.

    As I call the Kindred forth...

    (Purify the tree with water from the well and smoked incense)

    From the depths to the heights spans the world tree. Sacred tree, grow with hospitality, moderation and fertility.

     

    Recreation of the Cosmos :

    Invitation to the Gatekeeper :

     I call to Heimdall the norse watcher you who are ever vigilant keeper of the ways between Asgard and Midgard. I need you to open the gates from bifröst bridge.

    Heimdall , we offer you this gift, and in return ask that you join your magic with ours, so that we may cross the Bifrost to the realm of Thor, Odin and Freya. May we travel together to the palace of the dead and wisdom Valhalla, to the palace of might and thunder Bilskirnir and the palace of love, wealth and beauty Sessrumnir.

     

    Gatekeeper Open The Gates !

    Heimdall mighty god of the gates, open this sacred gates, between the land of Asgard and the Land of Midgard!

    Heimdall let this Hallows of our Druidry be a gates open between the nine worlds for our ritual

    Let this Fire open as a gate !

    Let this Well open as a gate !

    Let this Tree open as a gate !

     

    May the gates between the worlds be open!

    *May the gates be open! *

    (Make the gesture of opening the gates)

    *The gates are now open !*

     

    Inviting the Kindreds :

    Landvaettir :

    Spirit of this land ! Keepers of this country. I call to the Mighty Korrigans, and the powerful Teuz of this land

    Those of the Mountains,  those of the fields, those of the meadows, and forests and rivers.

    Those of the Earth and Sea.

    The winds, the rains, the sun, the flowers, the trees and the mists of the mountains, you protect it all for us.

    I remember you Korrigans, Teuz, Dwarfs, Elfs, Trolls and Faeries.

    Korrigans, Teuz, let us praise together your land spirits. Honored Faeries, be with us now.

    I offer you welcome

    O spirits of the natural world. I call you forth !

     (Makes an offering)

    *Nature spirits, accept my sacrifice !*

     

    Ancestors:

    Ancestors! Those of blood, those of culture, those of place, all who came before, we welcome you here.  Mighty Dead ! Heroes of our Hearth culture Vercingetorix for the Gaulish, Sigurd for the Norse, Boudicca for the Bretons and British, Fionn Mac Cumhaill for the Irish, and Scottish, Achilles the Hero of Troy for the Greeks and Arminius for the Germans.

    Blood of my veins, Strength in my soul. Alfar, Disir. Grandmothers and Grandfathers.

    I remember you, Bretons, Vikings and Celts you my ancestors !

    Valkyries, Disir, let us praise together your ancestors. Honored Dead, be with us now. 

    I offer you welcome.

    O Ancestors of blood and heart. I call you forth !

    (Makes an offering)

    *Ancestors, accept my sacrifice !*

     

    Shining ones :

    Aesir, Vanir, Rökkr, Shining ones, All Pagan gods and goddesses.

    Spirit of your Hearths ! Keepers of this Druidic Hearth !

     Luck-Givers, in this time of the year we invite you in this ritual to celebrate the light and wisdom that you bestow.

    With magic and ancient legends with admiration and prayers. We remember you

    I remember you Odin, Lugh, Jupiter, Athena, Shiva, Ganesha, Kerridwen, Taranis or Thor !

    There are many of us in Ár nDraíocht Féin. We are many on the Earth ! Inside the United States of America, Canada, Australia or France there are many of us. And we fellow our Shining ones with piety.

    Shining ones, All Pagan gods and goddesses, let us praise together your Shining Ones. Honored gods and goddesses, be with us now.

    I offer you welcome

    O shining ones. I call you forth !

     (Makes an offering)

    *Shining Ones, accept my sacrifice !*

     

    Honoring the Spirits/Being of the occasion:

    [Honoring the Spirits/Being of the occasion- Honor any specific deities you mentioned at the start of the ritual.]

    [Devotion and praise of the season - Give praise offering.]

     

     

    General Praise offerings to the Kindreds :

    I have called the Kindred here today. The heroes of different cultures, the hearth deities of different culture and the spirits of nature all over our land. Shining Ones, Noble Ones, you most powerful beings. We have given to you blessing, prayers and gifts.

    A gift calls for a gift. We pray to you from our hearths and in the sacred center of our Druidic Hearth Ty-Elfed Dieub. And give to us of your blessings.

     

     

    Omen for the blessings :

    I call the gods of my norse hearth who deals with divination, inspiration and magic! Odin! Eir! Braga! Please show us what kind of blessings we will be bestowed upon by mighty Kindred !

    1.      The first rune (or card) is for the Spirits of Nature :     …

    2.      The second rune (or card) is for the Ancestors :         …

    3.      The third rune (or card) is for the Shining Ones :      …

    Did you accepte this omen ?   (Yes or No)

    {The draw of the runes (or cards) will have to be redone if the omen is bad}

     

     

    Receiving the blessings of the gods and Spirits :

    We all have something to be happy about here, before a fire that blesses us and makes us humble. The sacred fire that illuminates us, and the fresh waters that quench our thirst.

    With us, we have the well of wisdom which brings us by pure waters the blessings of the kindred! In each of our horns and cups, in the glasses and chalices of fate! My friends!

    Behold the waters of life!

    (Raise the horn or cup and say before drinking the drink)

    *Behold the waters of life*

     

    Thanking the Kindreds and Spirits :

    Kindreds have come at this ritual. They heard our call, They received our offerings, bringing us blessings in return.

    Honor was given, and honor received !

    Like a druid who travels the path of old trees and old stones near the sacred well. I know now and we always knew, great are our heroes and our deads !

    Like a guardian of the forest and the mountains, a protector of the rivers and the flowers. I know now and we always knew, great are our Landvaettir and all the Spirits of Nature!

    Like a keeper of Fire and a dreamer under the stars in the shining sky. I know now and we always knew, great are our Gods and Goddesses !

    Like a druids, we are walking on the Earth ! We give thanks to Thor, Odin Braga Eir and Freya for their protection and blessing !

    Like a druids we are working for the Earth ! We give thanks to our Mother Earth and the Goddesses Nerthus and Jord !

    Like a druids on the Earth, between Sea and Sky we will be together !

    I'm going to ring the bell three times at the end, when I'will finish our ritual, for our Kindred. Now we are honored by the Kindred.

     

    Closing the Gates :

    Heimdall we are grateful for everything you made for us.

    Heimdall by your magic and your power of gatekeeper. I'm asking you to undo what's been done, and help me close the doors between worlds.

    On this altar !

    Let this fire just be a simple flame !

    Let this well be a simple water !

    Let this tree be a simple representation of Yggdrasill.

    Heimdall let all be as i twas before the ritual !

    *Let the gates be closed* !

    (Make the gesture of closing the gates)

    *The gates are now closed !*

     

    Ending the ritual :

    We have done as our ancestors have done, and as our children will do, and the Kindreds have answered !

    We are going now as a children of our Earth mother, we are in peace and fellowship !

    This ritual are now close.

    Evel-se zo bet graet !  (So be it)

    [[Ring the Tibetan bowl three times]]

     

    Written by Eikthyrnir Odinson


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  • DANCING LIGHTS GROVE, ADF

    Le rituel d’imbolc 2023

    Rituel Approprié

    La Prière d’ouverture

    [VIRTUEL : Les participants se rassemblent à leurs appareils technologiques avec des articles pour être en mesure de terminer le rituel]

    Nous sommes réunis ici en ce moment et dans ces lieux pour honorer les Dieux. Nous prions pour que nos paroles, nos actions et nos sacrifices soient entendus et acceptés par les Hauts. Puissions-nous rester unis et marcher sur le chemin sur lequel d’innombrables ancêtres nous ont précédés.

     

    La Procession et la purification

    [VIRTUEL : Les invités se rassemblent à leurs appareils technologiques avec des articles pour être en mesure de terminer le rituel]

    Venez nous maintenant en tant que peuple  pour se réunir au puits sacré

    Venez-nous maintenant en tant que peuple ensemble dans la chaleur et la lumière de la flamme

    Purifions-nous tous de la façon qui nous convient le mieux.

    Purifie nos esprits au nom des Êtres Brillants

    Qu’aucune mauvaise pensée ne nous suive quand nous entrons dans notre Clairière

    Que nos cœurs soient ouverts, que nos voix sonnent

    Nous sommes entre la Terre et le Ciel en chantant

     

    Honoré la Mère de la Terre

    Mère de la Terre, nous t’appelons à soutenir et à bénir notre rite. Chaque jour, tu nous soutiens,

    Tu nourri nos corps et nos âmes avec votre générosité. De ton corps, nous trouvons les trésors du monde : Vos os son le fondement, soutenant le sol humide de votre chair,

    Tu nourri les plantes nourrissantes qui forme tes cheveux.

    Ton sang coule les rivières, changeant avec les phases de la lune;

    Ton souffle lui souffle comme le vent.

    Au-dessus de nous, ton œil brille, illuminant tes nuages de pensées sous le firmament des étoiles.

    En nous tous nous te trouvons, Mère de la Terre, bien-aimée,

    Loue ce rite, alors que nous nous unissons et que nous te louons.

    Mère de la Terre, bienvenue !

    [Tous] Mère de la Terre, bienvenue !

    [Tous s’agenouillent et embrassent ou posent leur main sur la terre. Si à l’intérieur, soufflez un baiser vers l’autel. Une offrande de grain, semoule de maïs, etc. est donnée. Chantez tous :]

    Mère de la Terre, nous honorons ton corps Mère de la Terre, nous honorons tes os Mère de la Terre, nous chantons à ton esprit Mère de la Terre, nous chantons à tes pierres.

     

    Allumer le feu sacrificiel

    Sur le corps de la Terre, nous construisons notre feu.

    Autour de sa lumière, la tribu et les gens se rassemblent.

    Autour de sa chaleur, nous partageons l’hospitalité.

    Brillante Brighid, déesse du foyer, soyez avec nous dans ces lieux.

    [Une offrande d’huile ou de beurre est donnée au feu du foyer. ]

    [Le feu sacrificiel est allumé du feu du foyer. ]

    De notre propre foyer, nous construisons un feu pour les dieux. Dans ses flammes, nous offrirons.

    Sur sa fumée, nos voix s’élèveront.

    Prions avec un bon feu.

    [Tous] Prions avec un bon feu !

     

    L’inspiration bardique

    Nous invoquons maintenant tous les Bardes d’autrefois, et ces Dieux et Déesses qui nous accordent le pouvoir des déséquilibres. Nous vous demandons de nous inspirer pour que nos mots coulent de miel

    douceur. Que le feu de l’inspiration brûle en nous, non seulement pour ce temps sacré, mais chaque fois que nous l’invoquons.

    [Une offrande de miel est offerte. ]

    Les vieux bardes, guidez nos voix !

    [Tous] Bardes de vieux, guidez nos voix !

     

    Énoncé de l’objet du rituel

    Chacun de nous a un feu au centre de notre foyer. Pour ceux de Dancing Lights Grove, il est béni par Brighid, et ce soir nous lui apportons l’honneur afin qu’elle puisse étendre ses bénédictions de santé, de protection et de subsistance à chacun de nous. Que chacun vous enveloppe dans sa magie.

    Pour ceux d’entre vous qui assistent virtuellement, ne vous inquiétez pas, la caméra sera "tendue" et passer par les éléments de bénédiction avec tout le monde sur place. Vous aurez la votre  avec un peu de réalité augmentée.

    Alors, rassemblons-nous là où les Trois Royaumes se rencontrent, et ouvrons les Portes aux Terres des Esprits, où nous pouvons marcher et nous adorer les uns avec les autres en ce jour saint.

     

    (Re) Créer le Cosmos- Trois Royaumes

    [Un signe triskell est fait vers l’autel comme les mots suivants sont prononcés]

    La Terre nous soutient, elle est notre maison dans le cosmos.

    La mer nous entoure, grouillant de vie surnaturelle.

    Le Ciel s’étend au-dessus de nous, affichant l’Ordre des Dieux.

    Là où ces trois royaumes se rencontrent est notre Centre Sacré, le lieu où ils ruissellent ensemble, Là où le Feu sacré brûle par le Puits de Sagesse, Sous les branches de l’arbre du monde.

     

    (Re) Créer le cosmos – Les Deux Pouvoirs

    O Eaux de la Terre, profondes et sombres,

    Levez-vous, pouvoirs primitifs, remplis-nous maintenant

    Avec toutes vos merveilleuses possibilités,

    Que, à travers la Terre, nous puissions nous unir.

    O Feux du ciel, O lumière aveuglante,

    Descendez et cristallisez en nous tous

    Cette étincelle d’ordre dont dépend la vie,

    Que par le Ciel nous puissions briller et partager comme si nous n’étions qu’un.

    Pendant un instant, fermons les yeux et sentons la vie qui nous traverse tous.

    Le battement de nos cœurs est au centre de notre cœur.

    Comme le sang étincelant, le flot des eaux et la lumière de la vie

    Maintenant mélanger et tourbillonner afin de nous dynamiser tous.

    [Un seul batteur commence un rythme cardiaque. ]

    Chaos de la Terre, maintenant remplis-nous !

    [Tous] Chaos de la Terre, maintenant remplis-nous !

    Ordre des Cieux, forme-nous !

    [Tous] Ordre des Cieux, moule-nous !

    Rejoignez les puissances au fond de nous !

    [Tous] Rejoignez les puissances au plus profond de nous !

    Unissons-nous comme un tout !

    [Tous] Unissons-nous!

     

    La brume druidique

    Enfants de la terre, concentrons-nous sur le chaos des eaux, et le feu des cieux, en nous avant d’ouvrir les portes.

    Dans l’œil de votre esprit, voyez une brume créée par ces pouvoirs tourbillonnants,

    Le feu des cieux, chauffant le chaos des eaux, comme il brille de potentiel,

    Une brume que vous expirez à chaque respiration,

    Alors que vous respirez, il tourbillonne autour de votre bosquet,

    Une couche de protection perméable,

    Ce qui permet à ceux qui sont invités,

    Et empêche ceux qui ne veulent pas partager nos coutumes.

    Vous pouvez voir différents esprits dans cette brume,

    Ce sont ceux qui veulent y travailler pour aider,

    Notre brume a été formée, notre brume durera,

    Puissions-nous marcher ensemble en ouvrant les portes au centre des mondes.

     

    (Re) Création du cosmos - Feu, Puits, Arbre

    Le feu est allumé dans la sagesse, l’amour et la puissance. Que ce feu devienne la porte des dieux,

    Je me lève vers les Brillants.

    Feu sacré, remplis-nous de la lumière des cieux, Grimpe dans le ciel avec nos offrandes. Feu sacré, brûle en nous!

    [Une offrande d’huile est faite au feu. ]

    [Tous] Feu sacré, brûle en nous !

    Dans le puits coule les eaux de la sagesse.

    Que ces profondeurs deviennent les eaux du puits de Connla, qui coulent avec la connaissance d’un autre monde.

    Puits sacré, remplissez-nous avec les eaux tourbillonnantes, Bouillonnant vers le haut de la base de l’arbre du monde. Eaux sacrées, vous coulez en nous!

    [Une offrande d’argent est faite au puits. ]

    [Tous] Eaux sacrées, coule en nous !

     

    L’Arbre du Monde est au centre de notre culte.

    Que cet arbre soit le pont entre les cieux et la terre,

    S’étendant des profondeurs inférieures aux hauteurs supérieures.

    Sacré Bilé, montre-nous les innombrables voies,

    Nous guider le long des branches vers les autres royaumes.

    Arbre sacré, grandis en nous !

    [Une offrande de grain ou d’eau est faite à l’arbre du monde, ou l’arbre est censuré avec de l’encens.]

    [Tous] Arbre sacré, grandis en nous !

    [Le célébrant dirigera cette déclaration :]

    Par la Puissance de l’eau et la lumière du feu, que nos bosquets soient entiers et saints !  !

     

    L’ouverture des portes

    Manannán mac Lir, roi de la mer, gardien des chemins entre les deux, porteur des brumes, gardien du chemin vers l’autre monde, nous vous accueillons à notre rite. Noble roi sans trône, le maître d’Emain Ablach, venez à nous sur votre char de mer, apportant avec vous les dons de l’invisible. Manannán, nous vous souhaitons la bienvenue !

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Manannán, bienvenue !

    Maintenant, Manannán, joignez votre magie à la nôtre, alors que nous ouvrons le Feu comme une Porte, et ouvrons le Puits comme une Porte, et laissons l’Arbre s’étendre comme un pont entre les mondes, portant nos voix à la Famille en ce jour saint !

    Que les portes soient ouvertes !

    [Tous] Que les portes soient ouvertes !

     

    Inviter les trois Kindreds

    Les enfants de la terre appellent les esprits du pays,

    Esprits de la nature, nous vous souhaitons la bienvenue à ce rite.

    Vous, Nobles, de la nageoire, de la fourrure et de la plume,

    Ceux qui habitent le sol et le ruisseau, les arbres, les fleurs et les herbes,

    Nous vous offrons la bienvenue!

    Venez à notre nemeton, esprits ; joignez-vous à nous à notre cœur,

    Esprits terrestres, acceptez notre offre !

    [Offrande de semoule de maïs, de fleurs, etc. donnée aux esprits de la nature. ]

    [Tous] Esprits terrestres, acceptez notre offre !

    Les enfants de la terre appellent les puissants morts,

    Ancêtres, parents, nous vous souhaitons la bienvenue à ce rite.

    Vous, les Puissants, parents de cœur et de sang,

    Ceux dont les os se trouvent dans cette terre, le sang ancien de notre tribu,

    Nous vous offrons la bienvenue!

    Venez à notre nemeton, esprits ; joignez-vous à nous à notre cœur,

    Ancêtres, acceptez notre offre !

    [Offrande de bière, pain, etc. donnée aux Ancêtres. ]

     

    Offrandes du peuple pour le Kindred

    En ce moment, nous nous arrêtons pour donner une louange personnelle par le peuple aux esprits de la nature, aux ancêtres et aux dieux. Veuillez réserver vos offrandes pour Brighid jusqu’à ce que nous l’appelions des esprits réunis. Je ferai cette section en deux tours. Une fois que tous ceux qui sont ici avec moi sur place ont fait une offrande qui le souhaitent, je chanterai les Dieux et les Sidhes et les Morts et les Puissants 3 fois pour ceux d’entre vous qui sont à la maison pour faire toutes les offrandes que vous souhaitez ainsi. Si vous avez besoin d’un indice visuel pour que la chanson se termine, faites attention à ma main. Si vous souhaitez taper quoi que ce soit en ce qui concerne votre offre dans le chat, vous êtes plus que bienvenu!

    Dieux et Sidhe, Puissants et morts, Puissances de la terre, du ciel et de la mer, Par le feu et le puits, et arbre sacré, Offrandes que nous te faisons.

     

    Offres clés - Divinités de l’occasion

    Chaque année, en cette période de l’année, nous nous réunissons pour invoquer Celle qui est la lumière de notre foyer, inspiratrice des poètes, et la force des forgerons. C’est Elle qui bénit les guérisseurs, qui accorde l’hospitalité et qui protège les sans-défenses.

    Comme nous avons exposé son lit et les outils de notre travail, puissions-nous l’appeler et lui souhaiter la bienvenue

    Elle qu’elle nous bénisse !

    Écoute notre tendre appel, Brid

    Déesse du foyer sacré, Mariée

    Un visage brillant, exalté, Brid

    Bri-i-id !

    Déesse de la parole du barde, entendez nos voix monter à vous!

    Déesse du toucher du guérisseur, réchauffe nos mains d’amour !

    Déesse de la forge du forgeron, allumez les feux qui réchauffent notre vaisseau !

    Mariée à la flamme vive au-dessus !

    Brid, Brid, rejoignez-nous à notre foyer, Dame Brid !

    (Le Rév. Chelly acquiert le brideog de près de la porte latérale et les processus autour de cercle, elle places brideog dans le lit)

    Brighid le plus brillant est le bienvenu, Brighid le plus brillant est venu!

    (Rédigé par M. Daimler, modifié par le rév. C. Couvrette)

    Dame de guérison

    Puissions-nous trouver la plénitude dans les temps troublés

    Dame de la flamme du forgeron

    Puissions-nous forger un avenir meilleur à partir de l’incertitude

    Dame de doux discours

    Puissions-nous élever la voix avec éloquence et force

    Brighid des Hospitaliers,

    Soutenons ceux qui sont dans le besoin autour de nous

    Brighid des Jugements,

    Puissions-nous agir équitablement envers tous, amis ou ennemis

    Brighid des Cowless,

    Puissions-nous protéger les démunis parmi nous

    Brighid de la Tuatha De Danann

    Puissions-nous trouver le courage de relever tous les défis

    Brighid le plus brillant, soyez accueilli et loué !

    Brighid, nous vous souhaitons la bienvenue!

     

    En ce moment, nous nous arrêtons pour donner des éloges personnels par le peuple à Brighid. Encore une fois, je vais faire cette section en deux tours. Une fois que tous ceux qui sont ici avec moi sur place ont fait une offrande qui souhaitent le faire, je chanterai Brighid dame brillante trois fois pour ceux d’entre vous qui sont à la maison pour faire toutes les offrandes que vous souhaitez ainsi. Si vous avez besoin d’un indice visuel pour que la chanson se termine, faites attention à ma main. Si vous souhaitez taper quoi que ce soit en ce qui concerne votre offre dans le chat, vous êtes plus que bienvenu!

    Brighid, Bright la Dame... Nous reconstruisons votre Flamme Sacrée. Brighid, Bright la Dame... C’est votre sagesse que nous désirons. Brighid, Bright la Dame... Guérisseur, Inspiration, Ami. Brighid, Bright Lady... Nous vous appelons à nouveau!

    Que nos voix se lèvent sur le feu,

    Que nos voix résonnent dans le puits,

     

    La prière de sacrifice

    Que notre appel passe la Porte aux terres des esprits.

    Saints parents : Dieux, Ancêtres et Esprits de la Nature,

    Les enfants de la terre vous envoient amour et honneur avec ces dons. Saints, Eithne, acceptez notre sacrifice!

    Que nos voix se lèvent sur le feu,

    Que nos voix résonnent dans les profondeurs,

    Que les esprits acceptent ce que nous offrons,

    Nous honorons les anciennes façons de faire.

     

    Omen, Le Présage

    Êtres Saints, nous vous avons honorés, et maintenant nous vous prions de nous bénir à notre tour, comme un don appelle un don. Révélez-nous maintenant quelles bénédictions vous offrez en échange de notre sacrifice !

    [Le présage est pris. ]

    Les gens sont-ils satisfaits ?

     

    Litanie des eaux

    (Appel à la Bénédiction/Sanctification de la Bénédiction/Affirmation de la Bénédiction)

    Ces boissons, leurs eaux ont parcouru tous les mondes et tous les royaumes. Ils ont filtré à travers la terre, ils ont coulé à travers le monde souterrain, ils ont éclaté et méandres à la mer, évaporé et ressuscité aux cieux, et tombé par le ciel de retour à la terre, à nous réunis ici aujourd’hui. C’est par ces Eaux que les Kindreds nous accordent leurs dons.

    Enfants de la Terre, est-ce votre volonté de recevoir les bénédictions de notre chère famille ?

    TOUS : ça l’est !

    Alors invoquons les bénédictions des Sœurs qu’ils nous ont données aujourd’hui et imprégnons toutes nos Eaux de leurs dons !

    Nous vous avons donné nos dons gratuitement, vous nous avez parlé des bénédictions que vous offrez, maintenant laissez-nous ces dons sous la forme de ces eaux.

    Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

    Buvons profondément à vos bénédictions afin que nous puissions incarner vos bénédictions et les faire briller en nous.

    Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

    Que nos cœurs et nos âmes soient remplis de vos bénédictions dans ces Eaux, Kindred.

    Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

     

    (Un fournisseur du feu le prend  et montre le feu à la caméra pour des gens du folk qui sont présent en virtuel. Le révérend Chelly arrosera ceux qui sont sur place)

    Enfants de la Terre, dans l’œil de votre esprit voyez les bénédictions de (insérer des présages ici) étincelant et brillant dans vos eaux.

    Voyez les bénédictions que la Famille nous a donné vibrant et ondulant à travers vos eaux.

    Voyez les bénédictions que la Famille nous a données dans vos eaux.

    (Attendez un moment pour que les gens voient la lumière du feu briller dans la Litanie du pichet) Les bénédictions de (répéter les présages) ont été infusées dans toutes nos eaux.

    Enfants de la Terre, Voici, les eaux de la vie!

    [PAUSE]

    Je chanterai pour verser l’eau pendant que je remplirai les tasses de litanie de tout le monde sur place. Pour ceux d’entre vous à la maison et sur place, s’il vous plaît attendre jusqu’à ce que je dise contempler les eaux de la vie quand je suis de retour près de l’autel.

    Puissance des esprits qui coulent en moi Puissance des esprits qui brillent en moi

    Le pouvoir des esprits grandit avec moi

    (Le Révérend Chelly réapproprie l’autel avec le reste de la litanie du pichet. )

    Contemplez les eaux de la vie !

    Tout le monde boit.

     

    Le travail à faire

    Brighid accorde ses bénédictions au peuple sous la forme de 3 outils : son manteau ou enfant, sa ceinture, et sa croix.

    Nous ferons le tour, ou passerons par chacun de ses outils afin que nous puissions recevoir ses bénédictions sur nos vies pour l’année prochaine.

    Pour ceux d’entre vous qui assistent virtuellement : Je vais aider à faciliter un peu plus de réalité augmentée pour vous afin que vous puissiez également recevoir les bénédictions via vos écrans !

    Le premier que nous ferons, est celui avec le plus de mouvement. La gaine de Brighid. Nous allons chacun passer par la gaine que 2 de ceux présents tenir la gaine pour nous. Vous pouvez soit passer par le pied droit d’abord, ou la tête aux orteils. En règle générale, ceux qui s’identifient comme un homme passent par le pied droit en premier et ceux qui s’identifient comme des femmes verront leur ceinture descendre de leur tête, en sortant avec votre pied droit. Pour ceux d’entre vous qui sont présents, si vous souhaitez passer par là, veuillez descendre pour le faire, pour ceux d’entre vous qui souhaitent le faire porter sur votre tête, s’il vous plaît rester immobile afin que ceux avec la gaine puisse le déplacer pour vous. Ici à Dancing Lights Grove, quelle que soit la façon dont vous choisissez d’acquérir vos bénédictions est à vous et comment vous vous sentez personnellement à passer par cette gaine!

    Gens du Folk virtuel, vous remarquerez que la caméra se déplace pendant que nous sortons la gaine du trépied. Je m’excuse à l’avance pour toute agitation, si vous devez fermer les yeux en raison de la sensibilité au mouvement ou des problèmes de vertige, vous obtiendrez toujours les bénédictions et la chanson s’arrêtera afin que vous puissiez dire quand ouvrir vos yeux à nouveau.

    GAINE : La gaine est maintenue ouverte par deux personnes, tandis que le reste de la population la traverse – du pied droit d’abord, ou de la tête aux pieds. La gaine passera sur le folk virtuel *avec* Rev Chelly pour le comptage

    C’est une ceinture serrée

    Attaché pour faire un cercle

    De ta tête à la terre Des bénédictions douces t’entoureront

    Le prochain est Brighid’s Mantle ou Brat Brid. Il s’agit d’un talisman de guérison qui aurait gagné toute sa force après avoir été laissé de côté la nuit précédant l’imbécile pendant 7 ans. Nous en avons une qui est pleine force et une que nous avons choisi de redémarrer le compteur donc c’était la première année. Les deux seront distribués ensemble.

    (Le révérend Chelly commence le mouvement du manteau et se déplace ensuite pour être la personne à côté de la caméra pour faciliter le folk virtuel)

     

    Votre manteau, O Bríd, de qualité filée

    Chaque année, une bénédiction commence

    Et la guérison ne peut être annulée

    Ton manteau est suspendu aux rayons du Soleil

    La dernière de nos bénédictions des outils de Brighid est celle de sa croix. On dit qu’il protège les maisons contre le feu en le suspendant dans la cuisine ou sur votre porte. Ou aider à la conception si vous le placez sous le lit. Les vieux sont censés être placés dans la grange pour protéger les animaux et aussi aider à assurer le succès des pratiques d’élevage. Si vous n’avez pas la possibilité de l’accrocher dans votre cuisine, je l’ai personnellement accroché sur la porte de ma chambre, pas eu l’augmentation de la conception, et gardé ma maison à l’abri du feu dans le passé!

    (Le révérend Chelly commence le mouvement de la croix et se déplace ensuite pour être la personne à côté de la caméra pour faciliter le folklore virtuel)

    Croix de Bríd dont l’œil central

    Veille sur moi et les miens

    De cette heure à la prochaine nuit de Bríd

    Garde-nous bien et à tes yeux

     

    Remercier les êtres

    Nous sommes bénis par les dieux et bénis dans l’amitié. Gardons cela dans nos cœurs un moment, avant de dire au revoir à nos Sœurs, et de fermer les portes.

    Dieux et déesses de cet endroit, connus et inconnus,

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en nous séparant,

    Donné par amour, sans rien demander en retour.

    Shining Ones, nous vous remercions !

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Shining Ones, nous vous remercions!

    Ancêtres, parents de cœur et de sang,

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en nous séparant,

    Donné par amour, sans rien demander en retour.

    Ancêtres, nous vous remercions !

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Ancêtres, nous vous remercions!

    Esprits de cette terre, de la nageoire, de la fourrure et de la plume ; de la peau, de la feuille et de la pierre ; Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de donner vos bénédictions.

    Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en nous séparant,

    Donné par amour, sans rien demander en retour.

    Esprits de la terre, merci !

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Esprits de la terre, nous vous remercions !

     

    La fermeture des portes

    Manannán mac Lir, gardien, magicien et roi, nous vous demandons de joindre à nouveau votre magie à la nôtre alors que nous fermons la Porte. Maintenant, que le feu soit flamme, que le puits soit eau, et que l’arbre soit branche et feuille. Que les portes soient fermées!

    [Tous] Que les portes soient fermées !

    Manannán, nous te remercions d’avoir gardé les Portes et veillé sur notre rite. Nous te donnons ce cadeau en nous séparant, donné par amour, sans rien demander en retour. Manannán, merci !

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Manannán, nous te remercions !

    Remercier les puissances de l’inspiration

    Bardes de l’ancien, et ces dieux et déesses qui nous accordent le pouvoir des déséquilibres, nous vous remercions de vous joindre à ce rite et de donner vos bénédictions. Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau de séparation, donné par amour avec rien de plus demandé en retour.

    [Une offrande est offerte. ]

    Bardes d’autrefois, merci !

    [Tous] Bardes de vieux, nous vous remercions!

     

    Éteindre le feu sacrificiel

    Nous étouffons le feu du sacrifice

    Par lequel nos voix se sont élevées aux dieux, Nos dons transformés par les flammes. Nous avons prié avec un bon feu.

    [Tous] Nous avons prié avec un bon feu.

    [L’Allumeur de Feu étouffe le feu sacrificiel. ]

    Remercier la déesse Hearth

    Brillante Brighid, déesse du foyer,

    Votre feu a illuminé cet endroit et votre chaleur et vos bénédictions nous ont entourés cette nuit Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de donner vos bénédictions.

    Puissent-ils continuer à briller dans nos foyers et nos cœurs,

    Ce jour et chaque jour.

    Bright Brighid, merci !

    [Une offrande est offerte. ]

     

    Remercier la Mère de la Terre

    Mère de la Terre, nous te remercions de soutenir et de bénir ce rite.

    Notre adoration soutenue sur la fondation de votre corps,

    Nous vous rendons ce que nous n’avons pas utilisé,

    Et continuez à vous honorer comme vous nous honorez.

    Mère de la Terre, merci !

    [Le reste des grains, etc. sont offerts. Si aucune offrande n’est laissée, éliminer la troisième ligne. ]

    [Tous] Mère de la Terre, nous te remercions !

    [Tous s’agenouillent et embrassent ou posent leur main sur la Terre. ]

     

    Fermer le rite / partie récessive du rituel

    Alors que ce rite touche à sa fin, nous nous souvenons de maintenir nos pratiques et de les garder. Comme nos ancêtres l’ont fait, nous le faisons maintenant, et que nos descendants le fassent à l’avenir.

    Le rite est terminé !

    Et maintenant le rite est terminé, encore une fois nous nous séparons

    Que la vérité et l’honneur soient vos amis, et que vos jours soient heureux.

    Je te garderai dans mon cœur, dans mon esprit

    Et bien que nos branches se séparent, nos racines seront liées.

    Merci à tous de nous rejoindre à nouveau via facebook Live. Dancing Lights sera l’hôte de notre Equinoxe Vernal, alias le rituel de l’Equinoxe du Printemps le dimanche 19 mars à 14 h, heure de l’Est! Si vous souhaitez aider Dancing Lights à s’assurer que nous pouvons continuer à organiser des rituels pour la communauté païenne de la région de Durham et à les diffuser au pays de Facebook en faisant un don, nous pouvons les transférer électroniquement à dancinglightsgrove@gmail.com. Si vous avez des problèmes (comme si vous n’étiez pas au Canada), n’hésitez pas à communiquer avec nous et nous vous aiderons!

    Ayez tous un Imbolc béni !

    Source :

    https://docs.google.com/document/d/1_3bkgJLVPki7R9GOsb0ioLOqkdZtEEnF1HNJFfpsQAc/edit 

     

     


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  • DANCING LIGHTS GROVE, ADF

    Solstice d’hiver 2022

    Rituel approprié.

    La prière d’ouverture

    [VIRTUEL : Les participants se rassemblent à leurs appareils technologiques avec des articles pour être en mesure de terminer le rituel]

    Nous sommes réunis ici en ce moment et dans ces lieux pour honorer les Dieux. Nous prions pour que nos paroles, nos actions et nos sacrifices soient entendus et acceptés par les Hauts. Puissions-nous rester unis et marcher sur le chemin sur lequel d’innombrables ancêtres nous ont précédés.

    Procession et purification

    [VIRTUEL : Les invités se rassemblent à leurs appareils technologiques avec des articles pour être en mesure de terminer le rituel]

    Venez nous maintenant en tant que peuple

    Pour se réunir au puits sacré

    Venez nous maintenant en tant que peuple

    Ensemble dans la chaleur et la lumière de la flamme

    Purifions-nous tous de la façon qui nous convient le mieux.

    Purifie nos esprits au nom des Brillants

    Qu’aucune mauvaise pensée ne suive quand nous entrons dans notre Grove

    Que nos cœurs soient ouverts, que nos voix sonnent

    Nous sommes entre la Terre et le Ciel en chantant

     

    Honoré la Mère de la Terre

    Mère de la Terre, nous t’appelons à soutenir et à bénir notre rite. Chaque jour, tu nous soutiens,

    Nourrir nos corps et nos âmes avec votre générosité. De votre corps, nous trouvons les trésors du monde :

    Tes os sont son un fondement, soutenant le sol humide de ta chair,

    Nourrir les plantes nourrissantes de tes cheveux.

    Ton sang coule les rivières, changeant avec les phases de la lune;

    Ton souffle, souffle comme le vent.

    Au-dessus de nous, ton œil brille, t’illuminant.

    Nuages de pensées sous le firmament des étoiles.

    En nous tous nous te trouvons, Mère de la Terre, bien-aimée, Loue ce rite, tandis que nous nous unissons et te louons. Mère de la Terre, nous te souhaitons la bienvenue !

    [Tous] Mère de la Terre, bienvenue !

    [Tous s’agenouillent et embrassent ou posent leur main sur la terre. Si à l’intérieur, soufflez un baiser vers l’autel. Une offrande de grain, semoule de maïs, etc. est donnée. Chantez tous :]

    Mère de la Terre, nous honorons votre corps Mère de la Terre, nous honorons vos os Mère de la Terre, nous chantons à votre esprit Mère de la Terre, nous chantons à vos pierres

     

    Allumer le feu sacrificiel

    Sur le corps de la Terre, nous construisons notre feu.

    Autour de sa lumière, la tribu et les gens se rassemblent.

    Autour de sa chaleur, nous partageons l’hospitalité.

    Brillante Brighid, déesse du foyer, soyez avec nous dans ces lieux.

    [Une offrande d’huile ou de beurre est donnée au feu du foyer.]

    [Le feu sacrificiel est allumé du feu du foyer.]

    De notre propre foyer nous construisons un feu pour les dieux.

    Dans ses flammes, nous offrirons.

    Sur sa fumée, nos voix s’élèveront.

    Prions avec un bon feu.

    [Tous] Prions avec un bon feu !

     

    L’inspiration bardique

    Nous invoquons maintenant tous les Bardes d’autrefois, et ces Dieux et Déesses qui nous accordent le pouvoir des déséquilibres. Nous vous demandons de nous inspirer pour que nos paroles coulent avec une douceur mielleuse. Que le feu de l’inspiration brûle en nous, non seulement en ce temps sacré, mais chaque fois que nous y faisons appel.

    [Une offrande de miel est offerte.]

    Les vieux bardes, guidez nos voix !

    [Tous] Les vieux bardes, guidez nos voix !



    L'énoncé de l'objet: (Snow Toward Evening - Melville Cane)

    Soudain le ciel est devenu gris,

    Le jour, Qui avait été amer et froid, Il est devenu mou et immobile.

    Tranquillement De quelque arbre invisible en fleurs Des millions de pétales frais et blanc Dérivait et soufflait, Soulevé et volé, Tombé avec la nuit tombante.

    Les jours raccourcis et les nuits allongeant sont facilement remarqués.

    C’est ce jour, le premier jour de l’hiver, quand les jours et les nuits deviennent égaux et que la lumière commence à revenir. Alors, rassemblons-nous là où les Trois Royaumes se rencontrent, et ouvrons les Portes aux Terres des Esprits, où nous pouvons marcher et adorer ensemble virtuellement et en personne en ce jour saint.

     

    (Re) Créer le Cosmos- Trois Royaumes

    [Un signe du triskell est fait vers l’autel comme les mots suivants sont prononcés]

    La Terre nous soutient, notre maison dans le cosmos. La mer nous entoure, grouillant de vie surnaturelle. Le Ciel s’étend au-dessus de nous, affichant l’Ordre des Dieux. Là où ces trois se rencontrent est notre Centre Sacré, le lieu de ruissellement ensemble, Là où le Feu sacré brûle par le Puits de Sagesse, Sous les branches de l’arbre du monde.

     

     

    (Re) Créer le cosmos – Les deux puissances

    O Eaux de la Terre, profondes et sombres, Lève-toi, pouvoirs primitifs, remplis-nous maintenant Avec toutes vos merveilleuses possibilités, Que, à travers la Terre, nous puissions nous unir. O Feux du ciel, O lumière aveuglante, Descendez et cristallisez en nous tous Cette étincelle d’ordre dont dépend la vie, Que par le Ciel nous puissions briller et partager comme un. Pendant un instant, fermons les yeux et sentons la vie qui cours à travers nous tous.[

    Le battement de nos cœurs est au centre de notre cœur. Comme le sang étincelant, le courant des eaux et la lumière de la vie. Maintenant se mélangent et tourbillonnent et nous dynamisent tous.

    [Un seul batter commence un rythme cardiaque.]

    Chaos de la Terre, maintenant remplis-nous !

    [Tous] Chaos de la Terre, maintenant remplis nous !

    Ordre des Cieux, formez nous !

    [Tous] Ordre des Cieux, formez nous ! Rejoignez les puissances au fond de nous !

    [Tous] Rejoignez les puissances au plus profond de nous ! Unissons-nous comme un tout !

    [Tous] Unissons-nous comme un tout !

     

    La brume druidique

    Enfants de la terre, concentrons-nous un instant sur le chaos des eaux et le feu des cieux, en nous, avant d’ouvrir les portes. Dans l’œil de votre esprit, voyez une brume créée par ces pouvoirs tourbillonnants, le feu dans les cieux, chauffant le chaos des eaux, comme ils brillent de potentiel.





    Une brume que vous expirez à chaque respiration,

    Comme vous respirez, il tourbillonne autour de votre bosquet,

    Une couche de protection perméable,

    Ce qui permet à ceux qui sont invités,

    Et empêche ceux qui ne veulent pas partager nos manières.

    Vous pouvez voir différents esprits dans cette brume,

    Ce sont ceux qui veulent y travailler pour aider,

    Notre brume a été formée, notre brume durera,

    Puissions-nous marcher ensemble en ouvrant les portes au centre des mondes.

     

    (Re) Création du cosmos - Feu, puits, arbre

    Le feu est allumé dans la sagesse, l’amour et la puissance. Que ce feu devienne la porte des Dieux, Se levant vers les Brillants au-dessus.

    Feu sacré, remplis-nous de la lumière des cieux,

    Monter dans le ciel avec nos offrandes. Feu sacré, brûlez en nous!

     

    [Une offrande d’huile est faite au feu.]

     

    [Tous]

     

    Feu sacré, brûle en nous !

    Dans le puits coule les eaux de la sagesse.

    Que ces profondeurs deviennent les eaux du puits de Connla,

    Coulant avec la connaissance d’un autre monde.

    Sacré Puits, remplis-nous des eaux tourbillonnantes,

    Ça vient de la base de l’arbre du monde.

    Eaux sacrées, coulez en nous !

     

    [Une offrande d’argent est faite au puits.]

     

    [Tous] Eaux sacrées, coule en nous !

     

    L’Arbre du Monde est au centre de notre culte.

    Que cet arbre soit le pont entre les cieux et la terre,

    S’étendant des profondeurs inférieures aux hauteurs supérieures.

    Sacré Bilé, montre-nous les innombrables voies,

    Nous guider le long des branches vers les autres royaumes.

    Arbre sacré, grandis en nous !

     

    [Une offrande de grain ou d’eau est faite à l’arbre du monde, ou l’arbre est censuré avec de l’encens.]

     

    [Tous] Arbre sacré, grandis en nous !

     

    [Le célébrant dirigera cette déclaration :]

     

    Par la Puissance de l’eau et la lumière du feu, que nos bosquets soient sanctifiés !

     

     

    L’ouverture des portes

     

    Manannán mac Lir, roi de la mer, gardien des chemins entre les deux, porteur des brumes, gardien du chemin vers l’autre monde, nous t’accueillons à notre rite.

    Noble roi sans trône, le maître d’Emain Ablach, viens à nous sur ton char de mer, apporte avec toi les dons de l’invisible.

    Manannán, nous te souhaitons la bienvenue !

    [Une offrande est offerte.]

    [Tous] Manannán, bienvenue ! Maintenant, Manannán, joins ta magie à la nôtre, alors que nous ouvrons le Feu comme une Porte, et ouvrons le Puits comme une Porte, et laissons l’Arbre s’étendre comme un pont entre les mondes, portant nos voix à notre kindred en ce jour saint !

    Que les portes soient ouvertes !

    [Tous] Que les portes soient ouvertes !

     

     

    Inviter les trois Kindreds

    Les enfants de la terre appellent les esprits du pays, Esprits de la nature, nous vous souhaitons la bienvenue à ce rite. Vous, Nobles, de la nageoire, de la fourrure et de la plume, Ceux qui habitent le sol et le ruisseau, les arbres, les fleurs et les herbes, Nous vous offrons la bienvenue! Venez à notre nemeton, esprits ; joignez-vous à nous à notre cœur,

    Esprits terrestres, acceptez notre offre !

    [Offrande de semoule de maïs, de fleurs, etc. donnée aux esprits de la nature.]

    [Tous] Esprits terrestres, acceptez notre offre !

    Les enfants de la terre appellent les puissants morts, Ancêtres, parents, nous vous souhaitons la bienvenue à ce rite. Vous, les Puissants, parents de cœur et de sang, Ceux dont les os se trouvent dans cette terre, le sang ancien de notre tribu, Nous vous offrons la bienvenue! Venez à notre nemeton, esprits ; joignez-vous à nous à notre cœur.

    Ancêtres, acceptez notre offre !

    [Offrande de bière, pain, etc. donnée aux Ancêtres.]

    [Tous] Ancêtres, acceptez notre offre !

    Les enfants de la Terre appellent les Brillants, Premiers enfants de la mère, apparentés, nous vous accueillons à ce rite.

    Dieux et Déesses de ce lieu, connus et inconnus, Divinités de ceux réunis ici, les plus âgés et les plus brillants, le plus sage et le plus puissant, Nous vous offrons la bienvenue! Venez à notre nemeton, Les Brillants ; rejoignez-nous à nos côtés.

    Les Brillants, acceptez notre offrande 

    [Offrande d’huile, etc. donnée aux Brillants. ]

    [Tous] Très Brillants, acceptez notre offre !

    Offrandes populaires pour la famille

    En ce moment, nous nous arrêtons pour donner une louange personnelle par le peuple aux esprits de la nature, aux ancêtres et aux dieux. Veuillez réserver vos offrandes pour Lugh et Ethine jusqu’à ce que nous les appelions des esprits rassemblés. Je ferai cette section en deux tours. Une fois que tous ceux qui sont ici avec moi sur place ont fait une offrande qui le souhaitent, je chanterai Dieux et Sidhe Mort et Puissant 3 fois pour ceux d’entre vous qui sont à la maison pour faire toutes les offrandes que vous souhaitez ainsi. Si vous souhaitez taper quoi que ce soit en ce qui concerne votre offre dans le chat, vous êtes plus que bienvenu!

    Dieux et Sidhe, Puissants et morts, Puissances de la terre, du ciel et de la mer, Par le feu et le puits, et arbre sacré, Offrandes que nous te faisons.

    Offres clés - Divinités de l’occasion

    (Dans l’hiver sombre et froid - Rev. Dr. Cynthia Landrum)

    Dans l’hiver sombre et froid,

    Nous nous réunissons dans

    Allumer le feu pour réchauffer nos esprits,

    Pour allumer la flamme de l’amour et de l’espoir.

    Eithne vivait enfermée dans une tour de verre brillante, avec 12 servantes pour s’occuper d’elle et la garder. Car elle était la fille de Balor, chef des Formoriens. L’homme dont on avait prédit qu’il serait tué par son propre petit-fils. Ainsi Eithne son enfant unique était enfermé dans une tour et interdit d’entendre jamais le nom de l’homme, ou voir son visage.

    Eithne a grandi pour être une belle femme et bien qu’elle était une prisonnière, elle a été traitée avec bonté. Les douze femmes gardaient sa compagnie et enseignaient ses compétences, mais Eithne passait de longues heures à se sentir seule à regarder par sa fenêtre vers la mer. Et chaque nuit elle voyait dans ses rêves un visage qu’elle ne connaissait pas dans sa vie emprisonnée.

    Une nuit, deux femmes ont crié au pied de la tour. Ils ont dit que l’on était une reine de la Tuatha De Danann qui s’échappait d’un ennemi terrible. Les gardiens d’Eithne pris pitié sur le

    femmes et les laisser entrer. Mais une de ces femmes était un druide appelé Birog qui a jeté un sort qui a envoyé toutes les douze femmes à dormir. Alors Birog a levé un sort de la femme qui l’accompagnait révélant Cian

    un homme des Tuatha De Danann qui cherchait une vache de valeur, volée par Balor. Cian

    grimpé au sommet de la tour et a trouvé Eithne regardant vers la mer. Il pensait qu’elle était la plus belle femme qu’il avait jamais vu. Aussitôt Eithne reconnut Cian de ses rêves et ils tombèrent amoureux. Ils se faisaient l’amour et Cian voulait emmener Eithne avec lui, mais Birog n’avait pas la magie de les aider. Elle avait peur de Balor et balaya Cian dans un sort qui le ramena en Irlande.

    Eithne a donné naissance à un fils appelé Lugh.

    Viens à nous Eithne, fais briller sur nous la lumière de ta tour de verre, et montre-nous le chemin du calme, le chemin du rêve, le chemin vers l’espérance et la lumière au milieu des ténèbres.

    Nous vous souhaitons la bienvenue!

    L’apocalypse est là

    seulement dans l’esprit

    annonciateurs des vieilles villes apparaissent fragments de prophétie lances

    jeté dans des arènes de guerre poussiéreuses

    les bords de l’univers fondus en guerriers d’or de la croix piétinés attendant qu’un messie se déploie

    Lugh votre naissance a été prédit, la fin du Roi Fomorian! Comme vous êtes élevés et nourris par ceux qui vous entourent, puissent les dons qu’ils vous donnent vous renforcer 10 fois et les dons que nous vous donnons ici ce soir

    faire de même!

    Lugh nous vous souhaitons la bienvenue!

    En ce moment, nous nous arrêtons pour donner des éloges personnels par le peuple à Lugh et Eithne. Une fois de plus, je ferai cette section en deux tours. Une fois que tous ceux qui sont ici avec moi sur place ont fait une offre qui souhaitent faire

    Alors, je vais chanter Rise up Bright Sun de Leslie Fish pour ceux d’entre vous qui sont à la maison pour faire toutes les offrandes que vous souhaitez ainsi. Si vous souhaitez taper quoi que ce soit en ce qui concerne votre offre dans le chat, vous êtes plus que le bienvenue!

    Lève-toi, soleil de brillance et ramène les jours.

    Levez-vous, soleil brillant; montrez-nous votre visage à nouveau. Revenez appeler les feuilles dans les arbres.

    Venez briser les glaces flottantes de la mer. Levez-vous, soleil brillant.

    Levez-vous, soleil brillant; donnez-nous votre lumière à nouveau.

    Levez-vous, soleil brillant; chassez la nuit à nouveau. Venez chasser le gris-fer du ciel. Venez rassembler les vents et les marteler sec. Lève-toi, beau soleil.

    Lève-toi, soleil radieux, redonne-nous la vie. Levez-vous, soleil brillant, jusqu’à ce que le printemps arrive à nouveau. Venez brûler la neige aux rivières de pluie. Venez tourner la glace aux océans de grain. Levez-vous, soleil brillant.

    Lève-toi, beau soleil, tes enfants t’appellent.

    Lève-toi, soleil radieux, notre avenir t’appartient. Pardonne-nous les jours oubliés à la peur;

    Nous le savons trop bien en cette période de l’année.

    Lève-toi, beau soleil.

    Lève-toi, beau soleil.

    Lève-toi, beau soleil.

     

    Prière de sacrifice

    Nos voix se sont élevées sur le feu,

    Nos voix ont retenti dans le puits,

    Cependant, nous avons un dernier don pour le dieu futur de toutes les compétences.

    Il y a très, très longtemps, avant notre naissance, les oiseaux de l’air se sont rassemblés à Tynwald de toutes les directions du vent. La réunion devait régler une fois pour toutes, les querelles et les combats constants entre eux quant à savoir lequel d’entre eux était le plus intelligent. Il a été convenu que l’oiseau le plus intelligent devrait être roi. Le ciel était noir avec eux, grands et petits, venant de toutes les directions différentes, et bientôt tous s’étaient réunis. Partout, des groupes d’oiseaux s’asseyaient, roucoulaient, grondaient ou dormaient. Certains étaient vêtus de beaux manteaux noirs comme le vieux Parson Gull, d’autres vêtus seulement de marron de travail

    Pauvre Brownie, le Bruant des haies ; mais la plupart portait des jambières rouges ou jaunes.

    Yellow Tommy, le dandy, se mordait lui-même, balançant sur le dessus de la fureur. Le vieux Greyback, le Corbeau, était perché sur un rocher au-dessus de lui, silencieux mais observateur. Au-dessus de tous les oiseaux sous l’arc bleu du ciel, accroché immobile un aigle à ailes larges.

    Le Râle des genêts a officiellement annoncé, "Prêt, prêt". Puis chacun se leva à son tour pour dire toutes les grandes choses qu’ils pouvaient faire. Le Faucon se vantait que lui et son compagnon valaient le royaume de Mann avec tous ses droits ; Lhondoo, la Grive, leur chanta son meilleur - ce fut un plaisir de l’écouter, et  pendant un moment, elle pensa qu’elle serait élue; Flamme du Bois, le Chardonneret, répandit son plumage brillant; Fourchette du Vent, l’Hirondelle, raconta sa rapidité et voyagea dans les pays chauds du sud; le Courlis, de ses richesses - Que le courlis soit pauvre ou gras, elle porte un gémissement sur son dos, dit-elle, montrant la marque dont elle porte. Quand le coucou s’est levé, le Pipit des prés est sorti d’un groupe et a dansé, appelant son nom pour attirer l’attention sur lui-même, et disant, 'Laissez chaque oiseau éclore ses propres œufs,' si pauvre Coucou n’a même pas été entendu. Il y a eu une dispute à haute voix entre la pie et le choucas quant au meilleur d’entre eux pour voler dans les airs.  Et enfin la petite Jinny Le troglodyte se leva pour la faire dire, après que tous les grands avaient fait. 'Ha, ha, ha,' rit la bécassine, et tous les oiseaux

    Mais Jinny Le troglodyte a eu le dessus pour tout ça. Elle dit :

    Si petit que je sois et si mince que soit ma jambe,

    Douze filles que je peux sortir de l’œuf.

    Et les oiseaux s’accordèrent pour dire que Jinny était aussi intelligent que le meilleur d’entre eux. Mais l’aigle n’a pas aimé qu’un petit oiseau comme un Troglodyte qu’était Jinny soit sur lui. Alors il réfléchit un instant, et dit : «Les oiseaux, il est juste que le meilleur oiseau sur l’aile soit roi; essayons une chaleur pour voir lequel de nous peut aller plus haut.» Hullad, le hibou, regarda pensivement, et dit : «Je n’ai jamais vu quelque chose qui vaille encore voler. En fait cette action, ce ne serait pas une mauvaise idée du tout. Aussitôt dit, aussitôt fait. Jinny Le plongeur, le Cormorant, donna le coup de sifflet pour voler, et aussitôt ils s’en allèrent. S’élançant sur de grandes ailes fortes, l’aigle a ouvert la voie, les petits suivant, Pompée-ny-Hoam, Gros oiseau de l’orge, traînant loin derrière. Mais les Sept Dormeurs, les Chauves-souris, les bavardeurs, les Cooag Le coucou et les autres n’ont pas bougé :

    Le sommeil était tombé sur eux. L’aigle a volé de haut en haut et loin, loin au soleil, jusqu’à ce qu’il ne pouvait pas lever une plume un pouce plus haut. Puis il a regardé dans le bleu aux oiseaux loin, loin en dessous, et il a laissé.

    Il à crier:

    Je suis le roi des oiseaux, le roi des oiseaux.

    Mais le petit Jinny Le troglodyte était de trop pour lui. Elle s’était emparée de lui par une plume sous sa grande aile large et s’était cachée. Et comme il pleurait, elle volait sur sa tête

    'Pas si, pas si, je suis au-dessus de lui, je suis au-dessus de lui.'

    L’aigle tomba, et alors le Troglodyte tomba, essoufflé, mais il était le roi des oiseaux.

    Donc, chassons pour le Roi de tous les oiseaux afin que nous puissions donner ses qualités de bébé Lugh pour quand il a besoin de s’asseoir sur le trône.

     

    Le troglodyte, roi de tous les oiseaux, Le jour du solstice a été pris dans la fureur Bien qu’elle soit petite, son honneur est grand, Sautez-moi famille et lui donner un régal.

    Trouve-nous le petit et grand Jinny Le troglodyte,

    -

    Et la donner à Lugh pour la sagesse et la force.

    Le Troglodyte a été retrouvé !

    Triple Kindred Acceptez notre sacrifice!

    [TOUS] Kindred vous qui êtes trois Acceptez notre sacrifice

    Eithne, l’étoile polaire accepter notre sacrifice!

    [TOUS] Eithne, l’étoile polaire accepter notre sacrifice!

    Lugh le très habile accepter notre sacrifice!

    [TOUS] Lugh le très habile accepter notre sacrifice!

    Saints, acceptez notre sacrifice !

    [TOUS] Saints, acceptez notre sacrifice !

    Que nos voix se lèvent sur le feu, Que nos voix résonnent dans les profondeurs, Que les esprits acceptent ce que nous offrons,

    Nous honorons les anciennes façons de faire.

     

    Présage

    Très Saints, nous vous avons honorés, et maintenant nous vous prions de nous bénir à notre tour, comme un don appelle un don. Révélez-nous maintenant quelles bénédictions vous offrez en échange de notre sacrifice !

    [Le présage est pris. ]

    Les gens sont-ils satisfaits ?

     

    Litanie des eaux

    (Appel à la Bénédiction/Sanctification de la Bénédiction/Affirmation de la Bénédiction)

    Ces boissons, leurs eaux ont parcouru tous les mondes et tous les royaumes. Ils ont filtré à travers la terre, ils ont coulé à travers le monde souterrain, ils ont éclaté et méandres à la mer, évaporé et ressuscité aux cieux, et tombé par le ciel de retour à la terre, à nous réunis ici aujourd’hui. C’est par ces Eaux que les Sœurs nous accordent leurs dons.

    Enfants de la Terre, est-ce votre volonté de recevoir les bénédictions de notre chère famille ?

    [Tous] : C’est le cas ! 

    Alors invoquons les bénédictions des Sœurs qu’ils nous ont données aujourd’hui et imprégnons toutes nos Eaux de leurs dons !

    Nous vous avons donné nos dons gratuitement, vous nous avez parlé des bénédictions que vous offrez, maintenant laissez-nous ces dons sous la forme de ces eaux.

    Le Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

    Buvons profondément à vos bénédictions afin que nous puissions incarner vos bénédictions et les faire briller en nous.

    Le Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

    Que nos cœurs et nos âmes soient remplis de vos bénédictions dans ces Eaux, Kindred.

    Le Kindred nous donne les eaux !

    [PAUSE]

    (Un gardien du feu prend alors  la caméra afin de filmer le feu pour des gens virtuels du folk. Le révérend Chelly partagera des eaux de la vie avec ceux qui sont sur place)

    Enfants de la Terre, dans l’œil de votre esprit voyez les bénédictions de (insérer des présages ici) qui sont étincelant et brillant dans vos eaux.

    Voyez les bénédictions que le Kindred nous a données vibrant et ondulant à travers vos eaux.

    Voyez les bénédictions que le kindred nous a données dans vos eaux.

    (Attendez un moment pour que les gens voient la lumière du feu briller dans la Litanie de la cruche) Les bénédictions de (répéter les présages) ont été infusées dans toutes nos eaux.

     Enfants de la Terre, Voici les eaux de la vie!

    [PAUSE]

    Je chanterai pour verser l’eau pendant que je remplirai les tasses de litanie de tout le monde sur place. Pour ceux d’entre vous à la maison et sur place, s’il vous plaît attendre jusqu’à ce que je dise que voici les eaux de la vie quand je serais de retour près de l’autel.

    Puissance des esprits qui coulent en moi Puissance des esprits qui brillent en moi

    Le pouvoir des esprits grandit avec moi

    Le Révérend Chelly réapproprie l’autel avec le reste de la litanie de la cruche.

    Voici les eaux de la vie !

    Tout le monde boit.

     

    Remercier les êtres

    Nous sommes bénis par les dieux et bénis dans l’amitié. Gardons cela dans nos cœurs un moment, avant de dire au revoir à nos Sœurs, et de fermer les portes.

    Lugh, futur grand nombre d’habiles et roi des Tuatha,

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Comme ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en vous quittant, Donné par amour, sans rien demander en retour. Très Lumineux, nous vous remercions!

    [Une offrande est offerte. ]

    [Tous] Lugh, merci !

    Eithne, étoile polaire, guide dans les ténèbres, mère à Lugh,

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Comme ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en vous quittant, Donné par amour, sans rien demander en retour. Très Lumineux, nous vous remercions!

    [Une offrande est offerte.]

    Dieux et Déesses de cet endroit, connus et inconnus, Nous vous remercions de rejoindre notre rite et de donner vos bénédictions.

    Comme ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en vous quittant, Donné par amour, sans rien demander en retour. Très Lumineux, nous vous remercions!

    [Une offrande est offerte.]

    [Tous] Êtres Brillants, nous vous remercions!

    Ancêtres, parents de cœur et de sang,

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en nous séparant,

    Donné par amour, sans rien demander en retour.

    Ancêtres, nous vous remercions !

    [Une offrande est offerte.]

    [Tous] Ancêtres, nous vous remercions!

    Esprits de cette terre, de nageoire, de fourrure et de plume; de peau, de feuille et de pierre;

    Nous vous remercions de vous joindre à notre rite et de nous donner vos bénédictions.

    Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau en nous séparant,

    Donné par amour, sans rien demander en retour. Esprits terrestres, merci !

    [Une offrande est offerte.]

    [Tous] Esprits de la terre, nous vous remercions !

     

    Fermeture des portes

    Manannán mac Lir, gardien, magicien et roi, nous te demandons de joindre à nouveau votre magie à la nôtre alors que nous fermons la Porte. Maintenant, que le feu soit flamme, que le puits soit eau, et que l’arbre soit branche et feuille. Que les portes soient fermées!

    [AII] Que les portes soient fermées !

    Manannán, nous te remercions d’avoir gardé les Portes et veillé sur notre rite. Nous te donnons ce cadeau en nous séparant, donné par amour, sans rien demander en retour. Manannán, merci !

    [Une offrande est offerte.]

    [Tous]

    Manannán, nous te remercions !

     

    Remercier les puissances de l’inspiration

    Bardes de l’ancien temps, et à ces dieux et déesses qui nous accordent le pouvoir de l’imbas, nous vous remercions de vous joindre à ce rite et de donner vos bénédictions. Alors que ce rite se termine, nous vous donnons ce cadeau de séparation, donné par amour avec rien de plus demandé en retour.

    [Une offrande est offerte.]

    Bardes d’autrefois, merci !

    [Tous]

    Bardes d’autrefois, merci !

     

    Éteindre le feu sacrificiel

    Nous étouffons le feu du sacrifice

    Par laquelle nos voix se sont élevées aux dieux,

    Nos dons transformés par les flammes.

    Nous avons prié avec un bon feu.

    [Tous]

    Nous avons prié avec un bon feu.

    [L’Allumeur de Feu étouffe le feu sacrificiel.]

    Brillante Brighid, déesse du foyer,

     

    Remercier la déesse du Foyer

    Votre feu a illuminé cet endroit aujourd’hui.

    Qu’elle continue de briller dans nos foyers et dans nos cœurs,

    Ce jour et chaque jour.

    [Une offrande est offerte.]

    Remercier la Mère de la Terre

    Mère de la Terre, nous te remercions de soutenir et de bénir ce rite.

    Notre adoration soutenue sur la fondation de votre corps,

    Nous vous rendons ce que nous n’avons pas utilisé,

    Et continuez à vous honorer comme vous nous honorez.

    Mère de la Terre, merci !

    [Le reste des grains, etc. sont offerts. Si aucune offrande n’est laissée, éliminer la troisième ligne. ]

    [AII]

    Mère de la Terre, merci !

    [Tous s’agenouillent et embrassent ou posent leur main sur la Terre.]

     

    Fermer le rite / Récessif

    Alors que ce rite touche à sa fin, nous nous souvenons de maintenir nos pratiques et de les garder. Comme nos ancêtres l’ont fait, nous le faisons maintenant, et que nos descendants le fassent à l’avenir.

    Le rite est terminé !

    Et maintenant le rite est terminé, encore une fois nous nous séparons

    Que la vérité et l’honneur soient vos amis, et que vos jours soient heureux.

    Je te garderai dans mon cœur, dans mon esprit

    Et bien que nos branches se séparent, nos racines seront liées.

    Merci à tous de vous joindre à nous une fois de plus via facebook Live. Dancing Lights poursuivra notre format hybride dans un avenir prévisible. Imbolc sera le 4 février à 14h, heure de l’Est!

    Bon solstice d’hiver tout le monde!

     

    Source : Dancing lights Grove ADF

    C’est un exemple pour représenter le travail du Révérend Chelly Couvrette au sein de la Clairière Dancing Lights de ADF.


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  • Les Esprits des Daugar :

     

    DaugarLe Draugr ( prononciation "Daw-gr") 
    Variation: Aptgangr ("celui qui marche après la mort"), Aptrgangr, Barrow Dweller, Gronnskjegg, Haubui, Haugbui ("Dormant dans le tertre") 
    Le draugr est un type de revenant vampirique venant d'Islande. Son nom est dérivé du mot indo-européen dreugh , qui signifie "tromper" ou "endommager". La traduction littérale plus moderne du mot draugr signifie "post-partisan" ou "celui qui marche dans la mort", mais est généralement considérée comme désignant un type de créature mort-vivant (voir undeath). Il existe deux types de draugr, ceux de la terre et ceux de la mer (voir Drauger sea).


    Le land draugr sont créés lorsqu'un homme très gourmand et riche est enterré dans un tumulus avec tous ses biens.

    Pour éviter cela, la tradition veut que l'on place une paire de ciseaux de fer sur la poitrine ou sur la paille en travers du linceul.

    De plus, par mesure de précaution, il est sage d'attacher les gros orteils du défunt afin que les jambes ne puissent pas bouger. En guise de dernière précaution, des épingles sont enfoncées dans le pied pour l'empêcher de se lever et de marcher où que ce soit, ce serait trop pénible de le faire.

     

    Les Draugar possèdent une force surhumaine, peuvent augmenter leur taille à volonté et portent la puanteur indubitable de la pourriture.

     

    Selon Gregg Smith, "l'apparence d'un dragueur était celle d'un cadavre: gonflée, noircie et généralement hideuse à regarder". 
    Ce sont des morts-vivants de la mythologie nordique et islandaise qui semblent conserver un semblant d'intelligence. Ils existent pour garder leur trésor, causer des ravages sur les êtres vivants ou tourmenter ceux qui leur ont fait du tort dans la vie. La capacité du draugr à augmenter sa taille a également augmenté son poids, et le corps du draugr a été décrit comme extrêmement lourd.

     

    Thorolf de la saga Eyrbyggjaétait "non corrompu, et avec un air laid, gonflé à la taille d'un boeuf", et son corps était si lourd qu'il ne pouvait pas être soulevé sans leviers. 


    Ils sont également connus pour leur capacité à sortir de la tombe en fumée et à "nager" à travers un rocher solide. 

    Dans le folklore, les draugars massacrent leurs victimes par divers moyens, notamment en les écrasant avec leurs formes élargies, en dévorant leur chair, en les dévorant entiers en leurs formes élargies, en les tuant indirectement en les rendant fous et en buvant leur sang.

     

    Les animaux qui se nourrissent près de la tombe d'un draugr pourraient être rendus fous par l'influence de la créature.
    Ils peuvent également mourir d'avoir été rendus fous.

     

    Thorolf, par exemple, a causé la mort d'oiseaux quand ils ont survolé sa brouette.

     

    Notons aussi l'histoire de Thorald et de Hagen, dans les contes populaire des Orkneys quand Hagen demande a sont compagnon Thorald un soir d'hiver pourquoi il cris et que ce dernier lui dit parce qu'il entend chanter les rapaces d'Odin. C'est un kenning pour les Corbeaux et la venu des Daugar avec le froid du Nord et l'arrivé de l'hiver.

    Les victimes du draugr ne se sont pas limitées à des intrus dans son domicile. Les morts-vivants errants ont décimé le bétail en le faisant mourir, soit en le chevauchant, soit en le poursuivant sous une forme hideuse et à demi écorchée. Les devoirs des bergers les gardaient dehors la nuit, et ils étaient particulièrement visés par la faim et la haine des morts-vivants:

    Les bœufs qui avaient été utilisés pour transporter le corps de Thorolf ont été montés à mort par des démons, et chaque bête qui s'approchait de sa tombe est devenue folle et a hurlé jusqu'à mourir. 
    Le berger de Hvamm revenait souvent à la maison avec Thorolf après lui. Un jour de l'automne, ni mouton ni berger ne sont revenus à la ferme. 

    Les draugars sont réputés pour leurs nombreuses capacités magiques (appelées trollskap ) qui ressemblent à celles des sorciers et des sorciers vivants, telles que le changement de forme, le contrôle des conditions météorologiques et l'observation de l'avenir.
    Un draugr peut se transformer en phoque, un grand taureau écorché, un cheval gris au dos cassé mais sans oreilles ni queue, et un chat qui s’asseyait sur la poitrine d’un dormeur et devenait de plus en plus lourd jusqu’à la victime a suffoqué. 
    Le draugr Þráinn (Thrain) transformé en une créature ressemblant à un chat (kattakyn ) dans la saga Hrómundar Gripssonar :

    Puis Thrain se transforma en troll , et le tumulus était rempli d'une horrible puanteur; et il planta ses griffes dans la nuque de Hromund, déchirant la chair de ses os.

    Les Draugar ont la capacité d'entrer dans les rêves des vivants et ils laisseront souvent un cadeau derrière eux afin que "la personne vivante puisse être assurée de la nature tangible de la visite". 
    Les Draugar ont également la capacité de maudire une victime, comme le montre la saga Grettis , où Grettir est maudit de ne pouvoir devenir plus fort. Draugar a également provoqué des maladies dans un village et pourrait créer une obscurité temporaire pendant la journée. Ils préféraient être actifs la nuit, même s'il ne semblait pas vulnérable à la lumière du soleil, contrairement à d'autres revenants. Draugr peut également tuer des personnes malchanceuses.

     

    Un draugr garde jalousement ses trésors et s'attaque violemment à quiconque pénètre dans sa tombe. Il utilise sa force surnaturelle pour les écraser à mort ou les étrangler avec ses mains nues. Il est imperméable à tous les armes banales et quelques histoires disent qu'il peut même augmenter sa taille deux à trois fois. Certains draugr sont capables de quitter leur tombeau et de s’égarer dans la nuit avec l’intention d’écraser ou de déchirer toute personne qu’ils rencontrent. Si vous en rencontrez un, une femme âgée doit lui jeter un bol de son propre urine pour le chasser.
    En plus de ses capacités physiques, un draugr possède également une panoplie de capacités magiques. Il peut contrôler le temps, se déplacer librement dans la pierre et la terre et voir dans le futur. Il peut également prendre la forme d'un chat, d'un grand taureau écorché, d'un cheval gris sans oreilles ni queue et d'un dos cassé, ainsi que d'un phoque. Sous sa forme de chat, il va s'asseoir sur la poitrine d'une personne, devenant de plus en plus lourd jusqu'à ce que la victime soit asphyxiée. Ils sont a la fois proche des Duerg (les nains Ecossais) et des Elfes dans les traditions Ecossaises et Islandaises.

     

    La peau du draugr est décrite comme étant soit hel-blar ("bleu mort"), soit "Fear Na foir" ( en Gaelique "cadavre pâle"). Ça sent comme un cadavre en décomposition, même si, même après de nombreuses années, il ne montre aucun signe de décomposition. Il conserve la personnalité et tous les souvenirs de la personne qu'il était. Il aspire à tout ce qu'il a dans la vie - de la nourriture, des êtres chers et de la chaleur, mais incapable de le faire, il détruit des biens et tue le bétail et les personnes. Le seul plaisir qu'il a dans la mort est pris à travers sa violence.
    Après l'introduction du christianisme, le draugr a été détruit s'il était exhumé et enterré dans un cimetière chrétien ou si une messe avait été dite. En outre, brûler le corps en cendres le détruirait. Cependant, la méthode traditionnelle de destruction d'un draugr doit être prise en charge par un héros, qui le défait au combat à mains nues, le soumettant à la soumission et décapitant ensuite la créature. Certains récits traditionnels disent qu'après la décapitation, le héros doit ensuite marcher trois fois autour de la tête ou du corps. D'autres histoires disent qu'un pieu doit également être enfoncé dans le corps sans tête. De plus, l'épée utilisée dans la décapitation doit être une sorte d'épée ancestrale, spéciale ou magique; généralement, cette épée est déjà dans la tombe quelque part dans le trésor du trésor du draugr.
    Certains érudits ont supposé que le monstre Grendel du poème épique héroïque Beowulf était un draugr. Les dragons et les dragons peuvent également être interchangeables dans certaines histoires, car ils sont tous deux des gardiens avides de trésors gardés dans une chambre souterraine; ils agissent violemment lorsqu'ils sont motivés par la cupidité ou l'envie; ils changent de forme; et ils étaient tous deux assez importants pour être christianisés lorsque les temps ont changé. 

     

    Un large éventail de créatures surnaturelles habitait l'Ecosse. Parfois, des termes tels que fée ou trow sont utilisés de manière interchangeable; dans certaines histoires, une créature sera désignée par le premier dans une phrase, et le second dans la suivante.

     

    Il existe toutefois quelques histoires dans lesquelles les caractéristiques, les comportements et les apparences de ces créatures diffèrent les unes des autres, bien qu'ils prennent tous racine dans le "draugr" norvégien.

     

    Plus qu'un simple fantôme ou esprit, le draugr était l'un des morts-vivants, résidant en dehors de son tertre funéraire et libre d'errer à volonté dans le monde des vivants les soirs d'hiver mais on retrouve d'autre caractéristiques qui le rendent proche des Nains, des Elfes ou des Trolls Ecossais appeler Trows en langue Scots.

     

    Des histoires de Draugr mélangées à des histoires indigènes sur les esprits espiègles et voleurs d’enfants qui habitaient dans les nombreuses collines des îles, produisant le trow archétypal.

    Les Trows avec un Changeling: 
    Le trow est peut-être la créature la plus célèbre du folklore écossais. Créatures courtes ressemblant à des trolls, les truelles sont à la fois timides et malicieuses. Leur apparence grotesque est confirmée par certains des noms qui leur sont attribués, tels que Trencher Face et Bannock Feet.
    Comme les fées, les trows vivaient dans des monticules de terre appelés trowie knowes, de grandes salles magiques ornées d'or, d'argent et d'autres métaux précieux. Pendant la journée, les truelles dansaient et faisaient de la musique tout en mangeant de la bonne nourriture et des boissons. 
    Ils ne s'aventuraient en dehors de leurs habitations que le soir, se glissant souvent dans les foyers alors que ses habitants dormaient pour se livrer à leur habitude de voler des nouveau-nés.

    On pensait que la progéniture des trows était de petites choses maladives et maladives. Pour cette raison, les truans s’efforceraient d’échanger leurs bébés contre des enfants en bonne santé. Le folklore changelin est répandu dans toute l'Europe, enraciné dans la nécessité d'expliquer pourquoi certains enfants n'ont pas réussi à se développer normalement. Les parents d'un enfant présentant une anomalie mentale ou physique ne pouvaient que supposer que l'enfant ne leur appartenait pas du tout, mais était plutôt un changelin: une créature engendrée par une créature surnaturelle, telle qu'un trow, un elfe ou une fée et ensuite secrètement échangé contre l’enfant humain. Plutôt que de simples contes de fées, les légendes du changeling étaient souvent des superstitions actives: pour les familles anciennes, un enfant né avec ce qui serait aujourd'hui diagnostiqué comme étant un autisme, par exemple, était expliqué comme un changeling.

    L'idée changeante a également empêché les parents de créer des liens avec l'enfant mal formé, car il était supposé être une créature d'origine non naturelle plutôt que leur propre progéniture.

     

    Les sources folkloriques suggèrent que ces enfants ont souvent subi de graves abus physiques alors que les parents tentaient de les exposer comme un changeling selon les rites populaires.

     

    Dans la plupart des histoires folkloriques, les parents sont récompensés pour avoir maltraité l'enfant changelin, car les parents d'un autre monde semblent souvent sauver le changeling de l'abus et lui rendre l'enfant mortel volé. Ces fins de réalisation de souhaits ont servi d'espoir optimiste à une époque marquée par des malformations congénitales et des maladies débilitantes chez le nourrisson.

    Cependant, les histoires ne sont pas toujours aussi heureuses. Alors que l'enfant du changeling est généralement chassé ou tué, l'enfant d'origine n'est pas toujours renvoyé.

     

    Les récits qui excluent le rétablissement sûr de l'enfant légitime reflètent authentiquement des aspects douloureux de la vie dans l'Europe préindustrielle.

     

    La famille paysanne pourrait rarement subsister sans la contribution de chaque membre; un membre qui consommait de façon permanente les ressources de la famille plutôt que d'y contribuer rendait la vie plus difficile pour tout le monde.

     

    Les histoires de changeling mettent souvent en évidence l'appétit vorace des changeling, une indication que les parents du malheureux enfant considéraient son existence continue comme une menace pour la subsistance du reste de la famille. Plus que servir à expliquer les malformations congénitales,

    Auparavant, les comptes de changeling circulaient dans les villes et les villages des îles britanniques.

    Lisez des informations sur certains comptes historiques en ligne.
    Veuillez noter que ce lien s'ouvrira dans une nouvelle fenêtre ou un nouvel onglet.

    Les Trows et les céréales:
    Les nourrissons n'étaient toutefois pas les seuls à devoir être protégés des trows. Contrairement aux fées, ces créatures ont également enlevé des adultes, éloignant les malheureux mortels de leurs foyers cachés au plus profond de la terre.

     

    Les personnes les plus vulnérables étaient les nouveaux mariés et les femmes enceintes.

     

    La menace d'enlèvement à la corbeille était si grande dans les Orcades, par exemple, que ses habitants ont mis au point des rituels folkloriques élaborés pour protéger les futures mariées et les futures mariées, et s'attendre à ce que les femmes soient les bienvenues.

     

    Ceux qui parcouraient les îles se protégeaient des bandes de trows errants en portant des couteaux en métal avec lesquels ils pouvaient se gratter les cercles dans le sol, car ils étaient impuissants à franchir une ligne tracée à la lame d'acier ou de fer.

    Célèbres pour leur amour du violon musical, les trows étaient également connus pour attirer les musiciens dans leurs tanières et les y piéger.

     

    Un élément commun à tous les récits concernant les violoneux et les truands est que les violoneux, à leur retour dans le royaume des mortels, n’avaient aucune idée du temps écoulé; souvent, ils croyaient n'avoir passé qu'une journée dans les couloirs du trows, alors qu'en réalité une année entière s'était écoulée. Certains airs joués à ce jour autour des îles écossaises sont connus sous le nom de "Fairy Reels", des chansons qui auraient été enseignées aux truands qui ont visité leurs tanières.

    À mesure que le christianisme s'est répandu dans les îles britanniques, le folklore Druidique s'est adapté pour refléter l'évolution de la culture.

     

    Les créatures surnaturelles de l’ancienne ont assumé des rôles plus malveillants alors que la nouvelle religion repoussait les croyances païennes.

     

    Par exemple, les fées du folklore écossais ne sont pas les nymphes bénignes à ailes de mégère de la tradition populaire.

     

    Rejetés du ciel parce qu'ils ne participaient pas à la bataille entre Lucifer et Saint Michel Archange, les petites créatures de la légende écossaise devinrent agressives et querelleuses sur la terre. Quand ils ne se chamaillaient pas et ne se battaient pas entre eux, les fées provoquaient la destruction du monde humain en attaquant les gens et en infligeant la maladie au bétail.

     

    Une vache ou un mouton tombé malade aurait été touché par une flèche de fée, et le fermier consulterait le guérisseur local - une femme dotée de tous les pouvoirs surnaturels d'une sorcière mais sans aucune malveillance - pour obtenir un remède.

     

    Les fées étaient aussi connues pour voler des chevaux mortels; On trouverait ces créatures haletantes et fatiguées le lendemain matin dans leurs stalles, la queue et la crinière ébouriffées et emmêlées. Parfois, l'animal sur lequel une fée était montée devenait affligé d'une paralysie de la colonne vertébrale.

    Les Fées des près:
    Une race minuscule de belles créatures souples, les fées habitent les intérieurs de collines vertes coniques, appelées monts de fées.

     

    La nuit, ils dansent sur la colline à la lumière de la lune, laissant sur sa surface des cercles d'herbe emmêlée et jaunie. Malheur à la personne qui s'est endormie dans un monticule de fées!

     

    Les voyageurs veilleraient à se protéger avec une sorte de charme ou à effectuer un rite cérémonial afin d'éviter de déplaire aux fées lorsqu'ils traverseraient leurs demeures.

     

    Il y a une source sur une montagne dans le Peeblesshire, par exemple, appelée le puits à fromage. Les passants ont été invités à jeter un morceau de fromage dans le puits en guise d'offrande aux fées, à qui le puits a été consacré, afin d'éviter toute malédiction.

    Mais toutes les créatures n'ont pas vécu pour terroriser les humains. Le petit Brownie au look sauvage n'avait rien de la grâce ni de la beauté des fées, mais il était aussi beaucoup plus bénin qu'ils ne l'étaient. Le jour, les Brownies se cachaient dans les recoins reculés des vieux manoirs qu'ils habitaient, ne sortant que la nuit. Pendant que la famille était endormie, les Brownies s’occupaient de tâches ménagères ou de travaux agricoles qui pourraient leur être bénéfiques, effectuant ces tâches avec diligence et bravoure. 


    Non pas qu'ils aient consacré leur vie au service des mortels pour des raisons désintéressées; Les brownies sont restés consacrés à la récompense du lait, du miel et du porridge. Leur attachement à cette récompense était tellement grand que, si le laird ou la maîtresse de maison manquait à le lui donner une seule fois, le Brownie disparaîtrait dans une autre maison et ne reviendrait plus jamais.[.

    Les Trolls sur les îles Orkney: 


    Le terme "troll" est un terme général pour décrire un certain nombre d'êtres surnaturels et qu'il puisse être appliqué aux trows d'Orkney, il n'explique pas l'évolution de "troll" en "trow".

    Au lieu de cela, il y a un indice flagrant.

    Cela ne réside pas seulement dans la prononciation orcadienne de "trow", mais aussi dans un autre mot maintenant pratiquement perdu pour le dialecte nordique Orcadien - "drow".

    Pendant des années, l'attachement des folkloristes au troll norvégien en tant que précurseur du trow m'a semblé étrange - d'autant plus que nous avons déjà une entité de la tradition scandinave avec un nom et des attributs identiques au trow Orcadien.

    Pour le véritable prédécesseur du Trow, je crois que nous devons nous tourner vers la créature qui habite le monticule dans la tradition nordique, appelée "Draugr".

    Le dictionnaire islandais définit "Draugr" comme étant un fantôme ou un esprit; surtout l'habitant mort d'un cairn. Mais cela donne une fausse impression de la créature.

    Les Druides Nordiques et les Celto-Vikings croyaient qu'un corps placé dans sa tombe continuait à vivre. 


    Le terme que nous utiliserions aujourd'hui serait "morts-vivants" et, à peu près de la même manière que le Hogboon , le Draugr restait généralement dans son cimetière, mais était libre de partir et de errer parmi les vivants à sa guise.

    Dans le même ordre d'idées, nous établissons un lien évident entre les Trows et les anciennes croyances concernant les esprits des morts

     

    Le rituel Druidique des îles du Nord de l'Ecosse le Daudrþing :

     

    La c'est un rituel qu'on retrouve dans certain coin des pays celte comme j'en parle plus haut un repas pour les morts (en fait c'est des offrandes et un soupé) ça peut ressemblé a un Symbel (ou Sumbl) un rituel pour les défunts dans les traditions Nordiques a la date de la mort du défunt qu'on invoque par un "Drekka mimir at 'prénom de la personne'" (soit : "je boit en la mémoire de 'untel ou unetelle'")


    De faite cette célébration a donner notre "Gouel an Anaon" ou "Bouet gouel an Anaon" en Bretagne,

    Les deux célébrations sont assez proches l'une de l'autre.


    Un Daugr ou Draug (Draugar c'est au pluriel ou en Islandais "Draugur") dans les Sagas on en trouve deux sorte le Aptgangr (celui qui marche après la mort) et le Afturganga (celui qui a laide de sa dent déchire la nuit) c'est un mort qui revient et qui marche a la lumière du crépuscule, (les noms sont très évocateurs et fond bien penser a l'hiver) c'est décrit dans certaines Sagas Nordiques comme des sortes de zombie qu'on doit enfermé dans leur tumulus pour qu'ils n'en ressort plus. Faudrait que je me replonge dans mes livres et l'Edda pour retrouver le passage exacte je crois si je me rappel bien que c'est dans le Beowulf, Beowulf (ou en Norrois "l'Ours de miel", ou "l'Ours dorée") c'est un Guerrier berserker qui combat plusieurs montres, dons des créatures marines, un dragon et un troll nommé Grendel et il combat des Draugar dans un passage si ma mémoire et bonne. faut que je relise cette saga. Je sais que J.R.R Tolkien c'est inspirer de lui pour son personnage de "Beorn" dans son roman "le Hobbit".

     

    Le 2 Novembre soir du rituel Druidique du Daudrþing:

    Le 2 Novembre, en Irlande les familles allument une bougie à la fenêtre de leur maison pour guider les âmes des morts sur le chemin du retour chez elles, ses âmes perdus ou en visite annuelle chez les vivants. 
    Sont appeler "an Anaon" en Bretagne. 
    Le rituel dit de "Daudrþing" ou "Daudrthing" qui signifie: L'assemblé des Morts. Vient d'une tradition Ecossaise, du a la présence des Nordiques dans les colonies Vikings sur les îles du Nord, Nord-Ouest du pays. Mais je pense que cette célébration et aussi en partie "Chrétienne" ou du a l'influence du Christianisme dans les pays Celtes.
    La fête des Trépassés ou des Défunts (2 novembre). Depuis des temps immémoriaux, cette période a été associée à des récits de fantômes, de revenants et de morts. L’Église n’a fait, en instituant la Toussaint, que rependre une ancienne tradition païenne. Au VIIe siècle, la Toussaint, soit la fête de "tous les saints du ciel" était encore célébrée le 13 mai.
    Elle fut transférée au 1er novembre en l’an 835. La Fête des Trépassés, le 2 novembre, date (sous sa forme actuelle) de l’an 988. 
    À l’époque du paganisme, ce moment de l’année était celui où l’on honorait les ancêtres morts et tous les Dieux de la communauté.
    Un tradition Irlandaise parle de la venue des "Sluagh" une armée d'esprit des morts et d'esprit féerique tel que les Unsseeli. (les esprits sombres).
    La coutume veux qu'on laisse des offrandes de nourritures ou des présents en gage d'hospitalité, la même que les Celtes ont toujours eux pour les vivants.
    Daudrthing a plusieurs autres nom, on parle en Gallois de "Bwryd cennad y meinv" (La nourriture pour l'assemblé des morts)
    en Breton on parle aussi de " Boued Gouel an Anaon" (La nourriture sacrée pour les Morts).
    Cette fête est alors différente de "Noz kala goañv" (Nuit d'hiver) ou "Noz Du" (Nuit noire) = Samhain/Samhuinn.

     

    Exemple de rituel a faire durant les célébrations de Samhain :

     

    En Breton cette fête est aussi appeler: "Hollsent" = Toussaint, ou "Gouel an Hollsent" = la fête de la Toussaint.
    Donc dans le nom de cette fête on retrouve des similitudes avec le nom en Gaélique "Samhain" qui veux aussi dire "Novembre" en Irlande.

    En Bretagne on laissaient de la nourriture pour la venue des défunts sur la table. 
    En Irlande dans le Gaeltacht (territoire de Langue Gaélique) les familles du pays gardaient une "Seomra Thiar" (Chambre de l'Ouest). 
    Au coucher du soleil la famille se tournait solennellement vers le soleil couchant, et passait du temps à chérir leur souvenir. On allumait une chandelle pour chaque âme, et toute la famille s'asseyait autour de la table d'un festin en l'honneur des disparues de la famille.

    Vous pouvez dresser un autel pour vos Morts:

    Vers l'Ouest, recouvrer le d'une nappe noire, disposez des souvenirs des parents ou amis qui vous ont quitter.
    Mais ça peut être des photos ou des objets personnel (comme pour votre célébration de Samhain le 31 Octobre)
    Prenez un moment pour faire un petit rituel et vous souvenir, allumez des bougies, disposez des offrandes, au couchez du soleil allumez des bougies et de l'encens, remplissez une corne d'hydromel ou de bière (ou un calice) et dites (ce texte rituel, ou un de votre propre création):

    "-Dans les brumes Nordiques mes ancêtres redoutaient d'entendre les cris surnaturel des oies sauvages, en Ecosse ils pensaient que c'étaient les glapissements des Esprits chasseurs spectraux, des créatures vampiriques de la mythologie viking: les Draugur ou Draugar.
    Aux jours sombres de Samhuinn Oidhche ou Noz Kala Goañv. 
    C'est encore cette période de l'année si indécise, si froide, si vénéneuse.
    Mes Ancêtres savaient que du silence obscur viennent les chuchotements des nouveaux commencements.
    Des fêtes et des banquets étaient prévus pour entrer dans la saison sombre.
    J'ai allumé sur mon Hörgr (ou Autel) et sur mon Clan le feu sacré de neuf bois de la sagesse, l'amour et le pouvoir.
    Le feu sacré brûle en nous.
    Je me rappelle que les Anciens Druides commémoraient le commencement du Cycle nouveau, avec un Feu sacré, un bon Feu lumineux sur la colline de Tlachtga.
    Ici par ce Feu je commémore, le soleil mourant qui est avalé par les longues Nuits, les prés verts de l'été qui sont a présent glacés, de gris, de bruns et tout désséchés.
    Dans les bois Druidiques, les chênes et les hêtres voyent leurs feuilles tombés à terre, et les animaux qui se préparent au sommeil de l'hiver.
    L'armée des Sluagh traverse ma contrée et je leur dois l'hospitalité, des offrandes, des libations."

    Faire une libation et dites une des phrases suivante (en Breton ou en Gaélique Ecossais):

    -"Bouel gouel an Anaon!"
    -"Biadh fèill na marbh!" 

    (La nourriture pour les Morts!)


    ensuite dire la prière suivante (inspirer d'une prière Druidique de Bretagne) ou une autre écrite pas vos soins:

    "-Je marche sur cette terre aux portes de l'hiver, aux temps de brouillard où j'honore tous mes ancêtres.
    Ancêtres de sang, de sol, de tradition.
    Ancêtre de coeur, de clan, de profession.
    Vous qui nous avez précédé sur le chemin de la vie, de l'esprit, de l'awen, de l'amour et de la Druidité.
    Recevez mon hommage, entendez nos paroles et goûtez a nos offrandes.
    Laissez derrière vos regrets, vos peurs, vos souffrances, et vos attachements.
    Voyez se dessiner devant vous la lumière du palais d'Odin, de la terre des Dieux, du Sidh et d'Asgard.
    Baignée de paix, d'amour et de sérénité.

    Dans la nuit froide, j'entend le loup et les hantises effrayantes du mois de Samhain.
    J'entend le Aptgangr (celui qui marche après la mort) et le Afturganga (celui qui avec sa dent déchire la nuit)
    Ils hurlent aux confins du monde, au coeur des ténébres.

    Mais je suis Druide(sse) alors j'allume une flamme sous la lune et la nuit déchirée.
    J'honore la joie et la paix, car là se trouve le terreau de la force, des conseils, de la confiance.
    Que les Ancêtres et les Dieux nous accordent pour poursuivre notre chemin de vie, de Druidité au cour du Monde...

    En ce temps de Brouillard où nous passons la rivière hivernale pour gagner la rive de la saison sombre, du recueillement souterrain et de la nécessaire introspection du Druide qui marche sur la montagne, ou dans les bois. 

    J'ai besoin de vous ô Dieux! ô Déesses!
    Venez ici, ailleurs, partout.
    Je vous remercie pour vos dons!

    Ô Dieux Anciens! Ô Ancêtres!

    Ancêtres! Cheminons ensemble vers la lumière au coeur du brouillard d'hiver.
    Ancêtres! Soyez nos guides, nos gardiens, nos justes protecteurs.

    Ancêtres et Draugar! Soyez en paix...

    Je déclare être en paix avec mes origines. En paix avec mes Ancêtres, mes Dieux et mes racines.
    En paix avec ma lignée, en paix avec les hommes.
    En paix avec le passé et ma mémoire.
    En paix avec les Draugar.

    Je rend hommage aux Ancêtres, de mon sang et de ma terre. Et je prie pour les défunts et les autres Esprits.
    Et que cette paix soit sur nous!"

    Consacrer les offrandes et dites:

    "-Chers Ancêtres, chers Dieux, et puissants Draugar, ces offrandes sont pour vous!"

    Brandissez une corne a boire (ou un calice) plein d'hydromel ou de bière et dites:

    "-Je bois à nos douces et tendres retrouvailles!"

     


    (boire en hommage).

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson


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  • Dedicant Path : Le triple Kindred :

    Le triple Kindreds : an Teir kerent, les trois Parentés.

    Mon intérêt pour le Kindred :

    Le triple kindreds, c’est la forme triple d’un mot que j’ai découver pour la première fois dans les liturgies de SDF, Solitary Druid Fellowship, et quand j’étais sur Pagan Space aussi dans les groupes Nordiques pour parler de leur communauté, j’ai retrouver ça aussi dans un livre « Le Guide pratique de L’Asatru » qui est une traduction Française du livre de Patricia M. Lafayllve  « A Pratctical Heathen’s Guide to Asatru ». Dans ce livre le terme kindred s’articule avec les notions de Innangardh « la cour intérieur » soit les amis et les gens avec lesquelles nous constituons un groupe et la notion contraire du Utangardh qui rappel le terme en Scots « outlanders », soit les étrangers ou les gens qui peuvent ce montrer peut être hostiles envers nous.  Je me suis beaucoup poser la question de ces termes et usage et les notions de clan, de famille ou de uthgardr.

    La notion que j’avais de parenté quand j’ai commencé à utiliser les liturgies SDF c’était celle du lien entre nous, les animaux, les arbres, les pierres, les sources, le feu, le vent, la terre et l’eau. Dans lesquels se trouvent toujours une partie de nos dieux, de nos ancêtres et aussi de nous même quelque part nous sommes tous liés.

    J’ai toujours eu un lien particulier avec les êtres de l’autre monde, je me suis fermé a une époque de ma vie, plus jeune les visions, les rêves, les visites ou les voyages. Tout ça ça ma perturbé, beaucoup. J’ai repris contacte avec ce monde et les ésprits et les dieux ensuite quand je me suis intéresser de nouveaux au druidisme de façon plus sérieuses en 2007-2008.

    Avec les rituels ADF et les cours sur le Dedicant Path les informations sur les rituels et liturgies, l’aide des amis membres de l’ADF sur facebook et les rituels quotidiens une fois par semaine sur Zoom, j’ai mieux intégrer les notions d’Ancêtres, de Shining ones et des Esprits de la nature, en lien avec le puits sacré, l’arbre sacré et le feu sacré. Je me suis approprier ces éléments et je suis aller les trouver dans la nature, avec le culte des arbres ou des fontaines en Bretagne, il y avait quelque chose d’extrêmement naturel pour moi, c’était même évident que ça marchait correctement pour moi le Kindred.  Le mot Kindred et très puissant aussi je trouve, j’utilise « Kerent » sa traduction en Breton c’est le lien énergétique avec la lettre « K » » que j’associe avec « Kenaz » la rune de la lumière, du feu des troches et qui éclaire le chemin quelque par. En Français le mot « Parenté » avec mon histoire personnel assez difficile avec mon père. Je me sens un peut moins a l’aise avec, peut être que c’est a cause de mon chemin de vie. J’utilise principalement le mot anglais qui je trouve si fort et magique en fin de compte.  Avant de rejoindre ADF J’honorais les ancêtres princippalement à Samhain et a Yule, maintenant j’ai une pensée quotidienne pour eux et j’apprécie énormément de pouvoir le faire. Les Sumbl pour notre Ancêtres Druidesse Augustine Bonnamour Arvor, je continue de le faire dans un style nordique mais en unclurent des prières de style ADF. Les blóts que je réalise avec ma mère dans ce style « Heathen » très proche de ce que faisaint son arrière grand-mère et les souvenirs qu’elle en à garder de l’époque ou elle participait avec elle quand elle était petite, la structure « Ancêtres », « Divinités » et « Landvaettir » je me suis appercu que je l’avais déjà dans mes rituels, j’honorais déjà c’est trois aspects durant les rituels a la maison en dehors des pratiques liers a ADF.  Quand j’ai pris conscience de cela je trouve que ça a été encore plus facile pour moi de me sentire connecté avec les membres de ADF au travers du Kindred même dans les rituels personnel de blót. Finalement il n’y a plus que les rituels Solitaires avec les cercles dans la nature que je ne fait plus pour le moment, ceux avec les quatres éléments, les quatres points cardinaux et les annimaux associer, le saumon, l’ours, le cerf et l’aigle. On peut toujours inclure ces éléments dans des textes ou de la poésie pour ne pas les oubliers. Mais je me sens bien plus en reliance avec les trois Kindred. Les Dieux avec lesquels je suis souvent en contacte avec mes voyages astraux et mes méditation, les Esprits de la Natures avec lesquels je suis le plus en liens avec l’aide des contes de fées que je raconte quand je fait le conteur, et mes Ancêtres, même si je ne connait pas beaucoup d’histoire sur eux, que je n’ai pas fait énormément de recherches, ma mère m’a beaucoup transmit nos histires et nos origines oralement les histoires de son arrière grand Mère et de l’ancêtre Ecossais qui a voyager jusqu’en Bretagne. La transmission orale à plus d’importance pour moi de façon générale.

    Les Ancêtres :

    Les ancêtres, c’est à Samhain qu’on les honore le plus a la maison en cette nuit, le Ciel descend vers la Terre et, les barrières entre le Monde des vivants et celui des morts s’ouvre. Mais la porte n’est jamais vraiment fermée. J’ai un lien particulier avec mon arrière-arrière grand-mère, en particulier ma mère qui la voit souvent au quotidien, elle nous transmet des message. Pour moi les ancêtes, c’était surtout la lignée de ma mère, et sa les toujours, avec mes problèmes dans mon incarnation en cette vie. Le handicap, des pieds bots varus équin bilatéraux et idiopathique parce que du a des coup de pied dans le ventre de ma mère du a la violence de mon géniteur, les abandons. Les actes de cruautés qui ont été les siens par la suite, sans voulour atténuer se qu’il nous à fait ou chercher des excuses à l’inexcusable. Je pense que la gravitée de la réalité était aussi probablement trop forte pour lui, d’où des réactions destructrices et de rejet. Du coups me voyant exclut d’une partie de ma famille, qui ne voulait pas me voir et ne m’a jamais accepté du fait je pense de cette réalité ou de cette culpabilité trop grande pour une personne immature. J’ai beaucoup parler de lui avec ma mère, quand j’étais enfant je le voyait comme un adulte, mais maintenant que je suis adulte je le vois comme un enfant, je comprend pourquoi il est imature aussi. Bref je n’ai plus de contactes avec lui depuis longtemps. Je me suis demander si je devait en parler ici, ces quand même important par rapport à ma relation aux ancêtres cette histoire, je suis attaché aux ancêtres lointains qu’a mes grands parents maternel ou paternel qui ne m’ont jamais accepté donc.  La symbolique des pieds et de la marche aussi, en écrivant ces quelques lignes sa me permet de comprend que tout est lié, marcher sur la terre, le lien avec les ancêtres et cette cassure en quelque sorte, les conséquences et mon approche des ancêtres. Pour moi il n’y a que cette arrière arrière grand-mère Bretonne Augustine qui était Druidesse et qui à beaucoup transmis a ma mère, si ma mère a connue une stabilité dans la vie c’est grasse a cette personne. Je pense aussi beaucoup à un ancêtre aussi qui a quitter l’Ecosse, Walter de l’île de Skye pour vivre en Bretagne. La guerre de 14-18 aussi ou il a été rappeler côté Brittanique et bien sur à l’époux d’Augustine qui est mort lui aussi dans les tranchés. C’est a eux que je pense le plus, et aux ancêtres plus larges ensuite, les Bretons, les Ecossais, les Vikings, ceux de cultures et du terroire ici en Bretagne et de la tradition que je m’efforce de reconstruire aux mieux. La meilleur façon de les honorer pour moi je pense que ça a été la pratique de Druidisme avec les dieux Nordiques comme le faisait Augustine, ma mère reçoit souvent sa visite et elle nous donne des indications. Je me rappel d’une fois quand je cherchais et que j’étudiais les runes, qu’elle avait dit à ma mère que pour nous elle était une « Disir » je n’avais pas compris, sur le moment j’ai même pensé au mot en Français « Désire » ? Plus tard avec mes recherches j’ai compris que le mot Disir ou Dises fait référence aux ancêtres féminins et aux valkyries ou a certaine divinité comme Freya qui est appeler « Vanadis » ou Skadi « Ondurdis », ça m’est souvent arrivé de faire appel a elle par la suite et de la voir dans mes transes, mais elle est plus proche de ma mère qu’elle a élevé, c’est normal. Ma mère me parle souvent du pays Bigoudenn quand elle avait 5 ans avec son arrière grand-mère.

    Ce sont des souvenirs qui sont si beaux quand elle en parle, pour moi c’est en quelque sorte l’age d’or de ma famille. En ce qui concerne Walter je n’ai pas de nom sur papier c’est que de la transmision orale, Macrae comme noms de famille, j’ai chercher un peut quand j’étais a la Kilt Society de France j’ai écrit au Clan Macrae mais j’ai pas eu de réponse, il y a différent orthographes ce qui peut être problématique et surtout ça remonte à la fin des années 1800 aussi. J’ai chercher auprés d’Odin des réponses et la seul chose qu’il m’a dit c’est que Walter n’avais pas fini son cycle. Donc j’ai penser a la réincarnation ou a quelque chose lié a l’esprit. Il est possible qu’il n’entende pas quand je parle de lui dans mes rituels. Et l’époux de Augustine, le premier Lucien Bonnamour c’est pareil je n’arive pas a le retrouver. Elle c’est remariée avec un Lucien Hénaff par la suite qui est morts avant ma naissance, lui par contre je l’ai vu quand j’ai fait ma NDE à 9 ans et je l’ai reconnue par la suite des années plus tard sur des photos retrouver en netoyant la maison de ma Grand-mère a La Rochelle avant de la vendre et de revenir vivre en Bretagne. Cet homme Lucien je l’ai revu chez les dieux celte Irlandais durant des visites en Voyages astral pour voir Augstine ou consulté des divinités.  Mes ancêtres personnels proche je n’ai pas chercher plus loins, j’honore des héros comme le Roi Arthur, le Roi Gradlon, Beowulf, Fionn MacCumhaill, Cu-Cúchulainn, Ragnar Lodbrok, Hakon Hakonson, les Valkyries, les Einherjar, les Gaéliques, les Bretons et les Nordiques.

    Les ancêtres peuvent aussi bien êtres tout ces grands personnages ou plus simplement Ask et Embla les premiers hommes de la cosmologie nordique. Elle est importante aussi l’image des Vikings et leur notion de Destins aussi avec le Wyrd ça m’aide beaucoup a comprendre mon passé et à accepter les éprueves que j’ai eu en cette vie. ADF aussi ça m’aide a travailler la dessus parce que vous en parlez bien et que je suis autorisé ou encouragé à faire ces recherches ici. Dans la clairière ou j’étais avant ou les groupes d’études Druidiques ou j’étais sur les forums, parler de mes ancêtres comme ça ou de mes expériences et de celles de ma mère, mes expériences avec les ancêtres ou les dieux, c’était un signe pour eux d’une maladie mental que je devais aller me faire soigné, que je n’étais pas sérieux dans ma démarche ou honéte. C’était donc impossible de développer quoi que ce soit et d’aller plus loin pour le coup avec des attitudes fermés voir rétrogrades, c’est vrais que ça ma pas encouragé a me poser des questions ou a approfondire le sujet des ancêtres. Pas vraiment. Dans un cadre ou le sujet se limite a dire « Nos Ancêtres les Gaulois ! ».

    C’était très restrint quoi. J’y pense j’ai pas parler des Francs mais ils ont eux une influences importante sur la France le nom du pays vient directement d’eux comme la Bretagne vient des Bretons. C’est important aussi je pense les noms les lieux l’étymologie et la toponymie.

     L’histoire est si riche et passionnante. On peut aussi je pense nous sentire attaché à l’histoire d’un peuple et à sa culture, et ensuite nous sentir proche d’eux, ressentir de l’attachement et de l’amour pour eux,  penser à eux souvent et les considérer comme nos ancêtres. Je n’oublie pas chacuns d’entres eux, sur le chemin druidique je sais aussi qu’il y à une réalité parfois oubliée de la pupart des gens. Que nos ancêtres n’ont pas totalement disparu. Mais qu’ils vivent de l’autre côté dans cette autre réalité, cette autre face du monde. Dans un pays qui nous est accessibles par le rêve, la méditation et la transe. Je sais qu’ils nous bennissent de là bas, qu’ils nous rendent visite à certains moment de notre vie et à des périodes clé de l’année comme à Samhain ou Yule. Et je ne les oublie pas.

     

    Les Êtres Brillants :

    Les Êtres Brillants ou Shining Ones en Anglais, c’est un très beau terme pour parler des divinités masculine et feminine. 

     

    Pour ce qui touche aux Êtres Brillants ce sont les dieux des Panthéons indo-Européens, pour moi dans ma pratique c’est en premier les Ases et les Vanes ainssi que les Tuatha dé Dannan, j’aime beaucoup certaines autres divinités aussi comme Cernunnos ou Hécate. C’est vraiment intéressent les divinités des panthéons Greco-Romains aussi. Ce qui est très intéressent est encouragent avec ADF c’est qu’il est possible d’honorer tout les dieux d’Europe que nous voulons sur le moment même s’ils ne sont pas dans le panthéon qui veille sur notre foyer ou famille a la basse. Ce respect ce retrouve dans une relation saine d’échange, je me dit souvent que sur terre les hommes se connaissent entre eux souvent, sans être forcément de la même culture, de la même famille ou du même pays, je pense vraiment qu’il en est de même pour les dieux et qu’ils parlent probablement de nous entre eux. Il est donc possible je pense d’honorer Hécate, Zeus ou Cernunnos si nous honorons principalement Odin et Freya ou Thor. Les êtres Brillants par rapport à l’eau et aux boissons les eaux oraculaires (rite de divination pratiquer au dessus d'une source ou dans un chaudron remplis d'eau, c'est une forme de cristallomancie. Les boissons des Dieux (Bière, Hydromel, ou Whisky mais aussi du Vin), le nectar poétique des Bardes, les larmes et l'écume des transes extatiques et écosmatiques dans des pratiques comme l'imbas forosnai ou le seidr. Qui forme en quelque sorte les prémisses du breuvage capiteux de l'immortalité auquel il est immanquablement associé parce qu'en ces humeurs ou boissons diverses réside le secret de la vie triomphant de la mort et du savoir infini et éternel que ne saurait épuiser notre compréhension.En tout cas cela nourris l’imaginaire et nous relie aux dieux et déesses, a nos Êtres Brillants aussi bien qu’un feu ou une bougie. Je trouve que les eaux de la vie contiennent un peut de cette interprétation poétique. Mes rapports avec les dieux ont toujours été plus directes, je me sens connecter avec les Esprits de la Nature aussi et certain Ancêtres et les lieux. Je perçois des choses en lien avec les lieux «chargés» historiquement d’une façon ou d’une autre. Mais les divinités j’ai eu des visites depuis enfant. J’ai eu des crises d’angoisse que j’interprète maintenant comme des transes, avec des pertes de connaissances et des phénomènes de décorporations. Je pensais à de simples rêves avec deux barbues et une femme blonde. Plus tard j’ai eu des contactes avec une brune aussi. Donc je pensais a de simple rêves et plus tard il y a une période on je n’ai plus rien vu, j’ai eu peur, j’ai été déprimé aussi et malade ce qui fait que mon esprit c’est fermé. Mais c’est revenu plus tard quand j’ai médité et les transes sont revenu naturellement en méditation et je les ais travailler, j’ai étudié et j’ai retrouvé les dieux que j’avais vu enfant, mais j’avais enfouit tout ça les souvenirs de mes voyages et visions d’enfances eux sont revenus plus tard. J’arrive assez facilement à rejoindre les divinités avec lesquels je suis en lien, ça met arrivé de recevoir la visite de divinités d’autres panthéons durant des rituels aussi. J’ai développer un lien très fort avec Morrigù, Freya, Thor et Odin,
    et c’est généralement vers eux que vont mes prières, mes pensées et mes rituels.
    Dans ma famille ma mère ou son arrière grand-mère avait aussi des liens comme
    cela avec les ancêtres ou les divinités. Le vécus le plus important pour moi a eu lieu en 2010, j’ai vécus un rituel avec Morrigù et Odin,
    assez difficile a décrire ou j’étais mit en pièce de façon violente, suivie par une forme de renaissance.
    Les sensations et les images me sont rester longtemps, c’étais assez déstabilisant.
    Et suite à des lectures et à de nombreuses recherches, grâce a des livres sur le chamanisme
    et sur le druidisme notamment ceux de Viviane Le Moullec
    j’ai compris que c’était des rituels de démembrement et une forme d’initiation.
    J’ai continuer de travailler avec les divinités comme ça depuis,
    et j’ai developper un lien émotionel très fort avec certaines de nos divinités.
    Mes pratiques quotidiennes , comme la méditation
    ou les contactes régulier que j’entretiens avec les dieux,
    me demandent un certain travail pour revenir a des activités plus normales et profannes.ou plus terre à terre.
    Les relations privilégier que j’ais avec les dieux dans le cheminement druidisme du coup,
    n’ont pas toujours été bien perçu ou comprise par d’autres personnes que je fréquentaient,
    ou avec lesquels j’étudiais avant de rejoindre ADF.
    De ce faite j’en vient a la conclusion que je resterais seul sur mon chemin druidique en solitaire tout le reste de ma vie.
    Ma pratique du druidisme fait que je me sens différents du reste
    des druides ici en France ou souvent la spiritualité n’est pas la priorité,
    pas toujours, souvent l’orthopraxie est plus importante ou des principes qui sont érigé comme des dogmes.
    Ça me rebute un peut par moment, les gens on des idées toutes faites sur qui sont nos ancêtres,
    qui sont nos dieux, ce qui importe pour être druides et personnes ne pense vraiment à l'intérêt
    qu’on peut avoir personnellement pour une culture ou des divinités en particulier, ni même ce que nous vivons.
    En plus les raisonnement sons souvent binaires ici … c’est compliquer.
    Ce que je vis avec les expériences que j’appelle mes «
    voyages» ça m’a singularisé du reste des druides en France. ça constitue en quelque sorte des signes d’une «vocation», peut être pas d’une vrais vocation,
    mais alors plutôt d’une forme de «crise religieuse» et d’un chemin derrière.
    Le sens a donner a ce chemin c’est a moi de le faire par la suite.
    Et donc a l’heure actuel avec ces expériences que j’ai vécus en particulier avec les Êtres Brillants.
    Et les relations que j’ai avec une partie d’entre eux, qu’on m’a souvent demander d’abandonner,
    et ont m’a aussi alors demander d’en vénérer d’autres même en privé? Hors je trouve qu’il ne faut jamais demander ça.
    La meilleur attitude et encore de laisser les Dieux et les Déesses faire leur choix je pense dans un premier temps. Et ensuite dans un deuxième temps le but est d’apprendre a entrer en relation avec eux et de tisser des liens forts afin de vivifier ces liens, de recevoir un enseignement et des connaissance qu'on aurait pas eu autrement et simplement de passer du temps en leur compagnie.

    Je me sens vraiment séparés du reste de la communauté Druidique et Païenne par l'intensité de nos propres expérience religieuse. Je suis certain que le chemin du druidisme et fait pour moi est qu’il est bien mieux pratiquer dans la solitude pour cette raison, c’est une chose a laquelle je prend conscience maintenant. Je n’y avais pas vraiment réfléchit avant pas autant en tout cas, mais ça me semble très claire maintenant.

    Les Esprits de la Nature :

    Un auteur Français de Paris Jacques Colline du Plancy disait au sujet des Esprits de la Nature que:

      

    « -Cet espace immense qui est entre la Terre et les Cieux a des hôtes bien plus nobles que les oiseaux et les moucherons, ces mers si vastes ont bien d'autres habitants que les dauphins et les baleines, la profondeur de la terre n'est pas pour les taupes seulement, et l'élément du feu, plus noble que les trois autres n'a pas été fait pour demeurer inutile et vide. » 

     

    Ils sont présent partout ou je vais dans les arbres surtout, j’aime énormément ressentire les énergies des arbres et des lieux boisé. La profondeur des arbres et l’ancrage dans la terre, la sensation de grandeur et de profondeur de la mer quand nous sommes sur un rivage côtier.

    Les Esprits de la nature ou les fées, sont présents dans chaque culture, avec des traits similaires et des différences. Pour bien comprendre les Esprits de la nature dans le lieu ou nous vivons il est alors important d’étudier le folklore y compris les légendes et les mythologies plus anciennes. Le cultes des fées et en lien avec la vision du monde animiste selon laquelle chaque chose, chaque lieu et chaque être vivant a un esprit. Les lieux comme les sources, les bois, les landes, les arbres, les rivières, les rivages et les montagnes sont tous sour la protection des fées et des « bons voisins ». Dans le folklore de Bretagne ce sont encore eux qui veillent sur les moissons, la productivité des annimaux et de la terre, la fermentation de la bière, du cidre, du chouchenn, la cuisson du pain et d’autre produit agricole. Ils participent également à l’harmonie de la vie et contribuent à l’équilibre énergétique des lieux où ils résident. Ils sont très présents dans les contes de fées populaires et la sagesse. Dans nos légendes se sont souvent les Korrigans qui assurent la prospérité du village et qui gardent leurs richesses dans la terre. Ils aident les humains qu’il affectionne le plus, dans les contes ils nous mettent a l’épreuve et nous révélent des secrets souvent cacher, ou des choses sur nous même qui nous sont révéler. Le role le plus important est de connecter les hommes avec la terre et les hommes avec leur passé, celui du lieu mais aussi de la famille, comme on peut le voir avec les Brownies Ecossais ou les Teuz Bretons ce sont aussi des êtres Féeriques qui vivent et évolues dans nos maisons, notre foyer et ils y jouent alors le même rôle que dans la nature. Ils sont là pour apporter de l’appaisement et de l’équilibre ou de l’unité et s’ils ne sont pas traité correctement avec respect ils s’en vont et ne reviennent jamais emportant leur bénédictions avec eux bien sur.

    Les Elfes trouves leurs sources dans plusieurs Mythologies et traditions, dans les Mythologie Nordique et Celtique, dans le Folklore Scandinave, Ecossais, et Irlandais, on en retrouve aussi des traces dans nos contes populaires et le Folklore Breton.
    Les Elfes ou en Norrois Alfar/Alfes, sont en premier lieux considérer comme des divinités mineures de la Natures des rituels pour la Fertilité leur étaient consacrés. Autrefois vers Samhain (courant Octobre) ou Mi-Novembre fois pour Jòl/Yule en Décembre on leur célébrait un Alfablòt (sacrifice ou offrande aux Elfes), a l'époque on leur offrait de la nourriture, des libations de bière, d'hydromel et des offrandes a base de cochon, comme de la viandes qui était consommé au cours d'un festin puis offert aux elfes.
     

    Dans les Elfes on retrouve deux forme, une forme chtonienne lier a la nuit et a la mort ou la partie sombre de l'année celtique. Les « elfes sombres » appeler « dökkálfar » en Vieux Norrois ou « elfes noirs » soit « svartálfar » en vieux Norrois a notés que le terme Svartálfar et souvent utiliser pour les Nains. En Gaélique nous trouvons le Terme Unseelis (les sans lumière). Au sein des Neufs mondes d'Yggdrasill les Elfes noir et les Nains résident en « Svartalfheim », quand on parler des Nains qui vivent dans ce monde là on appellera ce dernier « Nidavellir ». La racine du nom des Elfes Noirs « Drökk- » trouve une forme proche en celtique « Du » (noir) en Breton et « Dubh » (sombre) en Gaélique. 

    L'autre forme est celle des Elfes Lumineux de nature ouranienne lier au soleil et a la journée ainsi qu'a la partie claire de l'année celtique. Les Elfes de lumière appeler « Alfar » et en Gaélique les Seelie (les Lumineux) en ce qui concerne « Alfar » soit au singulier « Alf »ce mot a donner « Elfe » et il vient de la racine plus ancienne « Albh » (Briller, être blanc). Une autre racine rapproche « Alfar » de « Alp » (cauchemar) en effet leur nature féerique les liens aux rêves. 

     

    Par rapporta a mon culte de foyer les Esprits des éléments les plus important ce sont les Nains et les Elfes, Les nains en Breton ce sont les « Korr », les Korrigans et pour les Elfes je suis très influencer par le monde Anglo-Saxon ou Irlandais avec les Sidhe.  



     

     

    Les Korrigans en Langue Bretonne : 

    - Kornikaned = Les Korrigans (un terme générale) 

    - koril, korig, couril, corric = Les Korrigans de très petite taille. 

    - kriore, kéréore = Les Korrigans les plus farceurs 

    - kannerez noz = Le laveur de la nuit, qui fond des farces aux sources ou près des rivières.*  

    - Hucher noz, Hupper noz, Bugul noz, Yannig an Aod = Des esprits crieurs de nuit, qui manifestent leur présence la nuit, près des lieux dangereux, comme les falaises ou les précipices. 

    - Poulpiquet, Poulpikans =  Les Korrigans des lieux bas, des prairies et des marais.  

    - Korrnikaned = Les Korrigans des bois et des Forêts.  

    - Kored = Les Korrigans qui vivent dans les arbres et en particulier les chênes. 

    - Teuz = Les Korrigans qui vivent dans nos maisons avec nous ou dans les fermes, les villages et les lieux habité par l’homme. 

    -Boléguéan, hoseguéannet = Les korrigans qui accompagnes les Marins sur la mer.  

    - Boudic, boudiguet = Les Korrigans qui aime les lieux de boisson comme les bars et les restaurant.  

    - Bouffon noz = Les Korrigans qui aiment par dessus tout faire des farces la nuit.  

     

    Il existe pleins d’autres sortes de Korrigans encore il y en a autant que de mode et de variante des vieux costumes Breton en Bretagne. Chaque village ou chaque collines, chaque montagne, chaque vallée a le sien. Les gens sont très attacher a eux ici.  

     

    *Il existe un esprit Breton appeler aussi « Kannerezez noz » ou au pluriel « An c’hannerezed noz » la ce n’est plus un nain breton mais une « Dour Groac’h » ou « gwrac'h » soit une sorcière des eaux, des sources ou qui vie dans les bois, c’est un être Féerique. Et les C’hannerezed noz son aussi parfois de vieilles femmes qui l’avent leur lingue près des sources et qui son capable de prédire l’avenir ou qui noient les visiteurs en leur demandant de les aider pour leur ouvrage. Elles me fond pensé aux Nornes, proche d’une source par trois et avec du lingue, ou une personnification de la Déesse mère celtique. 

     

    Pour les Elfes j’aime beaucoup les noms en Anglais je les trouves très beau est inspirant, comme les noms évocateur des Korrigans en Breton.  

    Les Elfes en langue Scots:
    -Dun-Elfen = Les Elfes des Collines.
    -Munt-Elfen = Les Elfes des Montagnes.
    -Berg-Elfen = Les Elfes des Colles montagneux et des pierres.
    -Wudu-Elfen = Les Elfes des Bois et des Forêts.
    -Woeter -Elfen = Les Elfes des Eaux, des Rivières et des Sources.
    -Hedge-Elfen = Les Elfes des Haies et des bosquets
    -Feld-Elfen = Les Elfes des Champs et des terres cultivés.
    -Sea-Elfen = Les Elfes de la Mer ou des rivages.
     

     

    Honorer les esprits des lieux c’est honorer la terre qui les abritent. Je les honorent et je n’oublie pas leurs histoires, tout ça m’apporte beaucoup et ça permet de me sentire en lien avec le lieu ou je vis, cette Bretagne que j’aime tant.

     

    En conclusion sur nos trois Kindreds :

    Le Kindred m’apporte beaucoup, dans les rituels, avec les trois reliques et la porte c’est bien structuré, c’est un bon cadre dans le druidisme, c’est une partie importante qui permet de ne pas oublier que nos ancêtres n’ont pas disparu, que les dieux ne sont pas que des simples évhémérisations des forces de la nature, que les esprits de la nature ne sont pas que de simples créatures ou êtres féeriques du folklore et des croyances populaires. Ils sont plus que ça. Ils nous accompagnes, viellent sur nous, et sur le lieux ou nous vivons. Ils influent sur notre destiné, notre vie dans le moment présent, sur la paix qui nous entoure dans nos foyer, et aussi sur la guérison que nous apporte le Kindred, Je les vois dans le feu, dans l’eau dans les arbres, les ancêtres, les Êtres Brillants et les Landvaettir ou les Korrigans. Pour moi ils étaient la au commencement du monde et bien avant mon existence, ils serront encore là après quand ma vie prendra fin. Ils vivifient mon esprit dans l’eau fraiche, dans le feu brillant et dans les branches des arbres et les bruissements des hautes feuilles dans les vents, ou le grondement du tonnerre au loin quand une tempête approche. Pour moi les choses que le kindred chercher à me dire et a m’apprendre sont éternelles. Ainsi avec eux dans les moments difficiles ou de doutes  le vacarme du monde moderne ne m’atteint plus. Et mon quotidien devient bien plus doux qu’auparavant.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path


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  • Dedicant Path « La roue de l’année »

    ADF travail Les célébrations de la roue de l’année druidique  pour le Dedicant Path :

     

    Les Fêtes en Breton de Bretagne et mon foyer Nordique :

    La célébration de Samhain :

    Noms en Gaélique: Samhain, Samhuinn, Oiche shamhna, Sauin.

    Nom en vieux Norrois :  Vetrnætr, Vetrablót.             

    Noms en Breton : An noz kala-goañv, Noz hag hollsent, Gouel an hollsent, Gouel an heven, Heven amzer, Gouel an anaon. An tan miz-du.

    La Célébration de Samhain marque la fin de l’été, le début de l’hiver. Sous son nom Breton comme Norrois le sens est celui de nuit d’hiver. Cette nuit d’hiver a pour but de nous préparer a l’hiver, à l’arrivée des pluies et des tempêtes ici en Bretagne la météo est souvent difficile on appel cette période entre Samhain et Imbolg les « Mizioù Du » (les mois Noirs) ici en Bretagne tellement la météo est difficile, entre pluie et vent, de la glace et des neiges au sommet des Monts d’Arrée également.  Les anciens Celtes avaient leur année divisé en deux partie une sombre et une claire soit la saison d’hiver « Geimredh » en Gaélique ou « Goañv » en Breton, et la saison d’été « Samradh » en Gaélique ou « Hañv » en Breton.   

    Samhain qui représente le nouvel-an (ancêtre d’Halloween et de la Toussaint).  Nous honorons nos ancêtres et nos morts en cette nuit ainci que les esprits de la nature appeler C’horanerezed noz (les laveuses de nuit) qui sont lier a l’autre monde et sont semblable aux Beanshees en Irlande et l’Oberour ar marv, (l'ouvrier de la mort), Ar Goarz an Ankoù ou l’Ankoù, cet esprit phsycopompe, une ancienne divinité de la mort locale lier aux Monts d’Arrée. Les noms de la fêtes « Noz hag Hollsent » ou « Heven amzer » peuvent avoir un rapport avec la route « hent » en breton, « Holl war an hent » (tous sur la route) ou « Hent amzer » le temps de la route qui fait référence a une chevauchée d’esprits, mais aussi « sent » (saint) dans  « Gouel an Hollsent »  soit la toussaint litéralement en Breton. Mais autrefois durant les trois nuits entre le 29 Octobre et le 31 Octobre dans les Monts d’Arrée les légendes dissaient que l’Ankoù sortait dans les montagnes sur sont char de la mort ou dans la baie d’Audierne ou celle de Douarnenez sur son « Bag noz » (Bateau de nuit) un bateau dépouvante dont la simple vu glace le sang dans les veines. Chez les anciens Scandinaves comme les Celtes considéraient que l’année ne comptait que deux saisons eux aussi en avaient une froide et sombre et une autre chaude et lumineuse. « Misseri-Sumar » l’été et « Misseri-Vetr » l’hiver.

    Vetrnaær se sont les première nuits de l’hiver. Elle s’étallent sur plusieurs jours le 29, 30 et 31 octobre.

    L’Álfablót (sacrifice aux elfes) pourrait bien être placé à cette date. Les álfar des Elfes liées à la fertilité, à la fortune et aux bonnes récoltes (parfois aux morts).

    Le Daudrblót, ou Daudrthing, c’est la même chose que pour les elfes mais avec une pensée pour les morts le jour des morts équivalent du 2 Novembre, en Irlande les familles allument une bougie à la fenêtre de leur maison pour guider les âmes des morts sur le chemin du retour chez elles, ces âmes perdus ou en visite annuelle chez les vivants. 
    Sont appeler "Gouel an Anaon" en Bretagne. 
    Il est aussi probable que cette célébration et aussi en partie "Chrétienne" ou du a l'influence du Christianisme dans les pays Celtes.
    Un tradition Irlandaise parle de la venue des "Sluagh" une armée d'esprit des morts et d'esprit féerique tel que les Unsseeli. (les esprits sombres).
    La coutume veux qu'on laisse des offrandes de nourritures ou des présents en gage d'hospitalité, la même que les Celtes ont toujours eux pour les vivants.
    Daudrthing a plusieurs autres nom, on parle en Gallois de "Bwryd cennad y meinv" (La nourriture pour l'assemblé des morts) ou en Breton on parle aussi de " Gouel an Anaon" (la fête pour les Morts). 

    Le blót qui leur est dédié s’effectue sur une échelle privée (familiale) et vise à sceller les pactes avec les bons esprits vivant dans et autour de notre foyer.

    La saisonnalité de Samhain est bien celle de la mort et de la fin, la fin de l’année et du soleil d’été, autrefois on rentraient les récoltes. Les animaux étaient abatuent pour leur viande qui étaient séchet ou salés pour la concerver en hiver. Les voilent entre les mondes étaient très fins a cette période de l’année et les conteurs et bardes expliquaient comment percevoir les choses, dans les légendes des anciens. La première nuit de l’hiver était aussi celle de l’âme, l’homme a cette période de l’année vie une forme de retour au source, de mort et de retour a la vie. De là découle une très grande concience de l’existance des ancêtres, du retour des morts et des visites des esprits de l’autre monde qui étaient honorer.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous honorons et célébrons les divinités de l’hiver, Hel et Skadi pour ce moment lier a la mort et au retour du froid et de l’obscurité. Hel qui garde les mort dans son royaume de Helheim et qui vieille sur le froid du Niflheim. Skadi qui apporte le vent glacé et la grèle de Jötunheim et des hautes montagnes. Pour veiller sur notre maison nous célébrons le protecteur des dieux et des hommes Thor et son tempérament bienveillant et amicale. Pour protéger les morts et veiller sur les ancêtres nous honorons Freya et Odin, Odin parcours le monde sur sleipnir pour guider les morts perdu sur la lande, le mort perdu s’appel « l’Anaon » en Breton et le char de l’ankoù a des similitudes avec le cheval d’Odin qui lui permet de voyager entre les mondes et de guider les morts.

    Comment je célébre Samhain: Je travail mon contacte avec la nature, je me promène beaucoup, je récolte des chatâignes en forêts, j’admir les feuilles qui changes de couleurs, et l’air fraîts d’automne en visitant le camp d’Arthur, dans la forêt de Huelgoat vestige de l’ancienne Brocéliande. Je me rend sur le Menez Mikael, au sommet des monts d’Arrée pour chercher les contactes avec l’Ankoù qui y réside.  Je me prépare aux nuits d’hiver, faire rentrer de quoi se chauffer en hiver, les courses pour faire un bon repas a Samhain et commencer a prévoir ce dont on aura besoin en hiver et vers noël. Je fait le conteur et je contre les histoires lier a Samhain, sur l’Ankoù, sur les C’hoarnerezed Noz, sur les Morts, sur les Korrigans et les Lutins, celle des dieux aussi comme la légende de Fionn MacCumhaill a Tara pour Samhain ou les légendes la Cailleach bheur et de ses visites a Samhain ou de Morrigù a la bataille de Moytura. Et je célébre sur plusieurs jours, avec un rituel en éxtérieur, un autre en intérieur avec un repas en l’honeur des morts et des divinités comme Odin, Freya, Morrigù, Hel, la Cailleach bheur et Skadi qui apporte l’hiver avec elles.

     

    La Célébration de Yule :

    Nom en Gaélique : Nollaig, Nollag.

    Noms en Norrois : Vetrfat,Vintersolståndet, Modra necht, Jól, Jólablót,Yule,Yuletide.

    Noms en Breton : An amzer-gourdezioù, Nedeleg, An noz ar pellgent. Ar ginivelezh 

    Yule est le moment de l’année où l’obscurité est la plus grande, le noir de la nuit semble ne pas avoir de fin, et les jours sont les plus cours. Parfois c’est vraiment dépriment, mais le soleil lui se prépare a revenir. Les anciens peuples avaient obsservé et ils étaient conscient du phénomène du retour du soleil. Les célébrations avaient alors pour objectif le retour de la lumière, sont observation et sa célébration.

    Le solstice d’hiver, cette célébration de la lumière et aussi celle du foyer chaleureux. Cette période de l’année est lier a l’introspection et aux renaissances. L’énergie de la nature fait la même chose, elle retourne dans la terre, et resort avec le retour du soleil. Nous célébrons la même chose en nous même et dans nos foyers. 

    Autrefois chez les Vikings et chez les Celtes le sacrifice du solstice d’hiver est la fête célébrée en famille, au bord du feu.

    C’est une fête précédée de douze nuit où les mères sont honorées. Cette fête est équivalente à Noël.  Des festins avaient lieux, pour honorer le retourne des ancêtres. Comme a Samhain en Bretagne nous célébrons les visiteurs de l’hiver, les lutins, les Korrigans, les Fées et les esprits des ancêtres qui reviennent a la table des vivants.

    On peut voir des similitudes entre de nombreuses traditions de par le monde, la renaissance de Oenghus MacOg, ou le blé qui germe, la force vitale qui revient ou alors les visites de Jolfadir ou Jolnir (le père de Yule) qui n’est autre que Odin, et qui apporte avec lui abondance et protection. Il chevauche et organise sa chasse sauvage accompagné d’autre dieux et des valkyries. Cette histoire rappel celle plus merveilleuse encore des visites de An Tad-Nedeleg, en Bretagne, ou de Santa Claus en Amérique.  En Bretagne nous appelons aussi parfois la période du solctice ar ginivelezh (la Grande Naissance), cette période de renaissance solaire et du retour de la lumière et plutôt associer a celle de Jésus et de Noël. Dans le grand cycle du soleil c’est la période la plus importante.

    Le Solstice d’hiver et le grand symbole de la renaissance du Soleil, et puisque le macrocosme est relié au microcosme, par là-même notre propre renaissance tant physique (la balance entre nuit et jour nous ramène la lumière) qu’intérieure.

    Les forces de la vie sont profondément retirés sous la terre, et ses forces s’apprête à renaître et ressortir sous l’effet des rayons solaires plus forts et plus haut dans le ciel. Le ciel et la terre s’harmonisent ensembles malgré leurs sommeil apparent, il n’en n’est rien tout bouge, tout change la vie et son dynamisme deviennent de plus en plus visible. Sur les grand symbole de la roue de l’année c’est la fin du règne de la nuit qui a commencée au solstice d’été précédent et qui prendra vraiment fin à l’équinoxe de Printemps quand la lumière du jour se ferra plus longue que la nuit. Les rituels du solstice d’été sont en lien avec ceux du solstice d’hiver, le point focale de leur symbole est celui du soleil.

    C’est le moment de l’année où l’on se fait des cadeaux, où l’on raconte des histoires bien au chaud et où l’on fait le point sur l’année précédente.

    Le solstice d’hiver représente également l’année par  Ar Kef-Nedeleg soit la bûche brûlée pour les 12 Nuits de Yule, mais aussi les gourdezioù (période des 12 jours) dont chaque une des journées représentaient un des mois de l’année, on faisait donc des prédictions lier au climat ou a comment c’était passer la journée. 

    Pour moi, c’est également le moment de l’année le plus approprié pour tirer les runes et faire une ancienne divinétion a la cire de bougie consacré a Freya dans un chaudron a la surface de l’eau cette divination et appeler « Bleigiessen » la forme que prend la cire sur l’eau annoncera les événements qui ce produiront très probablement dans l’année.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Dans le cadre du druidisme avec les dieux nordiques nous pouvons étaler les célébrations de différents dieux sur la période des 12 jours de Yule aussi appeler Gourdezioù en Breton qui se traduit en Français par « les hautes journées ». Les divinités lier a chaque jour sont honorer sur chaque soirée de yule soit :

    -20 décembre = la nuit des mères avec Frigg 

    -21 décembre = la nuit de la famille avec Saga 

    -22 décembre = la nuit de la sagesse avec Odin

    -23 décembre = la nuit du courage avec Tyr 

    -24 décembre = la nuit de l’hospitalité avec Aegir

    -25 décembre = la nuit de la persévérance avec Thor

    -26 décembre = la nuit de l’harmonie avec Forseti 

    -27 décembre = la nuit de l’honnêteté avec Heimdall

    -28 décembre = la nuit de la fidélité avec Nanna.

    -29 décembre = la nuit du dépassement de soi avec Freya 

    -30 décembre = la nuit de l’honneur avec Vali.

    -31 décembre = la nuit du serment du sanglier avec Freyr

    Comment je vis Yule :

    Je commence par célébrer un blot pour l’élévation de l’étoile polaire que j’observe dans le ciel, autour du 13 décembre. Quand on fait appel a moi je vais raconter des légendes bretonne d’hiver, celle de l’îles d’Ys le soir de Nedeleg, celle de Yan Le Scouarnec et de la marie Morgan (une sirène) sur l’île d’Ouessant. La Noz Pellgent est les histoires magiques qui arrive a Noël cette nuit là. Et les visites de l’Ankoù dans les villages dans la nuit noire de décembre et la veille de noël pour choisir ceux qui vont mourir dans l’année. Je raconte aussi des légendes Irlandais et Nordique, comme les Jolabok, les Trolls d’hiver ou la légende de la naissance de Oenghus MacOg et de la Boann.

    Imprégné de ces histoires, je vais chercher aussi des plantes pour mes célébrations, du Houx et du sapin surtout. Il n’y a pas de Gui dans le Finistère. Il me faut en acheter ou aller dans les côtes d’Armor et le Bro-Dreger ou ils poussent sur les arbres.

    Pendant la célébration de Yule je me recentre sur les pouvoirs de l’âme et les forces qui se préparent à se réincarner. Soit en quelque sorte l’union de la dualité et de la matière, la conscience, avant la naissance de la matière, l’esprit et la créativité qui découle de la pensée.

    Je suis impliqué dans la vie de mon village et dans des associations, et a Noël nous organison un rassemblement annuel avec un repas et des fêtes, avec danse bretonne, musique et nourriture. Un « Nedeleg fiskoan » (soupé de noël) et deux « Fest Deiz » (fête de jour) en début d’année autour d’Imbolc et d’Ostara.

    Je prépare les courses et la cuisine pour la célébration de yule et les réveillons de Noël et du nouvel an. A La maison nous célébrons les douze jours de Yule, donc nous avons beaucoup de chose a faire, des lectures des Havamal et beaucoup d’introspection et de célébrations joyeuses. Comme des blots offerte a Odin et a Frigg ainsi qu’a d’autres divinités, ou le serment du sanglier, on nous faisons le point sur tout ce qui c’est passez dans l’année et sur ce que nous devons amélioré pour l’année suivante, nous prêtons serments et nous célébrons. Pour nous c’est toujours un moment très joyeux, ou comme pour toute les fêtes nous mêlons les traditions Bretonnes aux traditions Nordiques.

     

     

    La célébration d’Imbolc :

    Noms en Gaélique: Imbolc, Imbolg, Lá fhéile Bríde 

    Nom en vieux Norrois : þorrablót. Disting.                   

    Noms en Breton : Gouel ar gouloù, Emvoualc’h, Gouel Berc’hed.

     

    Imbolc qui a lui trois mois après Samhain et aux environs du premier Février, représente la renaissance des animaux et des forces du soleil et de la terre qui progressent. Imbolc est la fête du printemps qui marque le début de la fin de l’hiver. La trame de la fête est en lien avec le féminin sacré et la lactation des brebis après la naissance des agneaux. A imbolc souvent les première perce neiges apparaissent et parfois il y a encore de fortes gèle ici en Bretagne, c’est un moment très fort lier a la purification et aux premières pousses des plantes.

    En Bretagne la célébration est celle de la lumière et du retour des bienfaits de la fin des Mizioù Du (les mois noirs et les tempêtes d’hiver).

    A Imbolc nous commencer a planifier des projets pour l’année a venir, ça peut être des études ou de nouvelle plantation ou un projet, comme un voyage durant l’été. C’est une fête de purification, de lustration a la sortie de l’hiver et de renouveau vers de nouveaux projets et des nouvelles réalisations. On commence par observer les signes de la fin de l’hiver comme la fin de la période d’hibernation de certains animaux, le retour de certaine fleur et les brebis qui donnent naissance et les oiseaux qui commence a nidifier. Cette énergie de renouveau et de nouveau commencement est dans la nature, mais aussi en nous et dans nos vies.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous célébrons Freya pour qu’elle bénisse les troupeaux et notre foyer avec sa rune féhu. Nerthus en tant que mère nourricière de la terre. Et Frigg la mère de toute chose qui comme Freya protège les maisons et notre foyer. Nous honorons aussi Thor qui repousse les forces de l’hiver et de la nuit, qui protège les hommes et les dieux.

    Comment je vis Imbolc :

    Il fait froid dehors, il y a du vent, de la pluie et parfois de la grêle. A Guiclan nous commençons le mois de Février avec un Fest Deiz, (fête de jour) qui a parfois même lieu en Janvier. 

    J’aime beaucoup aller faire le conteur en bénévole et avoir des activités de soutient pour l’association grande de sel, ce moment de l’année en Bretagne est toujours important pour l’entraide entre les gens.

    Le plaisir de se retrouver et d’avoir des activités communes nous porte. A la maison nous célébrons Imbolc sur plusieurs journée, des cultes a Brighidh que nous rendons dans la nature a des sources ou a la rivière quand la météo le permet ainsi qu’un feu de chaudron sur la colline et dans le foyer nous honorons principalement les divinités Nordiques, donc le un Blot au dieu Thor et un Disting pour les Valkyries, c’est aussi le moment de l’année ou je procède au charme de la charrue en l’honneur de Freyr, comme je n’ai pas de charrue, je me contente de bénir mes outils de jardinage. En Bretagne la célébration d’Imbolc est importante au niveau culinaire chaque Breton mange des crêpes salé et sucré, faite avec du lait frais des premières traite si possible et des œufs fraîchement pondus. Je tresse la croix de Brighidh que j’offre en offrande a la déesse dans la nature, ses sources, la chapelle ou simplement en offrande dans un feu que je fait pour elle. Je raconte les histoires des dieux, de Anghus MacOg qui va délivré sa sœur dans le royaume de la Cailleach Bheur, celle de Thor qui combat les géants et qui voyage a Uthgard. Ou simplement les histoires des femmes de ma familles, autour d’un bon festin après avoir célébrer par un rituel a la fois simple et cérémoniel. Imbolc ce passe en douceur a la maison a manger des crêpes et a se conté au chaud des histoires de héros quand il fait froid et gris dehors.

     

    La célébration d’Ostara :

    Nom en Gaelique :  Earrach

    Noms en vieux Norrois :  Sigrblót, Sumarsdagr.

    Noms en Breton :  Gouel an nevez-amzer, Ar fest bleuniaou.

     

    Ostara célébre le retour du printemps, c’est la période d’équilibre entre les jours et les nuits après cette période nous entrons dans la période claire de l’année au moment de Beltaine. A l’équinoxe de printemps les jours et les nuits sont de même durée. La nature se réveille véritablement de son sommeil d’hiver. Les nouvelles fleurs et les herbes vives recouvrent les près et les chemins forestier, beaucoup d’animaux s’accouplent pour faire des petits. Dans la culture celtique cette période de l’année indiquait le moment idéale pour faire des semailles et commencer a cultiver la terre en vu des récoltes d’été.  Pour Ostara ou « Nevez-amzer » la tradition autrefois voulais qu’on allume des feux , on retrouve cette coutume dans certaine célébrations sous le nom de « feux de Pâques » ou pour « Pask » (en Breton) . Le nom de la célébration d’Ostara vient des nidifications et des œufs des oiseaux mais aussi du fait que le soleil est bien dans l’axe de l’est a cette période de l’année et Eostre en Anglais vient du nom de cette célébration d’Ostara sous les traîts d’une Déesse Saxonne du Printemps.  Dans la tradition nordique nous assimilons Ostara  soit Frigg, Freya ou Sif, et c’est Bède le moine qui a noté l’existence de cette divinité du Printemps qui a donner le nom du mois d’Avril dans le calendrier anglo-saxon « Eostur-monath »  Les frères Grimm en Allemagne en on fait un symbole de l’aurore et du printemps, en la rapprochant de la déesse Idunn en remplacent les œufs par des pommes.  A cette période de l’année on célébrait la fertilité et les fleurs dans les campagnes Bretonnes, la fête tournait autour de la fertilité  et des œufs ou des premières pêches des marins, des symboles qui on survécut dans la christianisation de cette fêtes sous le nous de Pask en Breton ou Pâques en Français.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques :  Nous honorons pour Ostara les déesses qui représente la déesse du printemps Ostara soit Frigg, Freya, Sif, Saga, mais il est également possible d’honorer  les servantes de Frigg : Eir, Fulla, Gefjon, Lofn, Sjofn, Snotra, Syn, Var et Vor.  Nous pouvons aussi rendre hommage a Njördr le dieu de la mer et du vent. Ainssi que l’autre dieu de la Mer Aegir et sa femme Ran qui règnent ensemble sur le fond des océans.

    Comment je célébre Ostara :

    Je participe à la vie du village avec le groupe de danse de Guiclan, il y a un autre « Fest Deiz » pour fêté le printemps.  Je passe du temps dehors dès que possible. Et je célébre l’équinoxe de printemps sur plusieurs jours, avec des moments de méditation ou je fais un travail intérieur pour ressentir la nature et ses changement, la vie, les sources, les arbres et les oiseaux qui reviennent chanter.

    Je célèbre par des blots en l’honneur de Freya, a la maison et par une offrande de fleurs que je fait pour elle, de fleur sauvage que je vais chercher dans les bois.  Je sors pour visité la nature, et ressentir les énergies de la nature qui passent du sommeil hivernal a la force fertile et au frémissement de la vie.  Je fais des rituels avec des runes pour participé moi aussi un peut a cet équilibre.  Quand je suis appeler a faire le conteur, je conte des histoires qui parle de la forêt des korrigans et des voyages de Merlin en Brocéliande ou a la cours d’Arthur, des histoires de Lepreuchaune qui gardent dans le fin fond de la terre leur richesses en resemelent leur anciennes bottes hors d’âge.  Des histoires qui dissent que la richesse de la terre doit être partagé avec ceux qui en ont le plus besoin, qu’on ne doit prendre que ce dont on a besoin pour vivre pas plus.

    Je place des fleurs dans ma maison et je célèbre le retour du printemps avec des rituels et un repas en l’honneur de la saison. 

     

    La célébration de Beltain :

    Noms en Gaélique :  Beltaine, Beltain, Bealtaine, Beilteine, Bealltainn ou Setsamhain.

    Noms en Vieux Norrois : Summarblót, Skonarthing, Walpurgis, ou Hexenbrennen.

    Noms en Breton : Beltan, An noz kala-mae, Gouel miz mae.

     

    Beltain est notre célébration du début de l’été et du commencement de la partie claire de l’année, l’hiver est enfin fini pour de bon et nous célébrons joyeusement le retour des longues nuits.  Autrefois avec Samhain, c’était l’une des célébrations les plus importantes du calendrier Celtique. C’est pourquoi on appel parfois cette célébration « Setsamhain » ou l’inverse de Samhain cette fête de la vie est a l’exacte opposé de samhain tant sur le plant symbolique que sur le calendrier de l’année. Contrairement à beaucoup d’autres fêtes druidiques et païennes qui furent christianisées, Beltaine ne fut remplacée par aucune autre fête chrétienne. En Bretagne c’est devenu une fête météorologique « An Noz kala-Mae » qui veux dire première nuit de Mai. Ou  « Gouel al Labour » (Fête du travail) ou « Gouel al labourerien » (fête des travailleurs) devenu plus populairement « Gouel miz Mae » c’est la version Bretonne de la fête du Travail, populaire en France et la coutume du Muguet de Mai. La coutume Française d'offrir un branchage pour chasser la malédiction de l'hiver. A commencer en 1560, quand le roi de France Charles IX visita la Drôme où on lui offrit un brin de muguet. L'année suivante il en offrit aux dames de la Cour en guise de porte-bonheur. Ce coutume ce superpose a l’ancienne coutume dans les campagnes Bretonnes d’aller chercher les « Mae » soit les premières fleurs d’Aubépine blanche, qui était apporter dans les maisons des villages ou dans les étables pour bénir les habitants ou les troupeaux. On retrouve dans le fleur de muguet cette symbolique du bonheur et de la fin de l’hiver. Cette période de l’année est celle des esprits de la nature, des fées et aussi des esprits des morts qui pouvaient passer d’un monde a l’autre, un peut comme a Samhain. Les gens dans les campagnes de certains pays comme l’Angleterre pour ce protéger des esprits facétieux, des lutins farceurs ou des korrigans malicieux ou encore des esprits des défunts, priaient avec ferveur Sainte Valpurgis, qui était une religieuse anglaise ayant vécu au VIIe Siècle et qui était l’abbesse du monastère Allemand de Heidenheim. Le nom rappel un peux celui de Helheim. Autrefois l’époque était incertaine et la fête de Betaine avait un rôle vraiment important, il était indispensable d’effectuer des rituels afin de protéger les jeunes plantes en pleine croissance, contre les gelées tardive par exemple, et contre les maladies. Des feux étaient allumés aussi pour bénir le bétail et les troupeaux. On effectuait des rituels de rogation pour que le bétail poursuive tranquillement sa gestation. C’est pour ça qu’on allumait de grands feux brillant dans l’air frais pour éloigné le froid de l’hiver.

    Dans le Druidisme Nordique : Nous honorerons pour Beltain les divinités liers a la terre et a la fertilité, les Vanes Nerthus, Freya, Freyr, Les dieux vanes portent en eux et exprimes les forces de la fertilités, de l’amour, ces forces contribuent grandement au développement de la nature durant cette période de l’année. Mais il y a aussi la géante Jodr, et les Ases Frigg et Thor. Les vanes sont en lien directe avec les forces de la terre et Thor lui apportera la fertilité avec son marteau ainssi que sa protection. Jodr est une puissante géante qui régit les forces de la terre et des hautes montagnes. Ensuite Frigg quand a elle est sollicité pour son côté Mère, qui protégera et veillera sur la terre comme une mère protège son enfant.

     

    Comment je célébre Beltaine :

    La nuit de Walpurgis :

    J’honore les divinités de la fertilité, Freya, Freyr et Frigg, ainsi que l’arbre Yggdrasill, symboliquement, il est le mat de mai. J’honore les esprits de la nature aussi et mes célébrations commence le 31 Avril pour la nuit de Walpurgis, je fais une veillée en l’honneur de Freya, de Frigg et j’honore certaine Valkyrie, je fait comme un disablot. Je me replonge dans les légendes celtes d’Irlande et de Bretagne, je relis des légendes ou des contes. Ce soir là je fait brûler des mélanges d’huiles essentielles, du sapin, de la menthe, de la lavande, du citron, ce qui dégage une odeur printanière et estivale. C’est un moment particulier dans l’année pour moi, comme Samhain ou Yule c’est l’espoir et le retour de la fertilité dans nos vies.

    Le jour du 1er Mai :

    Je me lève tôt le matin et je vais cueillir des branches et des fleurs pour faire un bouquet avec une fois rendu a la maison. Je fais quelque course et j’achète du Muget de Mai, j’en offre a mes amis et j’en rapporte a la maison. Quand je rentre Je fait alors un feu dans mon chaudron ou alors avec des bougies pour célébrer Beltaine et je fait un repas après avoir honorer les esprits de la nature, les dieux et les ancêtres. Au cours du mois de Mai nous avons le « Gouel Breizh » (la fête de la Bretagne) autour du 15 ou du 20 Mai qui célébre le début des Pardons et des célébrations des Sources et des sites Sacrés au travers des saints, le « Gouel Breizh » marque pour nous le début de l’été comme Beltain, on retrouve le sens qu’avais la fête autrefois, même si c’est assez nouveau comme célébration, avant c’était st Yves patron de la Bretagne qui était fêter a la même dates, le « Gouel Breizh » c’est aussi un fête qui célèbre la communauté et ce qui nous unis tous en Bretagne, la langue, les légendes, la musique, la nourriture, cette une culture celtique bien vivante de l’ouest de la France.

     

    La Célébration de Litha :

    Noms en Gaélique : Meàn samhraidh, samhradh 

    Noms en vieux Norrois : Midsummerblót, Litha, ou Liða.            

    Noms en Breton : Tantad, Gouel an tan.

     

    Litha le Solstice d’été, l’opposé au solstice d’hiever. Le mot solstice vieux du latin « Sol stat » et veux dire que le soleil s’arrête. Cette célébration marque l’apogée de la puissance du soleil dans le cycle de l’année, comme Yule est le moment ou le soleil est le plus bas dans le cycle de l’année. Le nom le plus populaire est le plus évocateur, Midsummer qui veux dire en Français « Milieu de l’été » en Breton le nom Tantad (Feu du père) rappel le lien de la fête avec le soleil et le pouvoir masculin du soleil. A cette période de l’année la nature est au faîte de la luxuriance, les jardins sont remplis de fleurs, et les arbres commencent à se charger des fruits que le soleil d’été fera mûrir. Les divinités agricoles ou lier a la récolte peuvent être honorer, mais aussi la grande déesse. Nous pouvons aussi remercier les esprits de la nature, comme les korrigans en bretagne qui apporte la fertilité a la terre et protègent les champs. En Ecosse il y a la coutume de John Barleycorn, l’esprit de l’orge qui était aussi célébrer a l’équinoxe d’automne. Une des coutumes les plus populair lier aux forces du soleil et aux pouvoir du petit peuple, des fées, des nains, des lutins et des elfes est celle de la cueillette des herbes encore baignées de rosée le matin du solstice. Afin d’en faire des offrandes ou des bouquet, pour les faire sécher. Comme le veux la tradition, ces herbes seront chargées du pouvoir du soleil et de la terre, de la fertilité des champs. La plus populaire des fleurs utilisée durant le solstice d’été est le Millepertuis, mais la sauge, le romarin, le laurier, le thym, l’armoise sont tout aussi populaire. En Bretagne la Bruyère est l’herbe associée aux fées, aux korrigans ou aux Trolls.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : A Litha nous honorerons plutôt Balder, Odin mais aussi la vache sacrée Audhumla, la vache nourricière du géant Ymir durant cette période de l’année. Le lien entre Balder et le soleil sont importantn ainssi qu’entre la Vache Audhumla et la fertilité.  Nous pouvons aussi celon les affinités de chacun honorer Loki et Logi en tant que divinités lier au Feu.

    Comment je célébre Litha : 

    Dans le village de Guiclan c’est l’époque de notre Pardon du solstice d’été, je suis membre du groupe de danse Bretonne « Krog Mad » du village et les gens du groupe portent le costume du village, ma mère défile avec les autres dans un beau costume du pays Léonard, avec le châle et la coiffe des montagnes et moi je porte le kilt avec un de nos tartans bretons. Nous célébrons l’été par le pardon de « Sant Pêr » (Saint Pierre) et il y avait un feu de Tantad autrefois, mais il arrive que selon les années la tradition de ce feu ne puisse pas toujours avoir lieux.  Les villages des environs qui ont plus de moyens en organisent souvent un après le pardon, nous avons ensuite un grand repas paysan avec de la danse et de la musique bretonne.

    Pour Litha nous célébrons par un rituel à la maison. Je fais un blot de Midsummar a l’intérieur avec un repas et un rituel dehors avec un feu dans mon chaudron, je fais mon propre Tantad dans un chaudron pour célébrer le soleil. Je consacre des herbes, des petits bouquets d’herbes sacrées, toujours au nombre de neuf. Des herbes du coin, comme l’Achillée, la Bruyère, la Sauge, la Verveine, la Fougère, le Lierre, les Graminées, la Mousse, et l’Aigremoine. Je peux changer certaines plantes et les remplacer par d’autres d’une année a l’autre, ça dépendera de la quantité de plantes et de leur vitalités sur le moment. Une fois sécher je les consacre et le jour du rituel les offres en offrande par immolation dans le Tantad que j’allume dans mon chaudron.  Quand le feu est brûler le repas rituel a lieu a la maison, avec salades, fruits et légumes de saison.

     

     

    La Célébration de Lughnasadh :

    Noms en Gaélique : Lughnasadh, Lugnasad, Lúnasa Luanistyn, Lùnastal. 

    Noms en vieux Norrois : Freyfaxi, Heifblót,  Haust er helga.           

    Noms en Breton : Gouel an Eost, Gouel e kreiz an Eost.

     

    Lughnasadh c’est la première récolte qui ouvre la période de la moisson du blé, de l’orge, du blé noir et du lin. Cette fête est célébrée le 1er août ou à mi-chemin entre le solstice d’été et l’équinoxe d’automne,  le nom de la fête signifie : « assemblée de Lug ». C’est la fête de la royauté, de la récolte et de la paix, l’amitié, l’abondance et la prospérité qui en découle. Durant cette période on commence a faire des provisions pour l’hiver et surtout les concerves de fruits, ou l’alcool de grain, la bière, le lambig le cidre et le chouchenn. Cette féte célébre la déesse Mère au travers de la récolte et les divinités lier a la vie et a la mort comme la Cailleach, la Morrighan ou Brighidh, ou encore des divinités comme Tailtiù ou Sif. C’est un moment très important dans la roue de l’année, le cycle va vers la mort et l’hiver, les choses arrivent a leurs termes avec la première récolte. Et les forces du soleil commence a décliner. Lughnasadh est important parce que cette période de l’année nous montre que l’abondance et le résultat du travail bien fait est important dans la vie, mais aussi que l’équilibre dans la nature mais aussi dans nos vies personnelles est primordiale. Tout ce qui vie ; naît, ce développe, atteint l’apogée de son existence, puis connaît le déclin et s’achemine vers la mort, pour renaître ensuite l’année suivante ou dans une vie prochaine. Les grands cycles de la vie.

    Lughnasadh c’est aussi le moment des premières foires, on fait du commerce, dans les campagnes on vend nos récoltes et les artisans tiennent des échoppes ou ils déballent leur produit et les objets qu’ils proposent aux clients.  Autrefois c’était aussi un moment de l’année lier aux mariages qui étaient célébrer durant cette période de paix. On pouvait aussi  entendre des poètes et des musiciens, de faire des jeux et des courses de chevaux. De nos jours il y a toujours ce type d’activité en Bretagne avec le « Gouel an Eost », des fêtes de moisson ont lieu chaque année, et le « Gouel an Eost » le plus réputé dans le finistère ce déroule à Plougoulm, ou le cercle Bleuniadur organise avec d’autres groupes de musiciens et de danseurs un spectacle de danse Bretonnes traditionnelles.  Ce jour là a Plougoulm pour le « Gouel an Eost », il y aussi une démonstration de batage et de récolte du blé et de l’orge comme autrefois. C’est vraiment très festif.  Autrefois pour les anciens les foires du mois d’Août permettaient aux gens de se connaître, de lier des accords avec d’autres villages afin de faciliter les échanges commerciaux ou pour régler les litiges entre voisins. En Bretagne la période de « Gouel an Eost » était sujet a d’anciennes superstitions et légendes lier a la mort et au retour des morts dans le foyer notamment a la nuit tombé du 15 Août, comme pour Samhain il était de coutume de leur laisser un peut a manger et de ne plus ouvrir la porte d’entrée et de ne plus sortir dehors a la nuit tombée pour ne pas déranger les morts dans leurs voyages.  Il existait aussi un coutume de laisser une dernière gerbe de blé dans un champs et les femmes du village confectionnaient un poupée faite avec le blé et une roue en paille qui était roulée en bas d’une colline et de la divination ou des présages étaient pris suivant l’interprétation de la trajectoire. La roue était aussi enflammée parfois puis conduite a un point d’eau pour être éteinte facilement.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Cette période est appeler Freyfaxi en vieux norrois et ça rappel la crinière blonde du dieu Freyr (les champs de blé et d’orge) c’est le dieu le plus honorer durant cette période avec sa sœur Freyr, mais nous honorons aussi Odin le roi des dieux d’Asgard, Frigg sa reine et la déesse du foyer, ainssi que Heimdall le gardien du pont Bifröst et des portes d’Asgard.

    Comment je célébre Lughnasadh :

    Je participe aux foires qu’il y a dans les environs et qui commencent en Juillet comme la fête de l’artichaut de St Pol de Léon (Kastell paol), il y a des défilés de groupes bretons avec costumes et instrument de musiques, des jeux et des marchants. Je prend conscience d’assisté a une célébration de Lughnasadh sous une forme contemporaine. Je me rend au Pardon de St Brigit qui a lieu a St Thégonnec. Je vois les reliefs de l’ancienne célébration de la Déesse Brighidh avec sa représentation entourer de deux Bardes dans la petite chapelle. Il y a aussi des Pardons de St Reine ou de St Riwannon, ici on retrouve la christianisation des déesses celtique Morrighan (la Grande Reine) et Rhiannon. 

    Je fait mon rituel de Lughnasadh dehors sur la colline face a la forêt de Penhoat et je me ballade ensuite dans les bois, les champs et les monts d’arrée. J’honore évidamment les divinités celtiques locals qui on été repris dans la tradition populaire Bretonne, donc Morrigù (Morrighan) et Brighidh. J’honore Lugh aussi. Et quelques autres divinités quand je ritualise avec des amis. J’ai une amie Sorcière qui vient dans le sud de la France j’aime beaucoup participer a des rituels en commun avec elle, a Lughnasadh ou a Beltaine. Je fait des nœuds de récolte en tressant des épis de blés que je consacre a Lugh et a Freyr. J’aime beaucoup faire ça et j’en offre chaque année a ma boulangère pour bénir sa boutique et honorer son travail.

    A la maison nous célébrons Freyfaxi, avec des blots et un repas de saison. Je médite beaucoup aussi a Lughnasadh pour ressentir le basculement de la saison et le début du déclin du soleil. Et nous remercions les dieux les esprits et les ancêtres pour les bienfaits de la saison.

     

    La Célébration de Mabon :

    Nom en Gaélique : Meàn fómhair, fómhar.

    Noms en vieux Norrois :  Vetrfinna , Haustblót

    Noms en Breton : Gouel  Mikel,  An diskar-amzer.

    La célébration de Mabon, d’après le nom Gallois de Anghus macOg, rappel le déclin du soleil vers le pays des dieux sur une iles a l’Est dans la mer, cette histoire rappel les légendes Arthuriennes avec l’îles d’Avalon ou la légendaire îles d’Ys au large du pays Bigouden.  Pendant l’équinoxe d’automne, le jour et la nuit ont la même durée. Ce passage de l’année marque réellement le déclin du soleil que nous avons commencé a ressentir a Lughnasadh. Après Mabon ou sous son nom en vieux Norrois « Vetrfinna » (sentir l’hiver) nous pouvons sentir le déclin du soleil et de ses énergies dans l’autre monde, qui nous approte le retour des ténèbres et du froid de l’hiver. Du point de vu agricole c’est le moment propice pour faire des réserves et emmagasiner les produits de la terre et de faire des concerves pour l’hiver, de préparer le bois de chauffage ou de vérifier la toiture des maisons, la solidité des clotures ou de couper des branches abimés dans les arbres. En Bretagne on se prépare a l’arriver des « Mizioù du » (des mois noirs) et de leur tempête, du vent, du froid et de la puis que nous apporterons Samhain quand nous serrons aux portes de l’hiver.  Mais c’est aussi le moment des récoltes des pommes et du raisins, pour les produits artisanaux, le cidre, les tartes aux pommes les mères de familles fond leur « Krampouezh avaloù », des petites crèpes a la pommes pour les enfants qui rentre de l’école.  Les pommes sont presser pour en sortir du bon jus, afin de faire des jus de fruits, du cidre doux et brute, du lambig et d’autres préparations, c’est la symbolique première de la saison, nous pouvons avoir conscience que la même chose ce produit en nous même. Car nous nous trouvons enrichis des expériences vécus dans l’année qui bientôt touchera a sa fin.

    Mabon et son moment de balance avec l’équinoxe d’automne nous rappel que sa période est vraiment propice aux mystères.  Le retour a la vie et la mort. L’equinoxe nous conduit doucement vers le chemin de Samhain et du voile plus fin entre les mondes.

    Dans le Druidisme avec les dieux Nordiques : Nous honorons Nerthus, Sif et Freya comme les déesses des récoltes, mais aussi Byggvir le dieu de l’orge et Freyr le dieu des récoltes. D’autres divinités comme  Fimafeng le dieu des services et des travaux domestiques, ou Gefjon la déesse de la fertilité et son époux Skjold.

     

    Comment je célébre Mabon :

    En Bretagne le dernier pardons est celui du « Gouel Mikel » Sant Mikel est ici associer a la récolte du Blé noir qui nous sert pour nos crêpes et nos galettes, ce qu’on appel aussi du Sarassin.  Sant Mikel a renplacer nos anciens dieux des récoltes et en particulier Lugh. D’autres Saints aussi comme St Thégonnec avec sa charrue ou ses animaux sont proche de Freyr, il y a aussi Saint Cornely en Cornouaille Bretonne (Bro-Kerne) qui a les mêmes attribues que Cernunnos, le manteau avec des bois de cerf, les bêtes a cornes et le nom qui est assez voisin.  Quand le temps est bon et que je peut je me rend dans les monts d’Arrée au Menez Mikel ou il y a une chapelle qui a été construite sur une ancien site druidique.  C’est très beau avec la lumière d’automne et les dernières fleurs de bruyère de la saison.

     

    Ensuite je célébre le rituel Druidique en extérieur, je rammase des offrandes que je fais avec des glands de chênes, j’en fais des chapelais que je vais offrir aux esprits de la nature en les suspendant  aux branches des arbres. Quand je ritualise dehors je laisse des offrandes de fruits de saisons en symbolique, du maïs, des mûres, des fleurs d’automne comme les bouquets de bruyère des monts d’arrée, j’offre du grain que les oiseaux mangeront avant l’hiver.  Je médite beaucoup sur la fin de la saison et sur l’arriver de l’hiver. Ensuite nous célébrons un blot a l’intérieur avec un repas rituel et beaucoup de reconnaissance pour toute l’abondance que nous avons eux la chance d’avoir dans l’année.

     

     

    Mon Calendrier des rituels de Foyer :

    Pour les célébrations quotidiennes dans l’année j’utilise aussi le calendrier suivant :

    Janvier :

    1 : First blot of the year. Nouvel an, fin de Jul /Jol/Yule(La fin des Célébrations du solstice d’hiver)
    3 : Charming of the plough. Charme de la charrue.
    (Fête aux Dieux pour la fertilité de la terre et l’abondance dans
    nos vies.)
    7 : Blot de Frigg.
    15 ou 22 : Thorrablot - Célébration de Thor.
    17 : Célébration d’Odin.

    Février :
    1 et 2 : Rite Druidique de Imbolc, (ou autre dates pour le Charming of the plow,
    Thorrablot en l’honneur de Thor et de Freyr.)

    Disting en l’honneur des dises et de Freya.
    (Fin de l’hiver, dégèle de la terre)
    14 : Vàlablot, Loe’sDay, Blot de Vali et de Freya.
    Célébration de la Lumière.
    (Fête de la vengeance de Vali, période de déclaration des
    sentiments, jour de la protection de Freya.)

    Mars :
    Du 20  au 23: First Sumarblot, Summer finding, Ostara,
    équinoxe de printemps. Tout les 9 ans faire un Disablot.
    28 : Blot de Ragnar Lothbrok (ou Lodbrok)
    (Célébration de ce héros Viking)

    Avril :
    1 : Lauftùrblot, Blot de Loki.
    (Jour des Farces.)
    9 : Blot en souvenir de Hakon (ou Haakon) ancien roi de
    Norvège.
    13 ou 20 ou 30 : Sigrblot, Blot of victory.
    (Rite pour la victoire)
    16 ou 24 ou 26 : Runarblot, Runes’s Day, Blot des runes.
    (Jour de Divination par les Runes)
    30 : Walburg, début de Beltain, Blot dédié a Yggdrasill.

    Mai :
    1 : Merry Moon, May Day, Fête Druidique de Beltain,
    Blot des Fées, Blot de Nerthus le Déesse Nordique.
    Du 15 au 22 : Soknarthing.
    (Le règlement des problèmes et des peines.)
    18 : Blot de Frigg, Freya et des Valkyries.
    19 : Blot de l’éloge des Dieux.


    Juin :
    8 : Blot de Lindisfarne.
    (La découverte de l’Angleterre par Ragnar Lothbrok.)
    14 : Blot de Vidar.
    Du 20 au 24 : Summarblot, Midsommar, Midsummer, Fête
    Druidique de Litha/Tantad.
    26 : Blot de Je Lar Dansker.


    Juillet :
    1 : Mort du Roi Olaf
    (Roi Viking Christianiser – St Olaf)
    26 : Blot de Sleipnir ou de Njörd
    (Le cheval a 8 jambes d’Odin)
    31 : Noodvier, ou Noodvierthing.
    (Bûcher ou feu de cheminé allumé en commémoration
    de la mort du Dieu Balder.)


    Août :
    1: Freyfaxi, Lamasblot, Rite Druidique de Lugnasadh.
    16 ou 22 : Début de la commémoration de l’autosacrifice
    d’Odin sur Yggdrasill.
    24 ou 30 : Fin de la commémoration de l’autosacrifice
    d’Odin sur Yggdrasill.
    28 : Blot de la fin de Freyfaxi, derniers jour de l’été.

    Septembre :
    9 : Célébration d’une bataille gagnée pour l’Asatrù et les
    Dieux du Nord.
    15 : Huggablot, Blot de la consolation.
    21 ou 24 : Leithing, Winter finding, Rite Druidique de
    Mabon. (Rite d’abondance du début de l’Automne.)
    29 : Blot de Heimdall.

    Octobre :
    15 : Brynhildrblot, Blot de Brunhild la princesse Asatrùar
    28 : Début de Samhain, Winter night, First day of winter,
    Fogmoon, Vetrnaetr, Samhuinn.(en Ecossais.)
    31 : Valhöllblot, Blot d’Odin, de Freya, Et du Valhalla,
    Nuit de Samhain, Nuit des Morts. Fogmoon.

    Novembre :
    1 : Samhain, First day of winter, Celtic New Year.
    2 : Daudiblot ou Daudrthing, Blot du jour des Morts.
    4 : Fin de Samhain, Fin de Fogmoon.
    11 : Einherjarsblot, Blot des Einherjars.
    28 : Blot de Ullr.

    Décembre :
    13 : Blot du petit Jul/Jol/Yuilewee blòt
    (Petit Yule ou petit Noël.)

    Du 20 Décembre au 31 Décembre, rituel des 12 jours de Yule.
    21 : Yuletide ou Jólablót, Rite Druidique de Yule,
    Odhinnblot, Blot de Odin, Yule, Grand Jul.
    24 : Fordaëdablot, Nuit Merveilleuse des Elfes et des Trolls,
    ou Modranecht, Nuit de la mère.
    25 : Sigrvetr, Jul, Noël.                                                                                                                     31: Serment Druidique du Sanglier - Hogmanay.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path.


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  • Eikthyrnir DP program

    Dedicant Path, Cultural Practice :

    Cultural Practice : La Pratique Culturel. 

    Voici un sujet vraiment intéressent, je dirait que la base de la culture que je pratique est quand même marquer par mon intérêt pour l’Ecosse et les petites îles comme les Orcades ou les Hébrides. Les Clans Ecossais comme les MacLeods ou le Clan Gunn leurs différentes histoires m’ont toujours grandement fasciné. L’Histoire de pays comme l’Islandes aussi c’est vraiment intéressent, mon attrait va naturelement vers les peuples Gaéliques et Norse, les Norse-Gael, ceux qu’on appel parfois en Français les Celto-Scnadinave.  Avec un intérêt plus marquer pour les Nordiques. Dans m’a pratique a la maison en outre le fait de recrée le druidisme de ma famille. Je suis très marquer par la Tradition Nordique et en particulier ce qu’en dit l’auteur Arnauld d’Apremont sur la place de l’homme dans la nature. L’homme dans la Tradition Nordique duquel on retiendra le plus important qui est sont rôle de protecteur de son foyer quand la femme elle en est la gardienne et la mémoire. Dans un foyer nordique, on retrouve dans les livres de Régis Boyer également la notion qui fond de l’homme et de la femme des représentants immédiats de la sacralité au sein de la famille dans une conception de l’existence ou le sacré se confondent ensemble dans le quotidien. 

    Le chef de famille est Gothi/Goði chez lui et la Mère de famille est Gythia. Dans cette conception du monde l’ordre dans le foyer, peut être perçu comme une représentation de l’ordre nature du cosmos. Mais comme dans la plupart des sociétés traditionnelles.  La structure de la vie et de la mort ainsi que les interactions avec les dieux et le sacré sont  interconnectés a la cellule sociale de base qui est la famille, lié a la survie dans une nature qui en Europe du Nord pouvait être hostile, perçu comme une manifestation des forces de Uthgard. Dans un univers de contes de fées et de mythes qui éveillent cette conscience chez l’homme que l’univers est peuplés de forces plus grande que lui, des dieux, des esprits, des trolls, des Elfes et même des Géants.  La famille prend toute son importance, les ancêtres lointains mais aussi les ascendants et les descendants, la lignée, la mémoire familiale.  Cette notion de famille s’élargira avec les amis et les alliés.  

    Tacite dans son « Germanie »  d’écrit a propos des Germains : 

    « Aucune autre nation n’aime autant recevoir à table et pratiquer l’hospitalité ; écarter un homme de son toit est considéré comme un sacrilège » . 

    On retrouve ici une notion lier a la vertu de l’hospitalité et du caractère sacré de la maison et du foyer. Du vivre ensemble et savoir vivre. La relation avec le monte des dieux et des êtres magiques ou des ancêtres étaient de nature plus directe, les chefs de famille et de clan était des inspirateurs ou certainement des conseillés. Dans ce contexte la religion et la vie quotidienne n’est pas séparés et les fonctions de prêtrise et d’autorité familiale étaient certainement liés l’une à l’autre.  La notion du « Fulltruii» c'est-à-dire un lien fort avec une ou des divinité(s) semble une notion très importante et qui représente bien le lien entre les membres de la famille et les divinités. 

    D’une certaine façon la plupart des gestes de la vie de tout les jours sont réglés ou associés à des rituels ou des actes ordinaires comme le lever le matin, les repas, le coucher le soir, les actes de la vie civils (les assemblées législatives, la politiques ou les actes de la vie judiciaires). Le rite prend son sens de misse en ordre du monde dans ce contexte là. Ainsi dans un contexte culturel Nordique en ritualisant nous assurons la continuité de l’ordre naturel dans les neuf mondes et le cosmos. Et c’est aussi par le rite que nous prenons conscience de la dimension sacrée des actes et des événements qui se déroulent dans notre vie et des choses qui peuvent avoir été induite et alors nous pouvons rendre grâce aus dieux pour leur aide et leur présence dans notre vie. 

    Notre pratique culturel Nordique : 

    Au sein de notre famille nous avons une forme de rituel, ma mère ma décrite des cérémonies d’intitiation que lui a fait Augustine son arrière grand-mère, aux quatre saisons et les huits célébrations de l’ancien calendrier. J’essaye de coller au plus près des souvenirs de ma maman pour rester dans l’esprit d’Augustine dans la forme de nos rituel a la maison. Mais j’ai adapter des choses que j’aime beaucoup comme le rituel du marteau pour nos blóts heathen. Augustine elle utilisait une baguette ou un bâton pour consacré ses cercles, parfois juste son indexe ou sa pensée quand elle n’avait rien d’autre. A une époque j’ai utilisé des cercles dans mes rituels personnels que je fait en extérieur sur la colline a côté de chez moi ou il y a une chapelle au Men Gwenn (la « pierre blanche » en Breton) et au Roc’h Trédudon ou je vais faire des rituels en extérieur, des bénédictions surtout et des offrandes là haut sur les Monts d’Arrée. Je faisait des cercles selon la tradition Druidique locale avec les éléments (Terre, Feu, Eau, et l’Air) et les animaux de la tradition Druidique (l’Ours, l’Aigle, le Cerf, et le Saumon) le tout associés aux quatre points cardinaux. J’ai étudier et reçu une initiation de druide comme ça dans la clairière ou j’étais avant j’ai beaucoup écrit, des poèmes et bardits surtout ainsi que des rituels. Mais les conflits aux sujets des dieux que je vénére et de l’héritage de ma famille fond que j’ai renoncer a cette partie du druidisme. Ça fait partie de mon chemin quand même, mais j’avais aussi tenter d’associer avec les quatres nains des mythologies Nordique et Germanique en sommes : Nordri, Sudri, Austri et Westri (« Nord, Sud, Est, et l’Ouest »). C’est très bien aussi et ça peut faire de beau rituel pour honorer les esprits de la nature par exemple et souligner leur importance. Mais ça n’allais pas non plus. J’ai mit fin à cette pratique et recommencer avec le rituel du Marteau. Qui me parle le plus. Et les rituels du Style ADF je mit suis fait assez rapidement. J’aime beaucoup la cosmologie avec les trois reliques et les Kindreds, le Puits sacré, le Feu sacré et l’Arbre sacré ça fait très Irlandais. J’adore cette aspect des rituels. L’importance du chiffre trois aussi dans le Druidisme, ça permet de bien le marquer. 

    Au final au sujet de la pratique culturel de mon foyer, pour moi le plus important ce sera de faire les choses, en conservant l’esprit d’Augustine, des souvenirs de ma Mère et l’esprit des anciens Scandinaves. La forme des rituels ADF et Heathen, c’est le plus important et ce qui marche mieux a la maison, quand je fait des rituels avec ma Mère elle aime mieux le style blóts heathen avec les points cardinaux, l’invocation à Thor  et j’ai inclus des prières pour le repas provenant du Hearth Keeper, comme cela ça lui rappel les souvenirs d’elle petite avec son arrière grand-mère et pour moi c’est le plus important. Ne pas perdre ça. 

    Dans le Druidisme on ma souvent fait remarquer que nos rituels familliaux n’étaient pas assez authentiques, que j’accordais trop d’importance au folklore. Alors c’est vrais que les rituels ont changer et que personne ne peut affirmer avoir les plus anciens. Mais quand on remet la place du rituel en perspective par rapport au fait de retrouver sa place dans le cosmos, alors on s’apperçoit que le plus important dans une cérémonie complexe ou même d’un rituel plus simple c’est justement de recrée notre place dans l’univer, et de montré que nous en avons conscience. Avec le temps les cérémonies évoluent, change, le fondement lui reste le même autour d’une structure centrale, chargée de symbolisme et de richesse qui viennent de notre folkore ou de nos légendes. Notre pratique culturel finit alors par s’adaptée à notre époque et a nos vies modernes. Et c’est le plus important retrouver l’esprit d’autrefois mais vivre la tradition maintenant avec une pratique du Druidisme, qui soit vivant, dynamique et surtout non-dogmatique. 

    Le choix du Panthéon : 

    Notre ancêtre Augustine honorait principalement les dieux Nordique et Celtique mais dans un très large. Il faut comprendre qu’elle a vécu en Bretagne et qu’elle a connue la bretagne d’avant la première guerre mondiale, une époque ou la Bretagne était plus fermée sur elle-même par rapport au reste de la France. La culture en Bretagne était surtout faite de mythe et de légende. Elle les toujours. Mais a l’époque d’Augustine il y avaient encore les anciennes Veillée en été et en hiver, des soirées paysannes ou les gens se réunissaient pour les travaux agricole et ça finissait le soir par un repas aux coins du feu. Surtout en hiver ou les gens partagaient volontiers leur « histoires ». Chaque personne connaissaient au moins une histoires qui parlaient d’un héros ou d’un être surnaturel. Les dieux pouvaient faire partie de ses histoires égalements et les vies des Saints. Tout s’accordait assez bien en ce temps là. Après la première guerre mondial les gens avaient commencer a changer, la langue Française c’est imposer a côté du Breton et les gens de l’Est et en particulier de Paris se sont intéresser a la Bretagne. L’histoire de la Bretagne a été marquer par différent peuple, les Bretons bien sur avec les grandes migrations du IVème et Vème siècles. Les Irlandais, les Gallois, les Danois, les Nordiques qui allaient devenir les Normands quand ils ont établie une colonie dans l’ancienne Neustrie qui est devenu le duché de Normandie une fois annexé le département de la Manche qui appartenaient au duché de Bretagne auparavant. Avant tout cela il y eut auparavent les peuples Gaulois et les Romains surtout. Ce qui rend le choix du Panthéon assez complexe, pour une personne en druidisme en Bretagne actuellement. La meilleur attitude reste celle de la Gorsedd qui considère le druidisme comme une philosophie et laisse les gens libre de vénération en privé. Mais d’autre groupe son franchement dans une forme d’égémonie Gauloise, ça ne simplifie pas toujours les choses, les gens deviennent autoritaires et déplaisants. Alors je comprend parfaitement que le choix d’un panthéon soit vraiment important, c’est l’approche d’ADF aussi ne pas trop mélanger de chosse provenant de culture différente, sinon ont peut être vite perdu, et centrée les rituels sur un seul panthéon. 

    Dans notre famille Augustine ritualisait seule dans la nature ou dans son salon ou sa cuisine, ma mère a un souvenir très marquant qui la vraiment frappé quand elle avait environ 5 ans après un rituel qu’Augstine avait fait a son domicile. Ma mère a vu un vieille homme a l’allure sale, avec un grand manteau gris-bleu et trouée, le tissus très abimé comme s’il avait beaucoup servie, il ressemblait a un vagabond avec une longue barbe et un trou dans la tête. Vraiment très moche. Il s’était adressé à elle. Elle à eu très peur à l’époque et quand elle m’en parle encore c’est souvent avec une pointe de frémissement dans la voix. Augustine quand elle lui en avait parler lui à expliquer qu’elle ne devait pas en avoir peur que c’était notre « bon-dieu de Bretagne ». Ensuite dans mes pratiques esothérique et spirituel comme la transe et le voyage Astral et en particulier  aux expériences que j’ai vécus enfant, le choix a été simple. Nous n’avons même pas eu a faire de choix vraiment. C’était le panthéon qui nous suivaient. J’ai vécus des éxpériences avec d’autres divinités, ma Mère aussi avec Morrigù et Freya notament. J’ai parfois reçu la visite de divinités Grecques, comme Athéna ou Hécate qui m’ont aider à une époque très dure pour moi, je continue à honorer Hécate depuis, et a visité Athéna, c’est la même chose avec Cernunnos. Nous honorons aussi beaucoup Morrigù a la maison. Et la Mère à beaucoup d’affection pour Brighidh. Mais le panthéon principale de ma famille reste le Nordique. Et avec mes propres expérience et la description que ma Mère ma faite de ce « Bon-dieu de Bretagne » je comprend que c’était Odin qu’elle avait vu dans un couloire chez son arrière grand-mère. Ensuite quand elles ont quitter le Pays Bigouden et la Bretagne pour aller vivre a La Rochelle dans le quartier Breton ou il y avait beaucoup de gens du pays Bigouden et de l’île de Groix. Augustine a ouvert une pâtisserie et une boulangerie, elle organisait chez elle des veillées et des célébrations comme la bénédiction de Nedeleg avec le Gui et des prières des chants qu’elle disait en faisait passé une coupe remplis de cidre de convive à convive. Elle a célébrer des rituels avec des amis Hindous aussi qui s’était installé sur La Rochelle. Et ça s’accordait très bien. Ma Mère en a toujours de très bon souvenir. C’est ce qui m’importe le plus pour moi garder un peut cette esprits de partage et d’ouverture. L’esprit de Mémère (c’est comme ça qu’elle appelle son arrière grand-mère). Au sujet des dieux j’ai du mal à les couper les uns des autres, pour moi c’est vrais qu’il n’y a pas de frontière rigide entre les uns et les autres, les cultures les différencies, et ils partagent les mêmes fonctions d’un panthéon a l’autre. Et ils sont tous dignent de vénération, aucun n’est mieux qu’un autre. 

    Pour moi ce qui les différencies le plus se sont les lieux ou ils résident dans le monde d’en haut ou d’en bas. Mais aussi leurs histoires, le mythologie et les traces qu’ils ont laisser dans le folklore et les croyances populaire de Bretagne. 

    Alors pourquoi Odin et les nordiques dans notre famille, l’ancêtre Ecossais est peut être la réponse avec l’île de Skye et les Vikings là bas, ha moins que ce ne soit les Vikings qui son venus en Bretagne ou encore les intéractions des anciens Bretons avec les Saxons, la proximité géographique probablement, les gens voyageaient autrefois, commerçaient et faisaient des alliances. Mais peut être que la vieille légende qui affirme que les Bretons du Pays Bigouden ne sont pas des Bretons comme les autres, qu’ils viennent des terres Boréales loin au nord. Ce qui semble peut probable et tiré par les cheveux quand même. 

     

    Finalement ce que je peut dire avec certitude c’est que le respect et l’amour que j’ai pour mon ancêtre Augustine Bonnamour-Arvor, l’envie de bien faire et de conservé l’esprit de ce qu’elle faisait. J’ai la même envie au sujet des coutumes nordiques et le même amour pour Odin et les dieux du panthéon auquel il appartient. J’ai l’habitude de faire appel a lui et au deux autres divinités que j’ai vu durant mes premiers voyages quand j’étais petit, pensent que ce n'était que de simples rêves. Freya et Thor. Je les invoques souvent et Freya répond toujours a mes demandes, elle m’a appris beaucoup sur moi-même et la magie. D’autres divinités nordique comme Hel, Balder ou Loki me bouleverse aussi ils ont une existence et des histoires vraiment tragiques. Mais Odin c’est particulier, j’ai subit des abandons et des mauvais traitement dans ma vie, lui il est plus. Je le vois comme le père que je n’ais jamais eu, souvent en Breton je l’appelle « Tadig » (Petit papa) un mot affectueux qu’un fils dit à son père en Bretagne. Sa présence m’apaise, celle de Freya aussi et sa me fait comme un baume sur mon cœur et sur mes anciennes blessures, les blessures du petit garçon abandonné, qui se battait pour marcher et vivre. C’est pour cette raison que si jamais on me demande encore de choisir en lui et quoi que ce soit d’autres. C’est toujours lui et les dieux nordiques que je choisirais comme ça à été le cas plusieurs fois. Mais ça a été une bonne chose, ça à éclairé mon esprit, qu’on me demande plusieurs fois de les renier et de les abandonnés, des druides très cartésiens aussi qui m’expliquèrent que j’étais peut être fou, ou que je faisais de l’Asatru ou de la Wicca à mon insu. Tout cela ma permis de prouver a mes dieux que je tenais à eux et je eu la chance de pouvoir leur prouver ma fidélité. C’est une bonne chose. Et quel genre de Druide je serrais devenu dans le fond si j’avais renier mes vœux de fidélité à Odin, Freya, Thor et les autres ? 

     

    Pour moi le fond des choses, les actes et les fondements sont plus important, l’engagement aussi c’est important je sais que j'honorerais toujours avec respect et gratitude le chemin d’Augustine et de notre Bon-dieu de Bretagne, c’est certain.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path 


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  • Dedicant Path. « 9 Vertus »

    Les  neuf vertus païennes :

     

    Wisdom : La Sagesse 

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Sagesse :

    Sagesse : nf. Qualité de quelqu'un qui fait preuve d’un jugement droit, sûr, équilibré. Qualité de quelqu’un qui fait preuve et de modération. Comportement d’un enfant tranquille, obéissant. Caractère de ce qui demeure traditionnel, classique, éloigné des audaces ou des outrances. Idéal supérieur de vie proposé par une doctrine morale ou philosophique.

    Ma compréhension de cette vertu :

    Pour moi la sagesse d’après l’expérience que j’en ai trouve sa source dans les situations difficiles et commence quand on arrive a prendre du recule sur les événements de la vie ou les événements rencontrer dans celle-ci, il nous arrive également de ne pas être suffisamment prudent, d’être impatient, incorrecte et de commettre des erreurs. Quand on arrive a ce remettre en question et a comprendre le rôle que nous avons pu jouer ou d’en prendre conscience ensuite on peut voir d’une point de vue extérieur, comme si la situation difficile vécus n’était qu’une pièce de théâtre en changent de point de vu, en descendant de la scène d’acteur nous devenions spectateur.

    Nous obtenons une image plus claire de nous même, de la situation et de la nature humaine et c’est une des bases de la sagesse.

    Ce type de prise de conscience peut être vécus de façon contraignante, l’émotion a un rôle important dans le processus de compréhension et d’assimilation, un peut comme Odin qui pendu a Yggdrasill découvre les runes dans la douleur, les runes étaient peut être en lui-même avant d’en avoir la révélation par la douleur et l’épreuve.

    Ansuz la rune de celui qui est sage :

    Avec le temps le savoir des événements vécus, des études et des belles choses que nous avons reçu nous avons envie de le transmettre, c’est en sa que pour moi la sagesse est liée a la rune Ansuz, cette rune est un bon supporte pour ce représenté cette vertu, en lien avec la communication, l’inspiration, la poésie, l’éloquence, alors soit de l’esprit a la parole. On peut voir ici une transmission par l’oralité.

    Un poème en ancien Anglais sur Ansuz dit que : « La bouche est le commencement de tout langage pilier de la sagesse et réconfort du sage et de chaque noble la bénédiction et la joie. »

     

    La Sagesse en Asgard :

    Parmi les neuf mondes d’Yggdrasill celui qui correspond le plus a la sagesse c’est donc celui en lien avec l’esprit, l’esprit des dieux le monde des Ases, Asgard ou réside le plus sage d’entre eux, le crieur des runes, et qui transmet cette sagesse a l’esprit des hommes par son souffle vitale. On retrouve ici l’idée de souffle, de vie et de sagesse dans l’esprit.

    Bien sur la sagesse trouve sa source dans la mémoire ainsi que dans la transmission.

    La sagesse correspond alors a un changement de conscience.

    Etre une bonne personne, trouver sa place dans l’existence, ce connaître soit même, comprendre et être a l’écoute des autres, permettent d’acquérir un bon jugement ou de trouvé les meilleurs réponses possibles quand nos proches nous demande de l’aide ou des conseils.

    La Sagesse représente un idéal, une intention, celle d’être une meilleure personne, en particulier en devenant quelqu’un de plus bienveillant. La sagesse est alors un but, et ce qui importe vraiment le plus par conséquent c’est d’être en chemin vers un but de ce type là.

     

    Piety : La piété

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Piété:

    Piété : nf Attachement fervent à Dieu et à la religion. Affection, attachement tendre . Un sentiment fait de tendresse.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La piété est la richesse d’une belle relation avec les dieux, la tradition et une approche intérieur. La piété a plusieurs aspects, le fait d’honorer les dieux et de respecter un calendrier liturgique bien sur, mais il y a aussi un aspect de fidélité, d’honneur et de resiprocité dans la piété. La piété peut aussi avoir un effet sur les échanges que nous avons avec la communauté religieuse, la famille ou les gens que nous fréquentons, toute en étant très différentes. La dévotion le serra, nous n’aurrons pas la même attitude dans l’expression de notre piété envers les divinités qu’avec nos semblables c’est certain car c’est un faite que les besoins sont différents. Intérieurement notre attitude devrait être la même.

    Pour moi la piété contient en elle une trinité a part entière, elle évolus dans un rapport dynamique entre trois choses : « les doutes, les croyances et les certitudes »

    Dans cette approche dynamique ou les doutes s’opposent aux certitudes, la croyance d’une personne ou d’un groupe, constituent la mémoire des hommes. La piété est comme une clé qui ouvre cette mémoire et rappel aux êtres humains que leur origine n’est pas matérielle ou terrestre,  l’esprit dans la piété ce souvient de son origine. Alors l’homme pieux qui se rappel de son origine spirituel, commence a reconnaître la direction de son avenir. Il a le souhait d’y retourner après avoir vécu quelque chose de nouveau, de différent, de surprennent qui le transforme durablement et qu’il aura le désire d’emporter avec lui dans les mondes ou ils retournera après cette vie. Ainsi le voyage de l’esprit de l’homme et de sa mémoire voyage de vie en vie, il intégre des informations nouvelles, la piété l’aide a reconnaitre ses sources, il les intégre et après les avoirs bien intégrées et compris le plus important. L’homme pieux les redonne, transformées, améliorées, adaptées au présent et au futur.

     Pour vivre ça corectement il faudra que l’homme intégre en parfais équilibre ses doutes et ses certitudes, car trop de doutes peut paralisé et limité la pratique religieuse et spirituelle. Mais d’un autre côté les gens qui ont des certitudes trop fortes sont comme des pierres ou des momies, pour eux il n’y a plus de vie. Car tout ce qui est vivant demeur en perpétuelle évolution. Être pieux, ou chercher la piété c’est un chemin de changement perpétuel, ceux qui suivent ce chemin sont dans la recherche et s’ils ne sont plus dans cette recherche, ils savent qu’il y a un changement continuel et que tout ce transforme.

    Othila la rune de celui qui est pieux :

    Pour moi la piété est liée a la rune Othila, cette rune apporte des éléments de compréhension sur le lien qu’il y a entre la piété et le peuple, elle représente la communauté spirituelle, l’héritage, la tradition, et la famille.

    Un poème en ancien Anglais sur Othila dit que : « Le patrimoine est cher aux hommes s’ils peuvent en jouir, en droit et en paix. De ce qu’ils possèdent, le plus souvent prospère. »

    La piété en Midgard :

    Parmi les neuf mondes d’Yggdrasill celui qui correspond le plus a la piété c’est donc celui en lien avec la terre, soit le monde de Midgard, les hommes y réside et ils cherchent à surpasser ce monde en regardant dans la splendeur du ciel et dans les profondeurs de la terre. Avec piété ils conservent et perpétuent les traditions rituelles et sociales. Ils contribuent a garder la mémoire des anciens et a la transmettre aux futurs générations.

    La piété c’est bien sur une attitude respectueuse et réciproque avec une ou plusieurs de nos divinités et des échanges durant les rituels et le quotidien et selon les pratiques de chacun, prières, invocations, poèmes ou bardits, offrandes par libations ou oblations, onctions d’huile sur les statuettes, encens, bougies, ou alors si possible des interactions durant les transes ou avec les rêves ou en méditation poussée. Créer ainsi au fur et a mesure un lien durable est fort, avec les divinités et leur montrer que nous les honorons sans forcément attendre quelque chose en retour. Ce lien pourrait également être tissé avec la communauté et les êtres vivants, les animaux, les plantes, les arbres, la vie. La piété c’est rester conscient que nous sommes une partie de quelque chose de plus grand. Et que nous y participons, que nous avons un rôle à jouer, dans la course du temps et les cycles des saisons et de l’existence.

     

    Vision : La vision

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Vision:

    Vision: nf Perception du monde environnant par l’organe de la vue. « l’œil ». Fait, action de voir, de regarder quelque chose. Manière de concevoir, de comprendre quelque chose. Perception imaginaire, représentation d’être d’origine surnaturelle.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La vision dans le cadre d’une vertu je pense doit être comprise de deux façons, le fait de voir ce qui est tangible et concret devant nous, par exemple le chêne sous lequel je célébrer nos rituels. La forêt avec les Monts d’Arrée au loin qui sont bien visibles y a-t-il des brumes ?  Les bruyères y sont elles fleuries en été ? La neige en hiver est elle visible ? Toute ces choses là nous pouvons les comprendres et les savoirs avec la vision directe. Et s’il n’y a plus d’eau et que la sécheresse ne permet plus aux bruyères de fleurir ou si les vents norrois ne viennent plus en hiver et qu’il n’y a plus de neige ? Si les vents ne fond plus tourner les héoliennes ? Est-ce un problèmes ? Les choses peuvent être perceptible directement.

    Mais la vison claire c’est bien sur pouvoir voir au-delà, plus loin, en ce qui concerne l’histoire dans le passé,  le quotidien dans le présent et les évolutions dans le futur, de voir au-delà des apparences aussi. Avoir une vision claire c’est être capable de voir les résultas des événements du passé, les situations dans leurs globalitées et les possibles évolutions dans l’avenir. La gestion des problèmes que nous pouvons rencontrer dans la vie courante, ou au travail avec des collèges ou vu de façon plus claire, peuvent être perçu différemment. Et ce même si tout va bien pour nous. La vision que nous avons en un instant « t » d’une situation peut changer selon notre humeur ou le désire que nous avons sur le moment, ainsi avoir une vision d’un problème au présent peut nous pousser a nous rendre compte que c’est notre mentale qui nous emprisonne, l’émotionel et la pensée perturbatrise. Les problèmes infimes dans la globalité d’une situation peuvent être perçu comme de simple illusions du mental.

    Alors si je me libère du problème j’ai une sensation de légerté, j’ai l’impression que mon esprit est plus clair. Mais quand est-il des problèmes ? Sont-ils résolus ? Suis-je en train de les fuir ? Il est vrais que cela n’a rien à voir avec la résolution des problèmes. Cela concerne la prise de conscience qu’il n’y a aucuns problèmes. Il y a seulement des solutions dont il faut s’occuper dans le moment présent ou alors les laisser telles quelles et accepter leur présence jusqu'à ce qu’elles changent ou qu’on puisse s’en occuper. Voir les problèmes comme de simples fictions memtales qui ne peuvent survivre dans la réalité de notre présent d’un point de vu lier a l’émotion ou a nos pensées, c’est avoir une autre vison.  

    La notion de vision claire on peut repenser a ça en relisant l’histoire de Thor et de son voyage a Utgardaloki. Le roi des Géants dans cette histoire a un nom proche de celui du dieu des illusions et des enchantements qu’est Loki. Thor accompli une séries d’épreuves sans savoir réellement ce qu’il fait, il bois de l’hydromel dans une corne sans savoir que c’était a la mer qu’il buvait réellement, créant la marée et les plages. Ensuite Thor soulève un chat, sa douce fourrure et ses ronronnements donnent a Thor une illusion de confort, mais quand il le soulève le chat est difficile à lever, hors sous sa douceur apparente ce cache le terrible monstre qui en réalité n’était autre que le serpent géant Jörmungandr. Pour finir il a du combate la nourrise du roi des Géants Utgardaloki, Elli et elle n’était autre que la vieillesse, malgré son grand age Thor ne pu en être vainceur. Uthgardaloki est fière d’avoir dupé le plus fort des Ases, mais quand Thor brandit son marteau et libére ainssi sa conscience. La vérité surgit alors sa vison devient claire car la terre de Utgardr n’est rien sans ses brumes d’illusions.

    Les mirages disparaisse et la réalité des choses, et la nature de l’existance devient soudain visible. Dans cette histoire Thor nous montre que la nature véritable des illusions c’est qu’elles n’ont pas d’existance réelle car au moment où il sort son marteau pour frapper l’épreuve et les êtres qui n’avaient aucune consistance ont subitement disparus.

    Kenaz la rune de celui qui est clairvoyant:

    Pour moi la vision est liée a la rune Kenaz , cette rune apporte symbolise une torche dans la nuit, qui éclaire le chemin, c’est la rune de l’illumination de l’éclairsisement et de la révélation de la vérité. Kenaz c’est la lumière de l’esprit qui permet de voir dans l’obscurité.

    Un poème en ancien Anglais sur Kenaz dit que : « La torche est aimée pour sa flamme pâle et brillantes, elle brûle surtout là ou résident les nobles.»

    La vision en Niflheim :

    Le monde d’Yggdrasill qui correspond le plus a la vertu de la vision, c’est quand même le Niflheim un endroit fait de glace, de neige, de brume et d’obscurité, ou les vérités sont cachées. Dans l’obscurité ou le brouillard la troche de kenaz nous est utile pour changer notre vison et voir différemment.

    Une vision juste pour moi restera celle qui nous permet d’avoir une perspective plus large. Par exemple en cas de conflit je pense que nous pouvons comprendre le point de vue de l’autre personne sans quitter forcément le notre. De faite nous ne sommes pas obligé d’adopter le point de vu de l’autre, ni de quitter notre point de vu. Mais le fait de prendre réellement connaissance de l’autre personne, de ses idées et de ses remarques toute en restant nous même fait que nous ne sommes plus tout à fait la personne que nous étions juste avant. Notre vison change, évolue, et s’agrandie. De faite nous nous en trouvons enrichie et notre vision aussi.

     

     

    Courage : Le courage

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur le Courage:

    Courage: nm. Force qui vient du cœur. Force de caractère, fermeté que l’on a devant le danger et la souffrance. Ardeur, zèle pour entreprendre quelque chose. Envie de faire quelque chose et de l’accomplir. Vaincre sa timidité, se décider à agir.

    Ma compréhension de cette vertu :

    Le courage est déterminant sur le chemin druidique, et en particulier dans la voie païenne. Il est vrais que la notion de courage implique une prise de risque face au danger, et du moins un acte de foi lier a des notions comme le bien et le mal ou la justice et l’honneur. On dit aussi qu’on ne peut pas être courageux si nous n’avons pas peur. Se rendre compte aussi des risques encourus dans une situation en particulier et agire en concéquence. Le courage peut peut être abordé de plusieurs façons d’une part du point de vu de la moral, il devient une forme noble d’élévation et d’éthique. De point de vu de la tradition guerrière il est la réalisation du guerrier et des héros qui accomplit son destin.  Le courage peut être compris dans un cadre philosophique comme l’enseignait Socrate avec les notions primordiale de sagesse, de justice et de courage.

     Les Païens prennent les dieux et les héros en modèles et qu’ils font tout dans leur vie pour être a leur image, ce rapprocher d’eux et réduire la distance entre eux et nous. Nous idéalisons alors souvent cette notion d’être a leur image, et nous l’associons bien souvent au courage.

    Hors la vie est difficile et nous pouvons avoir beaucoup de difficultées et nous ne serrons jamais que ce que nous sommes, qui nous sommes. Quand on a un bon cœur, que nous soyons sensible, introvertie ou extravertie, que nous sommes juste une personne a la vie simple, dans un rapport de respecte avec les autres et que nous souhaitons être altruiste et bienveillant. Il est normmal et parfaitement naturel pour une personne d’avoir envie d’aider ses proches, ou ses amis. De vouloir faire quelque chose pour la planète ou pour les gens démunies.  On ne peut pas endosser le destin d’un héros ou d’un guerrier ou prétendre a quelque chose de plus grand que nous. Toutefois nous pouvons intériorisé toute ces idées en nous, les porter en nous même, que ça deviennent un idéale dans une volonté de réalisation de soi. L’important c’est de comprendre que nous c’est que malgrer les embuches ou les situations dangereuses notre volonté d’être juste et altruiste, notre désir d’être a l’image des dieux nous donne assez de force pour avancer. Ce dire a soit même je veux progresser, je peux évoluer, je peux devenir un homme ou une femme meilleur(e) c’est garder en son cœur le courage de nos héros. Chuter régulièrement dans la vie c’est normale, être confronté a des situations délicates et a des difficultés c’est normal c’est le chemin. Quand il y a des cailloux parfois on bute dessus. Le chemin peut devenir grand ou alors pentu ou bien sablonneux ou avec des sables mouvant qui nous entrainnent vers le fond. Il y a tout ces changements dans la vie l’important c’esr d’avoir en son cœur assez de courage pour continuer et assez d’humilité pour pouvoir s’adapter.

    Dans la vertus du courage nous retourvons la notion d’âme et de cœur. L’esprit et la force de vie, en surpassant les obstacles et en réagissant de façon juste face au danger,  nous réafirmons en quelque sorte notre volonté de vivre. Et nous sommes dans l’une des deux polaritées qui hante l’esprit et le cœur de l’homme. L’homme est toujours en prise avec deux pulsions celle de la mort, du mal, de l’obscurantisme et de la dépression et celle de la vie, du bien et de la clareté. En étant courageux nous affirmons notre désire de vivre. De rester droit dans la lumière. La notion d’équilibre et de balance qu’il y a dans le caractère cyclique de d’existance aidant et favorisant le devenir des êtres et des événements rencontrer. On a toujours une lecon a apprendre de ce que nous traversons. Un dernière notion en lien avec cette vertu c’est la volonté, par exemple être régulier dans nos engagements, ce qui implique d’avoir assez d’énergie pour ne pas céder a la paresse ou pour ne pas ce laisser submerger par quelque chose de soudain et difficile.  Dans un cas comme ça le courage est vertueux.

    Thurisaz la rune de celui qui est courageux :

    D’après ma conpréhension du courage la rune qui est liée a cette vertu c’est Thurisaz

    La rune Thurisaz et lier a Thor et a son combat contre les Thurses, des géants des glaces, de façon imagé cette rune représente le mieu la vertue du courage face aux épreuves et au danger. Audacieux et volontaire face au géant de l’hiver. La force contenue dans Thurisaz apporte en quelque sorte le dégele, le déblocage et le progré. Elle représente également l’aubépine, par ses épines bien sur mais également par les fleurs blanches qui annonce que l’épreuve de l’hiver est fini. Sa force cosmique est a la fois destructrice et protectrice.

    Un poème en Norvégien sur Thurisaz dit que : « Le géant est le malheur des femmes, le malheur rend pâle.»

    Le courage en Jötunnheimr :

    Le monde d’Yggdrasill qui correspond le plus a la vertu de la vision, c’est le pays froid ou vivent les géants, le Jötunnheimr les chemins sont perdu dans les montagnes et les toundras, la neige est abondante et le veux est froid. Les forces destructrices de l’hiver et des tempêtes assailles toujours le héros Thor qui courageusement s’oppose a elles. Protégent ainssi le monde des hommes le Midgard et le monde des dieux d’Asgard.

    Penser au courage dans ce contexte peut aider a être une meilleur personne, a mieux ce conduire et a accepter les épreuves et les éceuilles de la vie, car comme les géants tout cela revient avec l’hiver, ça fait partie du chemin. Hors nous ne manqueons pas d’occasions d’être courageux. Le courage que nous éprouvons nous le manifestons très certainement d’une toute autre façon que celui des guerriers ou des héros d’antan. A notre époque le courage se manifestera de façon plus modeste mais pas moins noble. Le courage des gens ordinaire qui partent au travail, qui accomplise leur devoir au quotidien. Parce que c’est le courage du médecin qui n’a pas dormis depuis plusieurs jours, c’est l’employer de grande surface qui s’occupe de ses stock a 4 heure du matin pour que ses clients trouvent de quoi manger avant de partire eux-mêmes a leur travail ou de la mère de famille qui éléve seule ses enfants. Le courage du malade qui se bat contre un cancer ou de l’avocat qui déffent la veuve et l’orfelin. Il me semble juste de voir la vie comme une sorte d’Odysée une expérience qui nous pousse a nous révélé et a porter en nous un peut du destin des autres, toute en restant nous même et obtimiste. Le courage est décidément une des plus belles vertus.

     

     

    Integrity : L’intégrité

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur l’Intégrité:

    Intégrité: nf Qualité d’une personne intègre, incorruptibilité, probité d’une personne contre une situation malhonnête. Etat de quelque chose qui a toutes ses parties, qui n’a pas subi d’altération morale ou physique.

    Ma compréhension de cette vertu :

     

    Chacun d’entre nous possède sa propre définition de l’intégrité, pour moi l’intégrité commence par la vérité. Dans notre Druidisme je pense que  la vérité dans sa forme païenne signifie principalement de rester soi même, de ne pas mentir, de ne pas engendrer du malheur ou de la tristesse à autrui pour quelque raison que ce soit. L’intégrité implique que nous devont réfléchir avant d’agir. Dans la vertu de l’intégrité nous retrouvons aussi celle de l’honneur. Dans les mythologies anciennes Celtiques ou dans les Sagas Nordiques, la notion d’honneur est très importante. Dans les Eddas Scandinaves, a leur lecture on ce rend compte a quel point était importante la notion d’honneur et donc d’intégrité des personnes. Lorsqu’un homme ou qu’une femme était humilié, le pardon de l’offenseur était une chose importante pour ne pas déstabilisé ou rompre l’intégrité de l’individu. S’il n’y avait de pardon pour une offance, la victime pouvait porter plainte devant le thing ou combattre l’offenseur en duel.

    L’intégrité et surtout l’honneur était très importante et pouvaient engendré un combat, un jugement d’ordre juridique ou la mort dans le cadre d’un combat.

    L’intégrité est toujours importante l’honneur aussi de nos jours. Les rapports actuels lier a la vie dans la société moderne sont difficile et l’intégrité de chacun peut être bafoué facilement. Les mensonges et les coups bas, les calomnies et j’en passe. Tout cela porte atteinte à notre intégrité. L’intégrité peut être dédoublé en deux aspect, l’honneur par rapport aux autres personnes ou a un regarde de la société ou autrefois du clan ou de la tribu, et d’un autre coté la dignité, c'est-à-dire l’intégrité de la personne dans son rapport avec elle-même. Sa confiance en elle, l’image qu’elle a d’elle-même et ses valeurs. Le travail sur elle-même sur la notion de dignité et d’intégrité peut permettre de comprendre beaucoup de chose et comprendre le plus important, c’est que le regard extérieur sur notre personne, sur qui nous sommes, n’a de valeur que s’il est lui-même intégre et neutre. Il y a une notion en Français dite de « Cadre de référence » qu’il faut comprendre et intégrer, c’est que le regarde porter sur un individu ou les actes d’une personne, seront toujours influencer par le cadre de l’observateur. Le cadre de référence n’est pas neutre et pas toujours objectif sur le jugement ou le regard porter sur quelque chose ou sur un individu.  Ce cadre est composé d’un ensemble d’idées, d’opinions, d’idées propres à un individu ou à groupe d’individus en fonction desquels l’individu ou le groupe d’individu donne un sens à ce qu’il vois, comprend ou reçoit (c’est la même chose du point de vu du groupe). Donc si le regarde extérieur vient d’un individu qui est néfaste ou négatif sont regarde serra comme tronquer par ce qu’il est, il aura t’endance a juger la personne qu’il vois ou ce qu’il perçoit, a partir de lui-même. Mais le regarde de l’individu sur lui-même et sur le monde extérieur devra être travailler et équilibrer par un travail d’introspection. En enffet ce regarde n’est que le résultat de notre éducation, de notre milieu, de notre entourage, et du contexte dans lequel nous évoluons.

    L’intégrité est importante en société mais par rapport a nous même a raison de plus, parce que l’intégrité préserve l’équilibre intérieur de la personne.   

    Mannaz la rune de celui qui est intègre :

    Pour moi la rune qui est liée a la vertu de l’intégrité c’est Mannaz.

    La rune Mannaz symbolise l’homme et l’interdépendance entre les hommes avec la communauté ou son environnement. La rune Mannaz est celle qui symbolise le mieux l’autonomie mais aussi la notion de médiation, que nous retrouvons dans l’honneur et la dignité, de la personne face a elle-même et au reste du groupe humain ou sociale auquel elle appartient. C’est la rune qui symbolise le mieux l’homme en tant qu’archétype et son intégrité physique, mental ou spirituel. Mannaz représente bien l’équilibre de l’homme qui conserve son intégrité avec confiant et opptimisme.

    Un poème en ancien Anglais sur la rune Mannaz dit que : « L’homme joyeux est cher à ses proches, pourtant il doit abandonner sa dépouille, selon le décret des Puissances, la chair fragile à la terre. »

     

    L’intégrité en Svartalfheim :

    Dans les neuf mondes d’Yggdrasill celui qui corespond le plus a la vertu de l’intégrité c’est je pense le monde de Svartalfheim ou Nidavellir, ce monde est celui des nains et des elfes noirs. Ils cachent des richesses dans les profondeurs mais aussi en eux, le monde de Svartalfeim nous apprend a concervé la totalité de ce qui s’y trouve. Comme le déroulement d’un processus de transformation à part entière. Face a l’aspect extérieur de quelque chose qui nous semble hostile comme par exemple l’aspect inquiétant de ce royaume des elfes. Nous  effectuons un travaill de compréhension de nos perceptions, de notre éducation et de sur nous même pour être intégre, sur nos valeurs, notre vécus mais aussi sur les relations que nous entretenons avec les autres, l’intéraction du conscient et de l’inconsceint, de ce qui est de l’ordre des achétypes et qui œuvre en nous dans notre vie d’être humain au quotidien ou dans notre spiritualité. Effectuer ce travail c’est un bon départ. Car en vérité ce qui peut nous paraitre sombre ou inconnue, est une source de richesse, comme la part d’ombre Jungienne ou les notions de ce qui est personnelle ou transpersonnelle, pulsionnelle ou du domaine des archétypiques. Svartalfheim c’est un monde obscure d’elfe sombre et de créatures souterraines, qui vivent dans la terre et y conserve les richesses comme les nains ou les dragons. C’est ainsi comme nous le dit le poème en ancien Anglais que l’homme heureux doit abandonner sa dépouille, comme en est le souhait des Puissances. La découverte de la part d’ombre Jungienne est comme une mort suivie d’une renaissance. L’intégrité reposse dans les richesses du Svartalfheim.

     

    Perseverance : La Persévérance

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Persévérance:

    Percévérance: nf. Qualité de quelqu’un qui persévère, qui est constant dans son travail, qui n’est pas inconstant. Le persévérant fait montre d’opiniâtreté et d’endurance.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La persévérance est une des vertus les plus importante, elle doit être ressentit dans les moments de doute et les épreuves difficiles de la vie.  La persévérance est une énergie qui nous pousse a nous déppasser et a avancer quoi qu’il arrive ou quoi qu’il puisse nous arriver. L’echec d’un projet ou de quelque chose n’est pas une fin. Nous avons toujours quelque chose a apprendre des événements qui nous arrive sur le chemin de notre existance, même les situations de bloquage nous permettent de comprendre qui nous sommes, nos simples réactions face au sentiment de frustration.

    Un exemple concret c’est celui de l’apprentisage, quand on étudier quelque chose de nouveau ou que nous suivons une formation pour changer de métier.  Ça peut paraître très difficile, sembler long ou être fatigant, il nous faut persévérer. Quand nous décrochons notre diplôme ou la qualification pour laquelle nous avons suivit cette formation, il ne nous faut trouver un emploie envoyer des CV, écrire des lettres de motivation, nous déplacer. Nous aurrons des refuts avant de trouver un emplois. Dans ce type de situation la persévérance est fondamentale pour avancer et ne pas perdre de vu notre objectif.

    Nous ne devons pas nous arrêter a un echec ou sur un retour négatif.  Nombreux sont ceux qui connaîtrons ou qui ont connu les discrimination, sur la religion, la couleur de sa peau, son appartenance ethnique ou culturel, le physique aussi ou le milieux sociale d’une personne peuvent tout autant être source de discrimination et donc de blocage, de fermetur et de fin…

    Mais ce n’est jamais fini, rien n’est jamais perdu, pour ceux qui persévérent.  Les discriminations et les blocages qu’elles entrainent dans la vie des gens qui en sont victimes peuvent entrainer aussi un profond sentiment d’injustice, et c’est naturel. Mais jamais la haine ou la vengeance ne remédieront à ces problèmes, seule la persévérence nous permet d’écarter les problèmes fréquents que nous rencontront.  D’autre valeur comme le courage ou l’amitié peuvent nous aider a avancer et a voir plus claire au sujet des situations que nous rencontrer. La vie peut être percu comme un voyage, et nous pouvons penser aux Vikings  ou aux Celtes qui autrefois n’avaient pas peur de voyager  sur de longue distance, en terre inconnue ou pour des voyages périlleux.  De nos jours la vie n’est plus la même qu’a l’époque des Vikings ou des Celtes d’autrefois mais nous pouvons toutefois rester dans le même esprit de persévérance.

    Eihwaz la rune de celui qui est persévérant :

    Je pense que la rune qui illustre le mieux la vertu de le persévérance c’est Eihwaz.

    La rune Eihwas symbolise la droiture de l’arbre Yggdrasill, l’arbre cosmique qui a ses racines bien ancrées dans les profondeurs de la terre et ses branches qui s’élévent au plus haut dans les cieux. Il demeur toujours bien droit et symbolise bien l’attitude d’une personne droite qui persévére. Cette rune qui est également associée au feu et a la puissance, la destruction, mais aussi a la purification, l’énergie vitale et a la santé porte vréritablement en elle les étapes de blocages et de libération lier a la vertu de percévérance. Cette rune est la maîtresse des boulversements, des remises en question consécutifs à l’éxpérience des cycles et des répétions. Elle libère et régénére pour avancer.

    Un poème en Norvégien sur Eihwaz dit que : « L’if est l’arbre le plus vert en hiver, Quand il brûle, il pétille.»

    La persévérance en Helheimr :

    Parmi les neuf monde d’Yggdrasill mes pensées en ce qui concerne la persévérance vont vers le monde de Helheimr ce monde est celui des morts qui sont mort de façon décrite comme « indigne » ou « simple» soit de maladie ou de vieillesse, peut être également les personnes qui on eux des vies inutiles dans le sens ou ils n’ont pas réusie a évolué dans leur existance. C’est un endroit fait de brûme et d’obscurités, d’un point de vu énergétique ou philosophique nous pouvons voir Helheimr comme un lieu de focalisation sur l’être en lui-même, dans un but d’apprentissage et de développement avant une entrée dans une autre vie ou une autre réalité, en cela Helheimr est intéréssante. Le lien avec Eihwaz  est enrichissant a faire soit sa longévité, sa résistance qui apporte l’endurance et donc la persévérance en traversant les brûmes froides de Helheimr. Le monde de Helheimr nous comfronte a la fin, au froid et c’est a nous de le surmonter de nous montrer brave et de persévérer. Commes les guerriers des sagas qui se montre persévérant au combats et qui surmonte la peur, qui affronte la situation et se surpace pour devenir plus qu’eux même, plus grand qu’eux même c’est aussi ça surmonter Helheimr, l’idée et de vivre avec intancité ou du moins avec intensité l’incarnation présente. La persévérence c’est la clés pour avancer chaque jour et nous recentré sur notre objectif, ce qui a le plus d’importance ou de valeur pour nous. Comme un souffle qui apporte de l’énergie pour gravir les obstacles et ne pas se laisser submergé par les doutes, les peurs ou le sentiment d’echec. Comme le cris de Tolkien pour ce donner du courage et avec pércévérance affronter les situations difficiles dans le film qui a été réalisé sur sa vie de Tolkien par Dome Karukoski, David Gleeson et Stephen Beresford, « Heilheimr ! »

     

    Hospitality : L’hospitalité

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur l’hospitalité:

    Hospitalité: nf. Action de recevoir et d’héberger quelqu’un chez soi. Héberger une personne par charité, libéralité ou amitié. L’asile accordé à quelqu’un, à un groupe de personne par un pays. Accueil, réception chez soi. Cordialité dans la manière d’accueillir et de traiter ses hôtes.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La vertu de l’hospitalité nous invite à être aimable avec les autres et a les traiter avec respet et dignité. L’hospitalité c’est bien sur être reconnaissant envers les personnes qui nous invite, et aussi savoir ouvrir sa porte en retour, ou être un bonne hôte, cela implique d’être joyeux et scincère, d’avoir du savoir vivre et du savoir être pour passer un moment dans la convivialité et la fraternité.  De nos jours il nous est parfois difficile de retrouver les liens fraternels que nos ancêtres avaient  su préserver.  Je ne pense pas que le monde soit plus dangeureux qu’autrefois, hors nous avons souvent peur d’ouvrire notre porte a un inconnue, la Télévision et les événements qu’il se passe tout les jours dans le monde entier peut nous rendre très méfiant et renfermé sur nous même, au moment du dinner on ne laisse pas toujours un couvers destinés aux éventuels invités comme il en était de coutume autrefois durant les soirs d’hiver dans les Mizioù Du. (les mois noirs entre Samhain et Imbolc en Bretagne) Les liens fraternels entre les êtres humains de nos jours c’est a nous de les réinventé, de les réstaurés. L’hospitalité est essentuelle au bon fonctionnement d’une société, d’une communauté, d’une famille, d’un village.  Autrefois il était très mal vu de décliner une invitation chez les vikings. L’invitation était sacrée. De plus un invité se devait de remercier corectement son hôte en l’invitant à son tour ou en le remerciant par un cadeau de son choix. En effet, selons les anciennes coutumes et les croyances d’europe du nord, les dieux pouvaient se promener a leur volonté de par le monde des hommes et ils s’arrêtaient chez des gens pour tester leur hospitalité et leur générosité. Dans ce cadre bien acceuillir un voyageur c’était bien acceuillir les dieux.  En Bretagne nous avons les même coutumes de nous inviter entre nous et de nous entraider, c’est l’héritage de la façon de vivre des anciens avec le côté hostile que pouvait avoir la nature.  Et l’ambiance festive de la vie en Bretagne avec notre culture musicale et gastronomique.

    Gebo la rune de celui qui se montre hospitalier :

    La rune qui représente le mieux la vertu de l’hospitalité c’est Gebo, qui est la rune de l’échange, de la générosité et de l’hospitalité par exellence.  La rune Gebo est également un force émergante qui était présente dans le vide magique béant d’avant les Mondes une des forces contenue dans le Ginnungagap. Cette rune est également en lien avec les pouvoirs ou les dons que nous apporte les divinités comme les dons d’artiste, pour le peinture, la poésie, le chant ou alors la voyance. Gebo c’est la force émergante qui transande les êtres pensants qui a leur façon contribue par leur accomplisement a la préservation d’une partie de l’ordre naturel du vivant et du cosmos. En devenant se que nous sommes destiné a être nous rendons grâce a ce don contenue dans la rune gebo qui provient des dieux, du débus des temps et que nous pouvons partager et retransmettre avec générosité dans la vertu de l’hospitalité, en acceuillant l’étranger qui frappe a notre porte un soir d’hiver ou en nous montrant généreux avec les autres nous honorons la force de Gebo en nous. Chez les anciens peuples comme les celtes autrefois toute l’économie était basé sur le don et l’échange de service, l’entraide était quelque chose de naturel et de primordiale. Avec l’arrivé de l’argent et sont importance dans le commerce les choses on commencer a évolué progressivement. L’hospitalité et le don étaient et sont toujours  des éléments important de la base de druidisme, le fait de faire des offrandes ou d’invoquer les dieux chez nous, c’est une manière de les invités, de les honorer, de leur offrire l’hospitalité.

    Un poème en ancien Anglais sur la rune Gebo dit que : « Le don, c’est une louange et un honneur, une aide et une dignité, le soutien pour celui qui est solitaire et qui n’a plus rien d’autre.»

     

    L’hospitalité en Vanaheimr :

    Dans les neuf monde d’Yggdrasill celui qui porte en lui le mieux la vertu de l’hospitalité c’est Vanaheimr, cette terre féconde des dieux de la fertilité, c’est la promesse des échanges entre le moissonneur et la terre,  Vanaheimr représente la terre qui aceuille les vivants et la vie en son sein. Ce monde d’Yggdrasill nous apporte une forme d’abondance, en lien également avec la nécéssité de nous montrer reconnaissant pour la vie que nous offre la terre. Cette énergie qui nous soutient et qui trouve sa source dans les dieux Vanes et en Vanaheimr .  Ce que représente Vanaheimr ainssi que les énergies qui l’annime nous aide a meux comprendre la notion d’hospitalité, le flux et le don qui sircule entre la terre et les hommes, trouvant sa source dans les Vanes. Elle se libère et circule librement ce qui permet aussi de nous libérer émotionnellement et énergétiquement.  L’hospitalité pour moi est un dons, qui provient du sens qu’on donne a la vie et a l’importance qu’on peut accorder a notre foyer, où a la terre et bien sur a l’autre en tant qu’être vivant.  L’énergie de Vanaheim se maniferste dans le cours de celui qui ouvre sa porte et son cœur a l’étranger de passage, ou qui conte quelque légende contre une place au chaud au coin du feu en hiver.

     

     

    Moderation : La Modération.

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Modération:

    Modération: nf. Caractère de quelqu’un ou de quelque chose qui est éloigné de tout excès. Bonne mesure, bonne retenu dans une situation compliquée, sagesse dans l’action. Action de modérer, de réduire quelque chose, de ralentir le mouvement. Quand on boit avec modération, c’est sans abus, sans excès.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La modération peut être vu comme une forme de restriction, ou de limite qu’on s’imposerait a nous même.  La modération en somme est une forme d’équilibre. En ce qui conserne les bases sur lesquels cette vertu s’applique bien sur il y a la nourriture et la boisson. L’équilibre alimentaire est vraiment important pour rester en bonne santé, physique et mentale. L’abus d’alcool aussi peut avoir des concéquences sur l’esprit, les barrières memtales tombent et la personne qui a trop bu ne tombe dans l’excé, soit de plaisir soit de tristesse qui fait qu’elle n’est plus elle-même. Il y a un autre aspect dans lequel intervient la modération c’est au niveau des relations avec les autres et avec nous même. Nous pouvons ressentire beaucoup de bonheur dans certain moment de la vie, comme le mariage d’un couple d’amis ou la naissance d’un enfant ou encore nous réjouir d’une fête ou d’un événement en particulier. Mais les apprécier c’est vraiment une bonne chose si ce n’est pas fait au détriment du quotidien. Ne pas tomber dans l’excés inverse et nous sentir triste ou déprimé dans les moments ou nous rencontrons des embuches, par exemple au travail ou face a l’admisnistration. Ni dans la vie de tout les jours si notre vie quotidienne nous apparaît comme une routine. Apprendre a ressentir de la joie pour les petites choses simples de la vie et ne pas se laisser submerger par les moments de doute ou les obstacles rencontré sur notre chemin c’est faire preuve de modération. Ça nous evite ainssi la frustration et le déséquilibre intérieur qui en découle. La modération dans nos pensées aussi ne pas nous focalisé sur les actes ou événement passés qui nous ont traumatisés, apprendre des événements difficiles rencontrer ou des périodes ou nous étions dans l’excés ou dans une forme de déséquilibre. Retrouver en nous la modération c’est laisser une place a la paix. Bien sur nous devons aussi tenir compte de notre époque dans un esprit de tolérance et d’équité.  Avoir assez de modération nous permet de trouver notre propre chemin dans la vie sans nous laisser dévoré par des comportements destructeurs , comme la dépendence a l’alcool, a la nourriture, l’usage de drogues ou d’autre dépendences. Et sans réagires par automatisme par la colère ou la dépression, dans certaines situations conflictuelles que nous pouvons tous rencontrer dans la vie. La modération nous aidera a trouver un chemin sûr vers la paix intérieur et l’acceptation de ce que nous ne pouvons pas changer dans notre éxistance. En effet comprendre que la sobriété, la proreté, faire de l’exercice physique, réspiré de l’air pur, voyager a la campagne, l’équilibre alimentaire, ne pas avoir trop de travail pour évité d’être surmener, ne pas consomer trop d’alcool fort, apprécier les moments de plaisir a leur juste mesure, comprendre qu’éprover trop de colère n’est bon à rien et le plus important qu’avec la paix du cœur tout ça ce sont les moyens de vivre plus longtemps et dans de meilleurs conditions.

    Wunjo la rune de celui qui cherche la modération :

    Wunjo est la runes de la joie et elle représente aussi la paix, cette recherche de paix et d’équilibre intérieux qui pourrait bien sur être représenter par d’autre rune. Le type de joie lier a la modération s’éprouve dans le quotidien et les petits moments de joie ressentit dans nos maisons.

    Un poème en ancien Anglais sur Wunjo dit que :  « La joie est connue pour celui qui ne connaît pas le malheurs, ni les pleurs, ni les chagrins, heureux et béni et qui a une bonne maison.»

    La modération en Muspell :

    Parmi les neuf mondes d’Yggdrasill celui qui correspond le plus a la modération pour moi est celui de Muspell, cela peut paraitre contradictoire, parce que Muspell ou Muspellheimr c’est le royaume du feu, de la chaleur et de tout les excés mais c’est aussi un lieu de lumière lier a la torche de Kaunaz. Le feu symbole de vérité et de lumière dans les ténébres sous l’effet d’une vive colère, peut devenir rage ou fureur est donc s’exprimé comme dans l’explosion d’un volcan ou d’un énorme brasier digne de Muspell. C’est a Muspell également que vivent les géants des flammes qui embrasserons le monde aux jours du Ragnarökk selon le textes de la Völuspa. On peut voir dans ses géants une forme évhémérisme de la colère et des excés de toute sorte. La modération est donc une vertus capitale pour ce royaume d’Yggdrasill.

     

     

    Fertility : Le Fertilité

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur la Fertilité:

    Fertilité: nf.Qualité de quelque chose ou d’une terre fertile. Fécondité d’une femme ou d’un couple. Capacité de quelqu’un à créer. Sensibilité d’un artiste.

    Ma compréhension de cette vertu :

    La vertus de la fertilité est lier a la vie. Il y a d’une part la fertilité physique, le fait d’avoir des enfants ou de récolté des produits d’une terre fertile, comme le blé, l’orge, le lin ou de beau légumes. Cette vertu dans le concepte du druidisme est plus large, on peut la comprendre comme étant la créativité dans notre pratique ou la capacité de transmettre des savoirs ou des sentiment par le biais de musique, de chanson, d’une sculpture ou d’une peinture.  Dans le chemin du Bardes ou de l’artiste il y a de nombreuses occasion de développer cette fertilité. Les Bardes portaient la musique et le chant en très haute estime et cet art prenait une forme magique lier a l'émotion qu'il souhaitait transmettre, comme le décrit Tacite les chant appeler Bardits pouvaient exalté le courage des guerrier, mais comme le mentionne l'histoire du héros Fionn MacCumhaill a Tara le soir de samhain la musique sacrée pouvait endormir l'auditoire de tel sorte que cela devait paraître juste « magique » on pourrait dire même plus que cette musique pouvait « enchanté » l'auditoire. Quand les Bardes trouvaient l'équilibre idéale en eux et qu'il arrivaient a jouer a la perfection ils étaient alors capable de faire rire les gens, de les rendres heureux quand ils jouaient sur le "Geantrai"(le mode de la joie), mais aussi de faire pleurer toute une assemblée s'ils jouaient sur le "Goltrai" (mode des lamentations) mais ils étaient également capable d'endormir leur auditoire sur le "Suantrai" (le mode du sommeil). Je pense qu’ils étaient capable d’atteindre des états d'extases de poésie inspiré qu’ils était capable de transmettre sous la forme d'un conte tel Thomas the Ryhmer un célébre poète de l'Ecosse médiéval. C’est là de beaux exemple de ce que peut être la vertu de la fertilité.

    Féhu la rune de celui qui est créatif :

    Féhu est une rune de la richesse, et de la fertilité. La créativité lier a la fertilité peuvent être perçu comme une richesse. Hors la richesse devrait toujours être partager, redistribuer et échanger avec les autres, nos proches et nos amis. L’équilibre est toujours primordial, si nous gardons nos richesses « intérieur » pour nous cela peut provoquer de la convoitise, et les loups rusés grandissent alors dans la forêt du monde.

    Un poème en Norvégien sur la rune Féhu dit que :  « L’argent est une discorde entre les proches, le loup grandit dans la forêt.»

    La fertilité en Alfheim :

    Parmi les neuf mondes d’Yggdrasill celui qui correspond le plus a la fertilité telle que je la comprend est celui d’Alfheim.  Le monde des Elfes et de Freyr le dieu de la fertilité. Ce monde peut être décrit comme une forêt luxuriente ou une plaine de champs fertiles. Ou la terre produit de belle récolte. Freya la sœur de Freyr est parfois appeler Gullveig se qui souligne son lien avec l’or, ou la richesse produit par la fertilité. Alfheim peut nous aider avec l’assciation avec la rune féhu ainsi que les esprits et les divinités lier a Alfheim. Freyr, le Dieu Vane qui a pouvoir sur la pluie et le beau temps, a reçu en cadeau pour sa première dent de régner sur Alfheim il symbolise le mieux cette fertilité qu’il apporte au monde. Les esprits lier a la fertilité son aussi présent dans le monde terrestre, les esprits des lieux, les Landvaettir et les Aes Sidhe font partie de la terre, de sa fertilité et de la poésie qui découle de cette vertu. Les poèmes sont comme des charmes, les arts anciens comme la sculpture, ou le dessin des actes de création qui rendent la vie plus belle et nous permet d’extériorisé nos émotions. Cette approche de la fertilité est une des vertu que je pense être essentiels dans le chemin du barde.

     

    A ces vertus j’ajouterais une dixième vertu celle de l’humour !

     

    Humor : l’Humour

    La définition du dictionnaire Larousse Français sur l’humour:

    Humour: nm. Du vieux Français « Humeur » et de l’anglais « Humor », l’humeur joyeuse. Forme d’esprit qui cherche à mettre en valeur avec la drôlerie le caractère ridicule, insolite ou absurde de certains aspects de la réalité ou de soi-même. Qualité de quelqu’un qui peut comprendre cette forme d’esprit ou cette humeur joyeuse. L’humour met parfois en lumière les aspects absurdes des situations comme l’humour noir qui souligne avec cruauté l’absurdité du monde.

    Ma compréhension de cette vertu :

    L’humour est capitale dans la vie et a notre époque moderne pour moi il s’agit d’une vertu essentielle, car l’humour permet de prendre du recule sur les événements douloureux et tragique auxquels nous sommes souvent confronté. L’humour nous permet aussi d’apprécier pleinement les moments de joie et d’être de bonne compagnie. Cette vertu nous permet de profiter pleinement de la vie dans les bons moment comme dans les moments les plus durs. Je pense que les dieux eux aussi apprécient l’humour et je pense que ce n’est pas l’apanage du dieu Loki, mais que au contraire même Thor ou Odin on de l’humour. Cette notion d’humour qui permet de nous tourner en autodérision et de rire de nous même, l’humour apporte de la douceur a la vie et révéle la personne que nous sommes réellement, un peut comme dans l’histoire du vol du marteau de Thor, dont l’humour et les drôleries de situation prime sur les actions. Dans cette histoire Thor se fait voler son précieux marteau par le géant Thrym qui exige d’épousé Freya en restitution du Marteau Mjöllnir. Freya refuse de se mariée a un géant aussi horrible que Thrym. Face a cette situation Thor se montre sage et refuse d’imposer ce mariage a Freya. Il ne se montre pas violent ou oppressif il choisi de rire de lui après avoir consulté les autres dieux et se déguise lui-même en mariée. Cette histoire nous montre que l’humour nous permet de mieux vivre les moments difficile et nous donne du courage. Les anciens Scandinaves savaient que la vie était précieuse ce peuple de poètes, de conteurs et de mystiques savaient que la vie vaux la peinne d’être vécu en la croquent a pleine dent avec des rires et de l’amusement. Cette vertu pour moi est présente dans les neuf autres, elle les soutients et les embellies, les rends plus viventes. 

    Laguz la rune de celui qui partage son humour :

    La rune qui représente le mieux l’humour pour moi c’est Laguz cette rune purifie et libère les tensions ou les blocages. Laguz fortifie, embéllie, elle apporte plus de fluidité et de joie a notre existance c’est pourquoi cette rune est lier a l’humour elle nous apporte beaucoup et est une richesse.

    Laguz est une représentation de la source de vie contenue en chacun de nous. Elle est accesible a tout le monde. Cette rune apporte abondance, prospérité et inspiration.

    Un poème en Norvégien sur la rune Laguz dit que : « L’eau est une cascade qui tombe du Mont. Les ornements sont d’or. »

    L’humour dans tout Yggdrasill :

    La vertu de l’humour est contenue dans chaque autres vertus, elle est lier pour moi a chaque autre monde et donc au sein du cosmos Scandinave cette vertu trouve sa place dans l’arbre qui soutient toute chose. Yggdrasill. Cette rune est un soutient comme le bois dur et les racines profondes qui fortifie l’arbre et qui s’abreuve d’une source d’eau fraîche. Apportant force au plus hautes branches. Permettant ainsi au feuillage de croître et aux fleurs d’éclores des bourgeons et ensuite les branches portent du fruit.


    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path


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  •  Dedicant Path Les hautes journées :

    Observasion des rituels des hautes journées :

    J’ai rejoins ADF le 25 février 2020. J’utilisais depuis quelques années les rituels SDF (Solitary Druid Fellowship) c’est même ces rituels qui m’ont donnés envie de venir dans la communauté des Druides ADF. Mais je ne les utilisais pas correctement, les reliques avec l’arbre, le puits et le feu sacré, j’appréciais énormément. Hélas je suis rester plusieurs années à inclure la liturgie SDF dans un rituel de druide classique avec un cercle pour bénir l’espace pour le rituel, je n’avais pas compris que le seul fait d’établir le cosmos avec l’arbre, le puits et le feu ainsi que l’ouverture des portes avec l’aide d’un Gatekeeper pour intervenir comme un portier qui garde la porte et consacre le rituel.

    J’ai pris du temps pour mettre en place correctement les rituels de style ADF dans ma pratique quotidienne. Je ritualise avec ma mère aussi, donc nous avons fait le choix de conservé les rituels de style Heathen avec la consécration du marteau avec un cercle. Ce qui lui rappel les rituels avec son arrière grand-mère, pour les rituels en dehors des huit fêtes de la roue de l’année comme par exemple le Petit yule le 13 décembre ou un disablót que j’offre aux valkyries le 15 octobre. J’ai pris des petites notes pour mes rituels que j’ai pratiquer à la maison en solitaire. Hélas avec le confinement et les événements de cette année 2020 je n’ai pas eu l’occasion de me rendre sur la colline à la chapelle de st Vizias. Je n’y suis aller qu’un fois au Solstice d’été.

     

    L’équinoxe de printemps :

    Je suis aller chercher des branches dans la forêt de Huelgoat, c’est la partie de Brocéliande qui est dans le finistère, ça m’a aider à me reconnecter au druide de bretagne. Et je me suis servie de c’est quelques branches avec d’autre que j’ai rajouté qui provenaient d’un arbre à côté de chez moi. Ur gwezenn-kistin et un dervenn, des branches de châtainier et de chêne. Deux arbres important dans l’histoire des anciens ici, le chêne par rapport aux druides bien sur et les châtainier parce que cette arbre a aider les anciens bretons à ne pas mourir de faim en hiver durant les grandes famines des années 1847 -1890. Les gens avaient la vie dure a cette époque entre la faim et les maladies. Comme l’arbre sacré est un lien entre la terre et le ciel, j’avais envie aussi que le mien aussi petit qu’il soit demeure un lien entre le présent avec le covid et les gens qui avaient des soucis avec le travail ou leurs baisses de revenues, j’ai eu besoin de faire le lien en quelque sorte entre le passé et le présent a travers cet arbre dans les reliques. Pour l’équinoxe de printemps j’ai commencé à participer aux rituels de zoom avec les autres membres solitaires et j’ai continué à faire la liturgie des Druides solitaires de SDF celle de la liturgie d’équinoxe avec la Spring Equinox Devotional. Et j’ai fait un rituel wicca avec une amie sorcière avec qui j’échange beaucoup. Ensuite j’ai fait un blót pour Freya et Freyr. J’ai aussi honorer les Vanes avec la liturgie de SDF.  Avec ma mère nous avons choisi un nom pour le foyer aussi, nous voulions mettre nos deux nom et le nom du lieu, ma mère voulais mettre Guiclan dans le nom, c’est le village ou nous vivons. Je me rappel avoir tout écrit, c’était trop long, il n’y a que les noms qui on été inscrit sur le papier de ADF et c’est très bien. Du coup quand j’utilise la liturgie du Hearth Keeper pour le foyer j’utilise mon nom de famille et écrite en Breton je l’appelle « Ar Chometon gêr» ou « Chometon hearth»  Ce nom en breton va très bien je trouve, ça image bien le fait de rester chez soit, en Breton « Me o chom er gêr » ou « Chomet on er gêr » ça veut dire simplement « je reste à la maison ». Le nom a changé ensuite en Français un peut. J’ai été marqué par mes lectures des romains de J.R.R Tolkien quand j’étais plus jeune par le seigneur des anneaux et par les films aussi qu’il y a eu ensuite. Je m’étais dit à l’époque que nous avions un nom de famille de hobbit en quelque sorte. Ça m’a amusé d’y repenser quand j’ai fais le rituel d’installation du foyer  

     

    Beltan, Beltaine :

    Avec le confinement qui a continué en France, je suis sortie quand j’ai eu le droit de ressortir, j’ai fait les rituels du Heath keeper way. Celui page 22 pour allumer le feu du foyer pour la premier fois et dédié le foyer à ADF, connecter le feu avec ceux des autres membres de la communauté. J’ai préférer attendre la célébration de beltaine pour le faire, comme la fêtes et très symbolique, lié à l’été druidique, aux feux brillants qui étaient allumé par les anciens druides autrefois, d’autant que je vis dans le territoire des Monts d’Arrée, le bras nord du vieux massif Armoricain, la commune ou je suis dépend de Landivisiau. En haut des Monts d’Arrée les villages les plus hauts on fait une communauté de commune appeler Monts d’Arrée, les gens quand ils parlent des Monts d’Arrée fond plutôt référence a la commune. Le massif armoricain est plus grand, la chaîne de montagne des Monts d’Arrée s’étend jusqu’aux pays Trégorois entre Morlaix et St Brieuc avec le Menez Bré. Dans les monts d’Arrée il y a plusieurs anciens lieux qui servaient autrefois pour les rituels de feu de Beltain (« Beltan » en Breton) et de Samhain (« Noz Kala goañv » en Breton). Le Menez Mikel qui est le plus connue avec la chapelle de st Michel qui maintenant sert plutôt aux cultes païens, les gens de toute la bretagne viennent y faire des offrandes ou des rituels. Il y un table avec des bougies, des offrandes, des photos, des représentations des divinités et c’est fréquent d’y trouver des reste de rituels comme des bougies ou des poudres. Le Menez Hom du côté de Crozon, le Tuchenn gador  (la haute chaise) ou d’après la légende réside l’Ankoù l’esprit protecteur des lieux et le guide psychopompe des morts en Bretagne. Il y a aussi d’autre lieu qui ont leur importance comme le Roc’h Trevezel et le Roc’h Tredudon, deux grosse hauteurs rocheuses. J’aime beaucoup aller sur le Roc’h Tredudon rendre des cultes à Odin ou méditer tranquillement dans le silence. Et donc le Menez Bré, de plus la présence du culte de St Hervé le parton des Bardes Bretons dans le christianisme celtique de Bretagne, m’inspire beaucoup avec son loup, son grand chapeau et ses problèmes de vu. St Hervé a des choses en communs avec Odin, de plus c’est mon prénom. Je me sens très connecter à la nature sur les hauteurs de la montagne. Tout ça fait que j’ai préférer attendre un peut, le moment de Beltaine pour ritualisé l’affiliation de mon foyer avec ADF. Ça le semblait important et ça avait beaucoup de sens pour moi de faire les choses ainsi. J’ai aussi ressenti le besoin de faire des rituels pour connecter le lieu ou je vis avec ADF. J’ai fait un rituel Norse en solitaire qui est sur le site internet de ADF à la Chapelle de St Vizias. Et dans la forêt de Penhoat j’ai fait des offrandes aux trois kindreds et j’ai ritualisé avec des arbres que j’aime beaucoup, un Chêne sur les bords de la rivière Penzé, une rivière qui est réputé pour ses histoires de korrigans et de meuniers dans le temps, et un Hêtres lui aussi sur les bords de cette rivière, plus profondément dans les bois j’ai fait la même chose au pied d’un If ou je vois souvent des esprits de la terre. J’ai offert des présents et des offrandes et je suis partie. J’ai fait aussi un rituel à la source de St Vizias en bas dans la forêt et plus loin près de Plouvorn a la Feunteun wenn (la fontaine blanche) un lieu ou je rend un culte aux Fées, aux Korrigans et aux Esprits de la natures à chaque solstice d’été, je vient leur faire des offrandes. J’ai fait la même chose.

     

     

    Tantad, le Solstice d’été :

    L’été est passé doucement, il y avait moins de restriction pour sortir dehors. Je suis donc aller faire un rituel à la chapelle sur la colline. J’ai fait un rituel Norse en solitaire, celui qui est sur le site internent. Je l’apprécie beaucoup, j’ai juste traduite les phrases en Allemand, par du Breton. Elen m’avais donner les traductions des phrases en Allemand dans ce rituel. Je fait des fautes en Anglais, parfois mais l’Allemand je n’arrive même pas a le prononcer correctement. Et ça à plus de sens pour moi de le faire avec les phrases en Breton. C’est une jolie façon de relier la communauté ADF avec la Bretagne, sachant qu’ici un partie des druides, ceux de la Gorsedd ritualise en Breton. C’est la langue des rituels. Pour ce solstice d’été j’ai fait un feu de Tantad (« le feu paternel » ou « feu du père » en Breton) pour le soleil dans mon chaudron. En Bretagne ces feux étaient pratiquer par les anciens druides et la tradition à continuer dans le Christianisme celtique Breton. En générale comme dans mon village à Guiclan il y a un Pardon, soit une procéssion qui reprend les anciennes pratiques des rituels de rogations pour remercier les divinités pour leurs pluies de printemps ou pour obtenir une bonne récolte. Dans certain village des feux de Tantad sont encore allumés, et les druides ici fond toujours un tantad dans leurs rituels. Je le fait dans mon chaudron et je nettoie les lieux derrière moi. J’ai travailler avec Heimdall en Gatekeeper et c’est d’ailleur avec lui que je travail le plus ou Odin, pour être mon Gatekeeper, Freya est quand à elle ma déesse de foyer et aussi l’esprit des lieux. J’aime beaucoup l’histoire de la Bretagne est ici pas loin de chez moi il y a une rivière qui s’appel Horn, le village voisi de Plouvorn en porte une trace dans son nom. La culture du lin était prospère ici autrefois et à été utile pour la confection des toile de bateaux. Ce nom rappel un de ceux de Freya Hörn qui vient de Hörr qui veux dire lin en Norrois. Freya à toujours été ma déesse protectrice. Je ne confirait le soin de protéger ma maison a personne d’autre elle fait partie des trois divinités que j’honore le plus « Odin-Thor-Freya ». Cette été j’ai demander à mon ami Denis Baudemont, qui crée des œuvres de pyrogravures sur bois qu’il vend et expédie par colis, il m’a vendu un petit autel domestique qui ressemble à un totême, il m’a fait Odin et Freya. J’ai rencontrer Denis sur des forums ésotérique et sur le Druidisme, il pratiquait aussi, les méditations et divers forme de voyance. Il a un lien particulier avec Thor, Odin et Freya lui aussi. Je n’aurais demander a personne d’autre de me faire cette sculpture. J’ai alors consacré l’objet à mes divinités et aux rituels de foyer ADF. Justement pour ce rituel que j’ai fait au solstice et j’ai inclus dans le Rituel Norse un Blót pour les divinités que j’honore le plus et j’ai fait des déclarations. A Odin, Thor et Freya. Odin le sage de ma maison, Thor le défenceur de mon logis et Freya la dame du foyer. J’ai aussi consacré la sculpture en bois à cette occasion. C’était un très beau rituel, j’ai vraiment apprécier. J’ai jouer un moment du bodhran en chantant des Galdar et j’ai fini par des offrandes de grains et de plantes séchès dans mon feux surtout de la bruyère, de la lavande et des roses. Et j’ai déposé des offrandes de fleurs fraiche des hortensias de mon jardin, au pied du chêne près duquel j’avais célébrer le solstice d’été.

     

    Gouel an Eost, Lughnasadh :

    Gouel an Esot, la fête des récoltes, la célébration de Lugh, en Bretagne parfois les druides dissent en Breton « Fest-Lug» c’est pas courant et assez peux utilisé, les mots en Breton « Gouel » et « Fest » veulent dire tout les deux fête, mais Gouel c’est une célébration avec un caractère sacré qu’ont ne retrouve pas dans « Fest » c’est plus quelque chose de musicale et de féstif. On retrouve ça avec nos « Festoù-Noz » ou « Fest-Noz » au singulier, qui sont des fêtes de nuits où on danse et ou on chante. Nos musiques bretonnes et celtique, ainssi que la langue et les anciennes coutumes comme les costumes. Sont à l’honneur, et quand cette fête a lui la journée on parle de « Fest-Deiz ». Quand on compare avec l’Ecosse et l’Irlande c’est assez proche des « Cèilidh » ou « Céili ». Du coup le mot Fest-Lug ça renvoi bien a l’idée d’une fête avec de la musique. Ce qu’était Lughnasadh autrefois avec les Bardes et les jeux, la musique et le festin. Le terme Gouel an Eost en Breton c’est la fêtes de la moisson. Cette année ça a été différent, décidément avec cette maladie, ce coronavirus. J’avais l’habitude d’aller aux Gouel an Eost de St Thégonnec qui honore St Brigitte, est de façon très symbolique on retrouve tout les éléments d’un culte de Lughnasadh a Brighidh la Déesse du feu, des artisans et des bardes, en particulier dans un coin de l’église, sa statue entourée de deux autres qui représente des hommes a barbes longues avec des harpes Irlandaises, a prioris des représentations de bardes Bretons ou Irlandais. Il y a eu beaucoup de migration Irlandaise dans le Pays Léonard (Bro-Leon) et dans les Monts d’Arrée autrefois. C’est même très vraiesemblablement une chose qui a apporter le culte de Brigitte ou de Brighidh. Elle a un nom Breton aussi « Berc’hed». On retrouve le culte de Brigitte, jusqu’en Cornouaille Bretonne (Bro-Kerne) et on retrouve son culte Christianisé dans les coutimes bretonnes en même temps que St Herbot le st patron des chevaux et des artisans avec la christianisation de Morrigù et Rhiannon en Sainte Reine et St Riwanon. Qui sont célébrer pour le Gouel an Eost, et le Gouel e kreiz an Eost (la fête du milieux des récotes) qui a lieux mit-Août. Il y a des fêtes de battages aussi à Plougoulm. Je m’inspire de tout cela pour mes propres célébrations. Cette année j’ai célébrer sur plusieurs jours, j’ai fait le rituel ADF de Lughnasadh qui est dans le Hearth Keeper. Et celui de SDF (Solitary Druid Fellowship) et j’ai fini par un Blót heathen avec des prières de ADF que j’ai incluse dedans. De plus chaque moins depuis Mars j’ai arréter mes anciens rituels de pleine lune ou je traçais des cercles pour faire des rituels ADF avec la recréation du cosmos que j’aime tant. Du coup j’ai adapté ça avec mes rituels a Morrigù, Hécate et Freya, j’ai traduit une prière à Freya en demandant à Victoria Selnes si je pouvais le faire et une d’Hécate d’Amber Doty, je lui ai demander aussi. Et j’ai traduit une de mes prières à Morrigù que j’ai partager, comme ça je me sens connecter avec ADF et la terre de Bretagne, ça c’équilibre bien. Les mots et les symboles tout ça a un sens pour moi, s’avoir d’où viennent les choses, l’héritage et la pensé des gens d’autrefois, leurs rêves, leurs éspoires et ça m’aide beaucoup en tous cas dans ma pratiques quotidienne et spirituel.

    Cette année pour le mois d’Août et la fête de Lughnasadh ainssi que la célébration d’Odin fin Août, dans notre foyer nous honorons Odin pour son auto-sacrifice sur Yggdrasill et les neuf jours et neuf nuits ou il s’est pendu aux branches de l’arbre sacré. J’ai passé énormément de temps a travailler sur ma méditation des deux pouvoirs et a perfectionner, ma visualisation et mon ancrage pour ne plus faire de projection astral ou de voyage astral involontairement ou par habitude. C’est pas le but, là et c’est fin juin début Juillet que j’ai reçu les visites d’Arthémis, ensuite j’ai développer des rituels avec les runes et j’ai travailler avec Freya surtout pour maitrisé ça comme il faut pour les rituels. J’ai finalement adapté mes anciennes pratiques personnelles à la méditations des deux pouvoirs, avec des runes chantées en galdar et des incantations invocations aux dieux en Breton et d’autres phrases magiques chantées. J’aime vraiment faire cette méditation comme ça et le fait que j’ai trouver comment bien visualisé l’abre et le puits avec le feu dans le ciel a cette période de l’année ou j’honore Odin et sa pendaison a l’arbre des mondes, avec la visualisation que j’ai appeler le « voyage de Ratatosk l’écureil » ça m’a aider a ne plus douté de moi. Je sortais d’une période de doute. Ensuite dans la foulée j’ai fait le rituel d’auto-bénédiction en solitaire page 55 dans le dedicant path. Et le rituel du premier serment (The First Oath) page 16. Je ne l’ai peut être pas fait dans le bon ordre mais pour moi c’est comme ça que je devais le faire.

     

    Diskar-Amzer, L’équinoxe d’Automne :

    Ce mois d’Août cette année aura été important pour moi. J’ai remis en question aussi l’initiation que j’ai reçu avant dans le druidisme dans la clairière des oliviers ou j’étais avant, outre les disputes avec les personnes aux sujets du panthéon. Il y a des éléments dans l’initiation qui ne semblais pas avoir marcher sur moi, ou sortie de leur contexte, comme le fait de prêté serment sous la menace d’une épée. Je trouve que à tors ou a raison dans la tradition nordique c’est les ennemis qu’on menace d’une épée ou alors d’une hache ? J’ai regarder des vidéos et j’ai assisté au rituel d’équinoxe d’Automne de la clairière, Three Cranes grove. sur Zoom dans le mois de septembre 2020. C’était très sympas, j’ai surtout apprécier la joie dans ce rituel, les deux druides qui officiait était joyeux et riaient. Ils étaient tout deux très souriant et j’ai vu le serment et la forme que ça avait sa ressemblais plus a un anciens rituel de chevalerie, l’adoubement. J’ai grandie avec les histoires de Bretagne et le fameux Roi Arthur et Merlin le magicien. Ça ma vraiment toucher. J’ai vu cette forme de rituel aussi dans les vidéos sur la chaine youtube. J’ai assisté aussi a des fêtes pour Lughnasadhe et celle de l’équinoxe d’Automne ou un des Druides ma demander d’écrire quelque chose, j’ai pensé aux chansons qu’on a en Bretagne pour les Korrigans au moment des dernières récoltes avant l’hiver. C’était pour la clairière CedarLight grove pour Harvest home.  J’ai adorer faire ce rituel avec l’héritage Saxon de la clairière, les chants en vieux Saxon et la chanson que j’avais préparer en Breton. Ça m’a vraiment fait repensé à nouveau au Roi Arthur et à ses chevalier. C’était vraiment très bien. J’ai aimé voir ces rituels, et ça me permet de faire la comparaison entre ce que je fait à la maison et les rituels que j’ai vu en France. Dans certains groupes ou clairière en France je trouve que le druidisme qui est proposé et trop fermé, trop formel dans sa forme et sur des idées de secret qui sont peut être dépasser, comme le rituel avec la menace d’une épée pour gardé un « secret ». Je pense que ça avait une utilité quand après la christianisation les savoirs des mégalhites, des constructions de pierres et de l’astronomie ou de l’astrologie sont passé chez les batisseurs de cathédrale ou ensuite avec la Franc-Maçonerie. Du coup je trouve que les rituels ADF sont vraiment joyeux et vivant. C’est assez technique aussi, avec toute les étapes. Mais le plus important c’est qu’on sent vraiment l’esprit de communauté. Et moi ça me touche beaucoup. J’ai continuer a travailler sur les rituels, pour la chaine youtube et a faire des traductions, une chose que j’avais commencer pour mon ami Denis qui s’intéresse au Druidisme de ADF et ne parle pas Anglais, et pour ma Mère aussi, elle comprend l’Anglais quand il est écrit mais pas quand il est parler. J’ai continuer à travailler tout ça et mes méditations des deux pouvoirs. J’ai fait des rituels ADF durant tout le mois de Septembre. J’ai fait une traduction en Français du rituel d’équinoxe d’automne.  J’ai célébrer sur plusieurs jours et j’ai fait le rituel en Français et en Anglais ainssi que le rituel Solitaire de l’Equinoxe d’auomne pour Freyr, Freya, Sif et Idun qui est sur le site internent et celui de SDF (Solitary Druid Fellowship) pour l’équinoxe d’automne. J’ai aussi fait le rituel Solitaire de Cernunnos, j’aime beaucoup  ce dieu, je lui fait toujours un culte en Automne. Ça c’est très bien passé je me suis sentit mieux dans ma pratique du Druidisme avec les rituels de ADF durant ce mois de Septembre. C’est peut être paradoxale mais les périodes de confinement et les fêtes ou d’autres événements qui ont été annulés en Bretagne. Ça m’a aider a me recentré sur moi-même, mon travail druidique à été différent peut être plus centré sur l’essenciel, le plus important. Ce qui m’a permi de me remettre en question et de faire évolué ma pratique. Pour l’adapté à la nouvelle communauté de ADF.

     

     

    Noz Kala-Goañv, Samhain :

    Cette année pour Samhain j’ai célébrer mes rituels personnels de Samhain et j’ai adapté des rituel et des prières avec les liturgies celle du Hearth Keeper et de SDF, j’ai aussi pratiquer les rituel du site internent le Alfablot ritual, le Winter nights journey to Helheim et le rituel Solitary Vertnaetr. J’ai pris le temps de faire une pause aussi après Samhain. J’ai honorer mes ancêtre et j’ai fait un Symble a Augistine Bonnamour-Arvor, la date de son décès étant le 20 Novembre. J’ai refait aussi plusieurs fois le Solitary Norse rituel au cours du mois de Novembre. Et j’ai offert aussi des Blóts à Freya, Skadi, Ullr, Bragi, Saga, Thor, Odin, Hel et même à Loki. J’ai inclus c’est Blóts dans le rituel simple de la liturgie SDF avec la traduction que j’ai fait avec Victoria qui là publier sur le site internet. Au lieu de faie les cercles avec le marteau j’ai fait le rituel et inclus mes Blóts au cenre des rituels. Je pense que je vais continuer a en faire comme ça. J’ai apprécier beaucoup. Dans le moi de Novembre à la fin du mois j’ai consacré un autel rien que pour ADF, avec mes statuettes pour les rituels que je fait dans mon salon d’habitude. J’ai fait une autre statuette pour Thor, une jolie pour cette autel, une pour Saga, une pour les ancêtres, une pour Bragi et une autre pour représenté le Gatekeeper. J’ai fait beaucoup de Blót et d’offrande a Bragi notament du Chouchenn (un Hydromel de Bretagne) et du miel fait par des amis Apiculteurs à Guiclan. Un très bon miel, ça fait une belle offrande. Je contacter Bragi par la transe et le voyage astral, pour l’avoir avec moi durant les rituels de ADF pour m’aider à mieux parler et comprendre l’Anglais et être mon dieu de l’inspiration poétique, ensuite j’ai écrit un rituel avec la reconnaissance des neuf mondes d’Yggdrasill sur l’abre sacré comme j’ai vu dans un rituel ADF sur le site internent, ça m’a beaucoup inspiré et ça m’a permis de parler des animaux dans la tradition nordique aussi. J’aime beaucoup. J’ai beaucoup réfléchit aussi avec Bragi sur la langue Anglaise. Je fait beaucoup de faute et je me mélange avec mon Breton ou mon Français. La même chose m’arrive parfois quand je parle en Breton avec l’Anglais, quand je suis fatigué. La nuit pour les rituels Zoom c’est pas toujours facile pour moi. Mais les gens avec qui je participe aux rituels, Jeffrey, Rebecca, Pete, Aurora, Gaarik et les autres sont très gentils donc ça ne pause pas trop de problème. Je butais sur les mots, ça m’a un peut bloquer a un moment, déjà que dans un groupe je ne suis pas du genre a prendre la parole facilement. J’écoute plutôt. Mais c’est une bonne chose. Ecouté l’Anglais ça me fait du bien, les lectures aussi pour le Dedicant path le Lundi c’est une bonne chose. En définitive je me dit que si je parle et que des mots viennent en Breton ou en Français dans une phrase en Anglais ou si la construction de la phrase et Français ou Bretonne… c’est pas grave, je suis avec des amis c’est pas la peine de me sentir frustré ou bloquer.  J’ai apprécier chaque rituel auquel j’ai participé en tout cas durant ce mot de Novembre et le rituel que j’ai écrit pour mon autel je l’ai proposer a Jeffrey pour le faire en 2021 avec des phrases en Breton et Français que j’ai traduite et une prière a Freya elle aussi traduite. Quand je fait des rituels j’ai l’habitude de mélanger les langues, je ressent une grande proximité avec les dieux nordique en Anglais et en Breton aussi. Le Breton en Bretagne c’est une langue qu’on utilise plutôt avec des amis. Par exemple on ne se vouvoie que très peut en Breton. En générale on réserve le « Vous » en Français avec monsieur le Maire ou des gens qui sont dans l’admisitration ou des Présidents dans les associations. Pour moi la langue Bretonne crée plus de proximité, un peut comme avec l’Anglais. Surtout avec les dieux c’est très beau.

     

     

     

     

    An Nedeleg, Yule :

    J’ai commencer Yule par un feu en extérieur sur la colline, à la chapelle proche de chez moi. Avec la liturgie des Druides Solitaire (SDF) et j’ai fait une bénédiction du marteau pour demander a Thor de protéger la Bretagne et mon village. Avec le covid il y a des gens qui sont tomber malade. J’ai pris un moment aussi de méditation et d’offrande pour demander aux kindred de nous aider a guérirre. Des offrandes d’huiles, de plantes sécher et de nourriture. Des gâteaux secs aux beurre salé. J’ai tout placé dans le feu et je l’ai regarder brûler doucement.

    Ensuite le reste des rituels des douze jours de Yule je les ai célébrer a la maison, j’ai participé au rituel sur zoom de CedarLight grove, je me rappel du jolie poème que nous a lu Aurora sur Evergreen, ce nom m’a tout de suite fait penser a l’Irlande, je lui ai même demander si c’était Irlandais. La chanson du chanter Breton Dan ar Braz, sur l’Irlande appeler « Greenland ». Je pense toute de suite a l’Irlande. C’était un très beau rituel, il on honorer Thor en Gatekeeper. Frigg dans le rituel aussi et je me rappel Skadi en Oudweller. En étranger. J’aime beaucoup honorer Skadi en Hiver. J’aime bien cette déesse elle fait plutôt partie des Rökkr, les géants du froid. Je lui fait toujours des rituels en Décembre. C’était une très belle célébration et j’étais dans l’ambiance de Yule. C’était un bon moment.

    J’ai fait des rituels ADF une fois par semaine toujours et quelque Blóts durant le mois de Décembre. J’ai fait le petit Yule que je célérbre autour du 13 Décembre et des offrandes à Frigg et Odin durant le mois avant de célébrer les douze jours de Yule. La nuit des Mère. J’ai fait des Blóts en trois tours chacun. Et le Yuletide ADF le 21 Décembre celui du Magasine de cette année le Oak Leaves Winter 2020 page 30.

    1.      Le 20Décembre la nuit des mères, j’ai honoré Frigg, Freya et les Dises.

    2.      Le 21 Décembre la nuit de l’amitié et du clan, j’ai honoré Saga, Odin et Sunna.

    3.      Le 22 Décembre la nuit de la sagesse, j’ai honoré Odin et mes ancêtres.

    4.      Le 23 Décembre la nuit du courage, j’ai honoré Tyr et Thor.

    5.      Le 24 Décembre la nuit de l’hosptalité, j’ai honoré Aegir, Jölnir (Odin) et les Valkyries.

    6.      Le 25 Décembre la nuit de la persévérance, j’ai honoré Thor qui protège Asgard et Migdard sans relâche et qui reste percévérant.

    7.      Le 26 Décembre la nuit de l’harmonie, j’ai honoré Forseti le dieu qui rêgle les conflits.

    8.      Le 27 Décembre la nuit de l’honnêteté, j’ai honoré Heimdall et sa corne qui annoncera le Ragnarök.

    9.      Le 28 Décembre la nuit de la fidélité, j’ai honoré Nanna et son compagnon Balder.

    10.  Le 29 Décembre la nuit de l’excellence j’ai honoré Balder en symbole de dépassement de soi.

    11.  Le 30 Décembre la nuit de l’honneur j’ai honoré Vali un des fils d’Odin et son serment envers son frère Balder.

    12.  Le 31 Décembre la nuit des serments, j’ai honoré Thor, Freyr, Freya et Vidar. J’ai renouveller mes vœux de fidélité envers mes divinités et j’ai refait le premier serment de ADF celui du Dedicant programme. Je pense que je le referais une fois pas an, peut être en le réecrivant un peut ou en le laissant tel qu’il est. Je pense que c’est important.

    Et le jour du 1 Janvier j’ai dit une prière de la nouvelle année que je dit tout les ans plus le rituel du Solstice d’hiver du Hearth Keeper celui que j’ai traduit en Français.

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path


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  • Dedicant Path « MD »

    Mental  Discipline : La discipline mentale.

    Définition : 

    La difficition la plus simple de la Discipline mentale, pour la discipline c’est qu’il sagit dans l’ensemble d’une règle de conduite qui peut être colective ou affilier a une collectivité ou un groupe de personne obéissant à cette règle. Pour le mental la définition c’est qu’il sagit de l'esprit d’une personne, de l’expression orale ou écrite. Et que ça à un rapport avec les fonctions intellectuelles, au psychisme. 

     

    Comment dicipliner son mentale :

    Comment arrivé a dicipliné son mentale ? La chose parait compliquer a faire. Je me suis posé la question en écrivant ce sujet, qui ma permis de faire un retour en arrière, sur mon parcourt, mon chemin n’a pas toujours été linéaire. Mon esprit a été éveiller tôt dans mon enfance mais ça ma demander un long travail pour maitrisé et comprendre tout ce que je vivais, mais aussi le sens de la vie ou du moins donner du sens a mon vécus et faire le lien avec ma spiritualité et le liens avec les divinités, les ancêtres et mon incarnation présente.

    Je parlerai dans cette partie de la méditation et des phénomènes « ésotériques», de mes « voyages » des sorties de corps et des liens que j’ai crée avec les divinités et les ancêtres, ce qui est la base de mon druidisme personnel. Que j’essaye d’intégré peut être parfois maladroitement au début dans notre liturgie ADF a la partie « Omen ».  J’arrive a trouver malgré tout un bénéfice a ces pratiques avec les rituels de ma famille dans un style nordique avec les blots, mes offrandes avec mes transes et les rituels de style ADF.

     

    Le commencement :

    Je ne sais pas trop par où commencer  si ce n’est parler de ma Famille, je vis en France dans le département du Finistère et les racines de ma familles sont dans le pays bigouden (le sud du finistère) et en Ecosse sur l’îles de Skye. Il y a eu des Druides dans ma famille, j’ai été élevé dans la tolérance et l’ouverture pas ma Mère, elle qui ma parler de druidisme pour la première fois mais un peu tardivement. J’ai eu des problèmes de santé et j’ai été abandoné par un père qui était violent, c’était une personne peu recommendable. J’ai eu plusieurs oppérations pour pouvoir marcher et les pieds ont quelque chose de symbolique, c’est ce que je comprend avec le recule sur le pourquoi j’ai eu une incarnation en cette vie, c’est pieds bots sont tout un symbole. Un pouvoir a reconquérire, quelque chose d’inné chez d’autres personnes, mais de difficile et d’impératif a retrouver pour ma propre vie, les pieds sont d’une grande importance c’est avec eux que nous marchons sur la terre, la terre qui symbolise la filiation, la famille ou les ancêtres. Il y avait probablement un lien symbolique derrière cette maladie en effet j'ai vécus des expériences suite a mes problèmes de santé je suis resté beaucoup de temps à l'hôpital et dans les cliniques, je suis reste six ans en fauteuil roulant, avec passages chez plusieurs kinésithérapeutes, et j'ai mené un énorme combat pour marcher.

     

    Les expériences spirituelles :

    L’hôpitale c’est là que j'ai vécu mes premières expériences spirituelles, des expériences de mort imminente et des expériences de sortie de corps. Ce sont des phénomènes qui mon assez troublés a l’époque. Surtout de se ballader dans l’hopitale et de se retrouver dans un endroit lumineux inconnue a parler avec des « entités » ou des défunts de notre famille. Je n’avais pas conscience d’être hors de mon corps physiques ni de mon état sur le moment, c’est durant l’exérience que je l’ai découvert. De retour après les oppérations, les médecins ont minimisés cela, j’ai eu comme explication que c’était les médicaments. J’ai eu beaucoup de soins et de médicaments a prendre j’avais d’autres choses a faire et je n’y ai plus du tout pensé sur le moment et après. Mais c’est revenu plus tard une fois sortie des hôpitaux, quand j’avais environs 8 ou 9 ans juste avant de dormir ou quand j’étais au calme, j’avais pas de contrôle sur ces expériences, qui prenaient la forme d’un endormissement, parfois d’une pertes de connaissance suite a des crises d’angoisse vécus la nuit.

    Je ne sais pas comment le décrire autrement ?

     Je pensais a l’époque qu’il ne sagissait que de sorte de rêve, je me retrouvais dans une salle en bois avec un grand feu et des tables avec des bancs et de hautes chaises en bois. Il y avait des gens dans ce lieu, en particulier deux barbus et une femme blonde que je voyait souvent et qui me parlaient, parfois on sortaient dehors dans un décor montagneux. Et puis j’ai fini par avoir peur d’eux et des choses qu’ils m’expliquaient sur le sens de la vie et ce qu’ils me montraient chez eux.

     

    Le développement :

    C’était dans les années 1990 et je suis retourné a l’hôpital. J’ai continué mes soins et je n’y ai plus pensé. Par la suite la vie a été plus difficile et j’ai commencé a avoir des flashs, a voir des choses a être connecter a un ailleur un autre monde. Je voyais des gens et des êtres qui n’étaient pas perceptible par d’autre gens. Mais cela n’était pas systématique non plus et je ne contrôlais rien a l’époque. C’est à ce moment la que ma mère a commencer a me parler de ses expériences à elle aussi et de nos ancêtres en particulier de son arrière grand-mère qui l’avais élevé dans le pays Bigouden et de son grand père à elle qui était venu de l’île de Skye en Ecosse et de ce qu’ils faisaient, de la magie et du Druidisme. J’avais 14 ans quand elle à commencée à m’en parler. J’ai grandie en étudiant la culture celtique Bretonne, Irlandaise et Ecossaise, j’étais passionné les mythes et les contes de fées mais c’est devenus plus concret a partir de ce moment là je commençais a mettre des mots sur tout ça. J’ai chercher a recrée la tradition que pratiquaient Augustine Arvor Bonnamour a partir des souvenirs qu’en avait ma mère qui avait arréter de pratiquer nos rituels. J’ai intéré l’étude des divinités avec l’observations des rituels et des divinités.  Un peu plus tard j’ai compris le rôle des guides et des divinités dans des histoires comme celle du roi Arthur, et de Merlin. J’ai aussi lu des livres sur le chamanisme qui parlaient du monde d’en bas, de celui d’en haut et du milieux, de la terre sur un plan énergétique, et des entités qui l’abites et qui voyagent entre les mondes.

    C’est a ce moment là qu’on commencer les vrais contactes avec les divinités sur mon chemin.

     

    Le travail en méditation et sortie de corps:

    J’ai commencer a beaucoup médité et a me relier et a faire de la méditation,  j’ai étudié les transes et les états modifiés de consciences par la transe, et j’ai découvert que les sensations étaient proches de celles que j’avais ressentit plus jeune le soir avec mes évanouissement et mes endormissements qui m’avaient permis de faire des voyages dans un ailleur par le biais de la sortie de corps l’OBE. J’ai appris a connaître cette ailleur par les textes qui nous en parle, les sagas et les légendes. J’ai continuer a travailler a faire des dévotions quotidienne a plusieurs divinités, j’ai commencer avec Kernunnos j’ai eu un très bon contacte avec lui, puis une dame que j’ai vu accompagner de chiens dans un environnement nocturne j’ai compris plus tard que c’était Hécate, ensuite j’ai eu des contactes avec Kerridwen dans un vergé elle était souvent occupée et affairée a un chaudron. Un homme silencieux vétus comme un roi a côté assis sur une haute chaisse et a une table plusieur fois. J’ai compris plus tard que c’était Lleu ou Lugh, il avait l’apparence d’un roi Anglais comme l’image qu’on ce fait du Roi Arthur. J’ai grandie avec les Histoires d’Arthur et de ses chevaliers. Cette image ma accompagnée longtemps. Je le perçoit toujours comme ça quand je fais appel a lui. J’ai travaillé avec beaucoup de divinités et j’ai reçu une forme d’initiation par Morrigù (Morrighan) et Odin j’ai compris après par l’étude dans des livres sur le chamanisme qu’il s’agissait d’un rituel de démembrement. Après ça j’ai eu besoin de me recentré un peut plus et a ce moment là ça ma changer vraiment. Il y a eu un avant et un après J’ai revu des moments de ma vie et j’ai intégré ce que je voyais ou les flashs que j’avais parfois a ma pratique de druidisme, tout ça en plus de ma pratique des OBE sous forme de transe ou de méditation que j’aimais pratiquer. C’est devenu plus facile après j’ai incorporer a mon quotidien toutes ces pratiques dans des rituels et des dévotions le Seidr, les Galdar ou la magie des runes étant les activités que j’aimais le plus, et j’aime toujours. Ma mère ma explique beaucoup de chose et surtout la fois ou dans le pays bigoudenn chez son arrière grand-mère Augustine quand elle avait 5 ans elle a vu un vieille homme borgne, barbue avec de vieux vétements abimés, il portait un chapeau sur la tête, celui qu’Augustine appelait « notre bon dieu de Bretagne » La description qu’elle m’en fit a ce moment là ma et la peur qu’elle avait eu quand elle n’était qu’une petite fille, mais aider beaucoup. J’ai compris qu’Odin suivait notre famille depuis longtemps et ça faisait sens avec l’Histoire de la famille et de l’ancêtre Walter Macrae qui avait quitter l’île de Skye à une époque pas si lointaine.

    J’ai mieux maitrisé et j’ai continuer a pratiquer le druidisme en pratiquant quotidienement, je développais un lien particulier avec la nature et certaines divinités comme Freya qui m’a beaucoup aider a reprendre confiance en moi après l’enfance que j’avais eu. Odin aussi était là pour moi et j’ai mieux vécus mon histoire, les abandons, les peines et la douleur. Et j’ai développer un goût particulier pour l’écriture de poésie et de bardit, j’aimais déjà les contes et les légendes mais ça c’est développer beaucoup plus avec ces pratiques là. Je suis devenu un barde profondément. La terre, les légendes, les histoires et leur magie. Ce sont des choses qui traversent mon esprits et me fortifie et que j’aime profondément.

    J’ai passer une longue période à médité, à contempler la nature, à chercher l’harmonie et la paix, soigné mes blessures intérieurs et faire la paix avec le passé. J’ai compris que le plus important c’était de vivre sans les entraves de la colères, des doutes, et des peurs. Le plus important pour moi c’était de vivre le moment présent pleinement, trouver la joie dans les petits instant de la vie, la joie, l’amour, la présence tôtale et l’ouverture envers la vie et les êtres. Même si je comprend bien que nous puissions avoir des périodes ou les peurs ou le sentiment de vulnérabilité reviennent, la vie est souvent si difficile.

     

    Le désanchantement et quelques conflits:

    C’est a ce moment là que j’ai chercher d’autres personnes avec qui parler sur internet notamment j’ai rencontrer des gens qui m’on aider et avec lesquels je suis toujours en contacte comme une Canadienne qui aime beaucoup le druidisme et la wicca.  En France en revanche j’ai pas beaucoup trouver de personnes bienveillantes dans le druidisme un ami en touraine et une sorcière dans le sud de la France. Dans le Druidisme les gens n’étaient pas ouvert quand je leur parlais de mes expériences. Ou des voyages astraux, du chamanisme…

    Je suis aller sur de nombreux sites internets et a des groupes d’études par internet, parfois avec régularité parfois non. Mais je suis vraiment tombé des nues quand je me suis appercu que beaucoup enfin, personne n’avait vécus les mêmes choses que moi avec les divinités ou cet autre monde. Leur vision du Druidisme était tristement différente de la mienne, j’ai même rencontrer des gens vraiment séctaires sur ces forums des gens qui hérigaient des théories émissent par eux seuls et qui les imposaient de façon assez catégorique et dogmatique aux autres et aux nouveaux. On était a des années lumières de la bonne attitude a avoir dans le druidisme je pense. Je leur ai fait la remarque a l’époque ce que je pensais de leur façon de faire et ça m’a attirer tout un tas de problèmes. La conséquence en lien avec leur attitude je pense c’est que tout ces groupes construisent des organisations hiérarchisées, qui on principalement pour but de satisfaire l'ego des membres avec des titres et des grades, hors les cours peuvent être très bien écrit, mais l’attitude qu’ils ont fait que l’enseignement amène beaucoup trop de personnes a avoir ce comportement fermé et psychorigides. En fin de compte le niveau spirituel n’est pas leur priorité ou reste au ras des pâquerettes.

    Pour finir je suis partie de leur forum et de leur groupe d’étude et ça a engendré beaucoup de conflits surtout en rapport avec le panthéon que j’honore le plus ou l’héritage Ecossais.

    J’ai continuer a publier et a échanger avec des gens sur internet, et je me suis recentré sur moi-même, j’ai partager aussi, j’aime beaucoup écrire et échanger. J’aime toujours ça.

     

    Prise de conscience et libération :

    Les meilleurs groupe que nous avons en Bretagne sont la Gorsedd et l’ordre Druidique de Dahut dans le Finistère Sud. Ils ont une approche culturel et philosophique du Druidisme. La Gorsedd utilise le Breton comme langue rituel, j’aime beaucoup. Et l’ordre Druidique de Dahut est très libre dans les cultes aux Divinités personnels.

    Avec mes problèmes aux pieds j’aurais aimer aller vers la Gorsedd mais j’ai des restrictions physiques comme l’arthrose en hiver qui fond que je ne peux suivre des réunions en extérieur avec régularité. J’ai quand même rencontrer une personne avec laquelle j’ai étudier et reçu un rituel d’initiation, je n’ai pas assisté avec régularité a toute les cérémonies mais ça allait, nous avons même donner une conférence sur le druidisme en Bretagne. La suite fait que ça a mal fini avec les conflit entre les druides en France qui m’a rattrapé au sein de la clairière ou j’étais. A ce moment là il n’était pas question que je renie mes dieux eu qui m’avaient tant aider, ni que j’oublie mes ancêtres. Et mes pratiques personnelles devait rester personnelles, chaque personne a sa façon de se relier a la nature et a cet autre monde. Il y a eu un moment où j’ai du dire stop pour respercter mes limites et ne pas laisser des personnes les outrepassés et abuser de leur position.

    J’aimais plus du tout avoir des disputes avec les gens, pour des raisons futiles en plus parce que le plus important c’est quand même la nature, l’étude des anciens peuples et la paix pas forcément un panthéon en particulier…

    Je me suis posé la question a savoir « Qu’est ce que j’aimerais faire de plus en druidisme ? Qu’est ce qui me rendrait vraiment heureux maintenant ? »

    Il y a un moment que j’avais trouver le site internet de ADF et surtout j’avais découvert la Solitary Druid Fellowship sur Druidnetwork et j’avais adoré cette liturgie que j’utilise toujours. Je me sentais près pour rejoindre ADF, c’était le bon moment pour moi et la suite logique. L’heure était venu pour moi d’approfondire ce chemin.

     

    Découverte d’une communauté et d’une famille de druide :

    J’ai bien reçu, permis je vois et ça m’a grandement aider a me sentir mieux dans ma pratique du druidisme, a continuer mes dévotions et pratique quotidienne, a mettre en place de nouvelle chose et a voir plus loin.

    J’ai intégré par la suite mes expériences de transe, de méditation et de voyages astraux a une pratique quotidienne des rituels et dévotions ADF ça ma demander un peut de temps. Notamment la méditation des deux pouvoir qui m’a poser quelque difficulté au début. Et surtout le choix du moment dans la liturgie.

    Le chemin avec ces liturgies et la discipline mentale avec les pratiques, et les perceptions  que j’avais déjà accepter a ce moment là pour le moment ou j’écris cet essai m’a apporter une stabilité certaine et une forme de protection dons finalement j’avais besoin, d’anciennes peurs on refait surface peut après mon entré et le début du travail.

    Une question me revenait souvent :  « Allais-je encore être abandonné ? Ou rabaissé ? » 

    Non bien sur que non et refaire face à ça surtout au moment de mes méditations, ça ma permis de les évacuer et de mieux comprendre mon chemin et mes choix dans la vie. Le bonheur qui provient de source extérieur n’est jamais bien profond, ce n’est qu’un pâle reflet de ce que peut être la joie d’être soi même. Durant cette année 2020 j’ai compris que tous ce que j’avais vécus par le passé et dans mon cheminement en druidisme, ou plus personnel avec les divinités c’était une façon de me remettre dans le bon chemin. Tout venait de s’écrouler et pouvais être réduit en miette autour de moi. La paix venue de l’intérieur et l’équilibre qu’on ressent quand nous sommes là ou nous devons être, là ou nous nous sentons appeler. C’est comme ressentir un profond noyau de paix a l’intérieur de soi. Alors je ne sais pas si ça permet véritablement d’être le plus heureux ou la meilleur des personnes possible mais pour moi ça m’a permis de retrouver la paix. 

     

    En conclusion sur la discipline mental:

    Et je continue à pratiquer mes transes et mes galdar a écouter les chants des rivières qui coulent dans la forêt ou le vent dans les branches des arbres. Je continue a écrire de la poésie et je comprend que la meilleur façon d’être moi-même c’est en cultivant mon monde intérieur et ma propre magie. Suite à ce travail et au lien crée avec le Kindred, l’importance du chiffre trois aussi en Bretagne avec le Triskell un de nos symbole ici m’a aider a réenchanter ma vie et redevenir celui que je suis vraiment dans mon chemin spirituel et pour moi ça passe aussi par un réinvestissement du monde physique en tant que monde sensible, j’ai beaucoup travailler avec les Hallows les Arbres dans les forêts de Penhoat à côté de chez moi et surtout à Huelgoat qui est une partie de l’ancienne forêt de Brocéliande avec celle de Paimpont, ainsi que le travail avec le puits sacré et l’eau a des sources et le feu avec lequel j’ai retravailler en rentrant a la maison avec des bougies ou du feu dans un chaudron. J’ai donc entrainer et développer mon esprit en ce sens.

    Je n’ais sans doute pas fini d’en faire le tour et de chercher et d’étudier avec les reliques et les parentés, mais cette approche contemporaine du druidisme basé sur quelque chose de plus anciens me permet d’intégrer avec plus de positivisme une approche contemporaine de ce monde sensible qui m’entoure dans la nature quand je suis dans les bois, en bord de mer ou en montagne. Et intégrer ça à la pratique du Seidr et a mes sorties de corps et mes voyages astraux m’apporte beaucoup plus de stabilité et de sens a ce que je fais dans ma spiritualité et mon druidisme personnel.

    Le plus important a mes yeux étant maintenant d’adapté mes pratiques nordiques et druidique de ma famille au rituels de style ADF dans ma spiritualité quotidienne afin d’en tiré le plus de bienfait possible en pratiquant les deux. Je ne sais pas si l’affaire y perdrais certes en romantisme en comparaison de ce que fait la Gorsedd de Bretagne par exemple parce que le druidisme sous cette forme est plus intérieur, mais au final sa m’apporte tellement de stabilité et bonheur. Je me sens bien a ma place et mon mentale est plus serein libéré des inquiétudes que j’ai connue autrefois. L’auto-discipline mentale vient avec une pratique quotidienne et une régularité dans notre introspection personnelle aussi. Mais tout cela doit être intégrer a la pratique du druidisme dans la vie de tout les jours c’est comme ça que je vois la Discipline Menale.

    Ça doit nous permettre de devenir plus concient de nous même et du monde qui nous entoure. Alors je ne sais pas d’avance ce que me réserve l’avenir mais je sais ou j’en suis au moment présent et c’est le plus important finalement.

    Les bienfaits apporter par la dicipline mental :

    La maladie ou les événements perturbateurs comme de mauvaise rencontre ou des épreuves dans la vie, peuvent alors être transformer en illumination. En effet si le fait de vivre quelque chose de difficiles comme une maladie grave est totalement accepter et mit en relief par le lâcher prise. Le fait d’accepter intérieurement la totalité du vécus sans réserve et bénéficier de ce qui a été vécus. La chose peut devenir positive ou être vu sous un jour favorable dans la totalité de l’existence. Tout cela fait partie derrière les diverses circonstances qui constituent les conditions de vie qui ne dure qu’un temps (le temps d’une vie) qui nous est accordé pour vivre ce que nous avons a vivre. Derrière les douleurs, les interrogations et les remises en questions il y a quelque chose de plus profond de plus essentiel, le sens de la vie et entretenir son mentale pour être une personne meilleur.

    Un bon équilibre quand nous arrivons à discipliner notre mental et a avoir une pratique spirituel appropriée pour nous, et cela peut importe la forme qu’elle prend. Nous est bénéfique, je le comprend dans le moment actuel, notre époque qui connait de grand boulversement. Les situations extrêmes et critiques peuvent nous permettre de voir la vie sous un nouveau jour.

    Je comprend par rapport a mon expérience dans la mienne par exemple sans parler de spiritualité ou de druidisme le fait d’être malade ou d’avoir une maladie, ce n’est pas forcément la maladie qui est problématique, en soit c’est un problème mais ce qui importe le plus c’est très certainement la façon de voir la situation, c’est là que le mentale joue un rôle important aussi.

    Lorsque nous sommes malade ou invalide, n’ayons pas le sentiment d’avoir échoué d’une manière ou d’une autre. Parfois nous pouvons nous sentir coupable dans ce type de situation. C’est important de comprendre que ce n’est la faute de personne ni la notre, ni celle de la vie. Dans une telle situation la force du mentale et le fait de comprendre que la maladie n’est pas une partie de nous ce n’est qu’une situation de cette vie. Il est bon de prendre du recule et de ne pas donner de passé, ou d’avenir à cette situation. La discipline mentale et l’exercice de la méditation peut nous aider à être plus dans le moment présent, libre des situations et événements difficiles. C’est là une occasion de changer le plomb en or, devenir un alchimiste et alors parvenir à transformer la souffrance en conscience, le malheur en paix et en occasion d’éveil, d’empathie et d’harmonie. C’est probablement ça le plus grand bienfait de la discipline mental.

     

     

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path


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  • Dedicant Path Nature Awarness :

    Nature Awarness : L’éveille a la Nature :

    L’éveille de la nature, c’est un beau sujet. Je me rappelle quand j’étais enfants, avoir ressenti une profonde émotion face a un champs labouré en Octobre et la même émotion face a un tronc d’arbre couver de mousse en forêt. L’attachement a la nature au fil des saisons et en grandissant l’attachement a des choses plus simple liées elles aussi a la nature, la lumière du paysage dans un couché de soleil, les étoiles la nuit, les couleurs des arbres en automne ou les bruyère en fleurs l’été. 

    Les histoires et les noms des lieux aussi j’y suis très attacher, l’étymologie et par concéquent les Esprits des lieux, leurs histoires et les contes qui étaient transmit aux cours des veillées jadis en bretagne. Le lien avec les anciens et la terre était très fort grâce a ça. Je m’inspire de sa aussi dans mon druidisme au quotidien et ça me nourrit.  D'hier à nos jours, les korrigans ont investi l'imaginaire breton et l’âme bretonne. Je pense que nos histoires ou notre folklore ainssi que le lien que nous portons a la terre, les liens d’afection, de respect et aussi la transmission, à travers les histoires. 

    Alors il y a deux grandes catégorie d’esprit de la nature chez nous, les Korrigans dehors et les Teuz à l’intérieur des maisons et des lieux de vie. Comme les Landvaettir ou les Housvaettir dans la tradition Nordique. 

    Le Korrigan est un lutin ou un nain, sa nature elfique est présente dans nombre de nos histoire ici en Bretagne également, le mot Breton « Korr » veux dire Nain. Et le mot est suivie du diminitif « -ig » (petit) et du suffixe « -an » (ancien diminuif qui n’est plus utilisé en breton moderne, mais le terme est rester dans le folklore), ce qui signifie alors « le très petit nain ».  Le pluriel en breton ce fait en « Korriganed ». Dans la tradition populaire de Bretagne le Korrigan est un Elfe ou un Lutin mais sont étimologie viens bien du terme Nain « Korr » en Breton.  On le retrouve chez les autres peuples celtiques Brittoniques avec le « Corr » Gallois et le « Cor » en ancien cornique qui veulent dirent tous les deux Nain. En Cornique moderne cependant le mot est « Korrik » (au pluriel « Korrigow ») termes qui désignent les mêmes Esprits de la Nature. 

    Nous pouvons aussi les rapprocher des Leprechauns et Cluricauns Irlandais.  

    Les Korrigans selon leurs lieux de résidences : 

    Les bois et les forêts sont occupées par les Kornikaneds.

    Les arbres et en partiluclier les chênes sont habités par les Korils, les Courils et les Kourriks, c’est même eux qui donnent ces formes particulières et tordus aux branches des chênes.

    Les bosquets sont peuplés par les Kriores, ils occupent les vieilles souches et les collines aussi où ils chachent leurs trésors.

    Les Kereores et les Kannerez Noz vivent dans les landes et les lieux isolés. 

    Les Poulpiquets vivent dans les lieux bas, les marais et sur les bords des rivières et des lacs. 

    Les Morganed qui sont sur le bord de mer et en particulier sur l’île d’Ouessant.

    Les Bouffons Noz, les Boudics, les Boudiguets et les Teuz vivent dans les maisons des hommes. Ils occupent aussi les fermes et les villages. 

    Les Hosegueannets gardent les cercles de pierres, les menhirs et les dolmens. 

    Les Bolegueans vivent dans les tumulus et ils gradent l’esprits des morts. 

    Ensuite il y a les farceurs et les festifs les Korrigans qui aiment faire des farces, jouer avec les enfants, et danser avec les humains pendant un fest noz par exemple. Ce sont les Korrigs, les Kerrighed, les Komaudons, Les Komaudons, les Korandons, les Kormandons, les Kerions, les Duz, les Ozegans, et les plus farceurs qui jouent de drôle de tour au bretons surtout la nuit les Fomiquets ou les Chorriquets.

    Dans mes liens avec la nature j’ai toujours eux l’instint de me rapprocher du petit peuple ou des « Tud-koz » (le vieux peuple). Donc ce vieux peuple qui vielle sur la Bretagne toute entière, sur les gens, sur les animaux, les végétaux et les enfants. Eux qui viellent aussi sur l’âme Bretonne. Une très ancienne légende dit qu’ils nous ont accompagnés durant les grandes migrations au IV et V èmes siècles depuis la Grande-Bretagne on les appelaient a l’époque les Korranyeit ou Corraniaid. A L’époque ils avaient le pouvoir d’entendre toutes les conversations tenues sur l’île de Bretagne, dans toute la Grande-Bretagne même les  conversations a voix basse ou lointaines. Ce qui déplu au roi Lludd qui leur ordonna d’accompagner le peuple Breton qui allais partir de l’autre côté de la mer, pour s’installer en petite Bretagne la terre appeler « Breizh ». Ils acceptèrent et depuis ils sont les gardiens de la Bretagne et des Bretons. 

    Les Korrigans sur mon chemin druidique je les perçoit en méditation ou durant une ballade dans les bois par exemple, et je les conçois comme étant des intermédiaires entre les hommes et la nature. Ils sont nos protecteurs des lieux où nous vivons et ils gardent en eux un partie inportante de mystère et de richesse. Les créateurs Féeriques en Bretagnes en générale pour moi sont plus que de simple esprits, ils vehiculent en eux une partie du savoir des anciens et une partie de la nature, l’énergie des lieux et l’histoire, les histoires qui s’y rattachent. Comme l’Ankoù, l’esprit psychopompe des Monts d’Arrée ou la Dour groac'g cette fée des eaux qui apparait sur les berges des rivières, dans les lacs, les Abers (Fjörds Bretons) ou les marais. Tous sont une partie de la nature et de nous même. Quand je fait le conteur, j’adore colporté nos histoires auprés d’amis ou quand on me demande de le faire. J’aime beaucoup ressentire ce lien profond avec la nature dans mes transmissions d’histoire. Je ressent la même chose quand j’écrit des bardits pour mes rituels druidiques à la maison. 

    La Nature est toujours présente, cette ancienne déesse Mère, on la retrouve dans l’art Breton sur les calvaire par exemple celui de Brasparts ou celui de Sizun, on retrouve l’image d’une déesse triples, avec trois femmes d’ages différents qui portent dans leurs bras le Christ mort. Cette image est puissante et elle nourrie mon imaginaire. Il est vrais qu’autrefois dans les Monts d’Arrée le paganisme est rester plus vivace encore que dans le reste de la Bretagne, mais le Paganisme et en particulier le Druidisme à véritablement eu un impacte sur le Christianisme Breton et le folklore. Par exemple la Déesse Mère des Bretons Anu ou Ana. A été Christianisé en Sainte Ane et devenu la Grand-mère du Christ elle a acceuillie son petit fils en Bretagne, dans une histoire tiré de la vie des Saints de Bretagne. Il y a énormément d’histoire comme ça ici. La Nature qui a tant fait souffrire les hommes a l’époques des grandes famines en Bretagne, elle a aussi tant donner. 

    Pour moi la divinité qui représente le plus la Mère dans le Panthéon Nordique c’est Frigg. J’honore aussi Nerthus parfois mais avec Frigg je retrouve cette image d’une mère qui prend son enfant dans ses bras. Pour les rituels de ADF je suis plus a l’aise avec Frigg pour ça. J’en prend conscience en écrivant ce devoir a rendre. Je pense que dans mes prochains rituels j’honorerais plutôt Frigg en tant que mère de la Terre. « Ma hini Mamm-zouar eo » (C’est ma mère de la terre).

     

     

    Les liens avec la Nature : 

    J’entretiens des liens privilégié avec la nature, et avec les korrigans, je pense a eux dans chacun de mes rituels et quand je me ballade, dans la nature je fait attentions. Les histoires ne sont pas de simples histoires, en s’inspirant des contes et du respect qu’avaient les anciens pour les êtres Féeriques ou les dieux locaux si on peut dire. Nous pouvons retrouver un respect plus profond pour les êtres vivants qui nous entourent, les plantes, les arbres, les animaux. Mais aussi pour les lieux et la paix qui se dégage souvent quand nous visitons un endroit particulier. 

    Sur un chemin de Druide il est normal pour nous d’honorer et de respecter la nature, je m’emploie a faire attention a ce que je mange. Pour des légumes et des fruites de mer par exemple, la provenance est important et qui les produits ou les pêches. Mais les déchets aussi le recyclage, le verre, le plastique ou les cartons. Ici en Bretagne la chaîne de recyclage est les prises de conscience au sujet de l’importance de la nature et de la fragilité des ecosystèmes sont plus développer. Les Bretons fond partie des hommes qui ne se sont jamais vraiment beaucoup éloigné de l’eau, de la terre et du feu. Il y a toujours eu une proximité avec la nature. Peut être en lien avec les anciennes famines autrefois et la nécessité de travailler la terre ou de chercher sa nourriture en mer, sur les rivages ou des cultures. Tout ça dans une nature parfois hostile avec les tempêtes et les fortes pluies, la neige et la grêle qui pouvait apparaitre sans prévenir. La nature ici a toujours été difficile mais aussi très généreuse avec nous l’écart entre ce qu’elle nous apporte et ce qu’elle nous prend ou nous a pris par le passer et certainement plus important que dans d’autres régions de France.

     

    La Nature à nos yeux elle est complexe et regroupe plusieurs choses importantes 

    1. L’environnement, l’habitat et les milieux naturels, terrestres et marins.

    2. Les Paysages, le côté sauvages, les parties aménagés ou altérés par l’homme.

    3. La Structure de la Nature, la météorologie, la biologique, la biosphère, l’étude de l’équilibre des écosystèmes, la géologie ou la science tectoniques.

    4. Ensuite l’étude des groupes vivants les animaux et les plantes. Les espèces lié a un milieux en particulié, les espèces migratoires. Et pour les plantes leurs saisonnalité ainsi que la botanique. 

    5. Les sols et le milieux, avec les roches et l’étude des mineraux et des éléments comme l’air et l’eau. 

    6. Les Micro-organismes la vie dans son niveau le plus petite, le fongique, le bactérien et le microbien.  

    7. Les Cycles naturels, les quatre saisons, les cycles lunaires, les cycles plus vaste du climat comme la glaciation, le réchauffement ou le cycle sylvigénétique avec les migrations des espèces d’arbres par exemple.

    8. Le cycle primordiale qu’on retrouve partout dans la nature, celui de la naissance et de la mort.

     

    Mon approche de la nature et le respect ainsi que l’amour que j’éprouve envers elle est plutôt manifester par la poésie, la paroles en générales, parler d’elle, transmettre des histoires lié aux esprits de la natures qui l’habitent.  Et je m’attache à de petites choses. Les petites choses qui me touchent le ciel, ses contrastes avec les nuages et le soleil, les ombres et la lumière dans le paysage. 

    La beauté des rivages en Bretagne, la clareté de l’eau bleu pur avec ses reflets verts, les roches de granites grises, bleu foncé et rose sur la côte du côté du Bro-Sant Brieg.  Et les Monts d’Arrée que j’aime tant, les fleurs de bruyères en fleurs en été et leur couleur brulé en automne-hiver. Les roches dans la forêt de Brocéliande là partie du côté de Huelgoat avec la beauté de ces roches rondes et couvertes de mousses dans la forêt et la chaussée des géants qui serpente dans les bois, on jurerais entendre la voix de merlin dans les sous-bois. Toute cette beauté qui contrebalance la laideur que nous pouvons voir dans le monde des hommes, les hommes entres eux, souvent les rapportes sont très conflictuels fait d’émotions négatives, de soucis, de considération intérieure contrefaite par la dureté du monde dans lequel ils évoluent. La Nature et sa simplicité et sa beauté. Son ordre et sa fragilité, ses cycles et son équilibre. Elle est le meilleur térapeute qu’on puisse avoir, elle nous montre comment retrouver plus de calme et de stabilité. Quand j’ai un soucis ou que j’ai des périodes difficile c’est toujours vers elle que je me tourne. Des lieux comme les monts d’Arrée ou les Menhir du côté de Saint Brieuc, l’île de Batz, la pointe de Perharidy du côté de Roscoff  ou les forêts profondes, comme Huelgoat, Penhoat ou Koat ar gwenn. Tout ces lieux sont important et fond partie des histoires que je raconte quand je fait le conteur. Evoquer les esprits des lieux et remettre un peut de poésie et démerveilleument, du merveilleux dans le cœurs des gens qui viennent m’entrendre raconté nos légendes et nos histoires quand je vais a l’hopitale de Perharidy. 

    La vie est souvent difficile pour les gens, et j’ai remarquer que la nature peut nous aider a nous souvenir d’où nous venons et nous rendre un peut de « noblesse » alors a travers les histoires de chevaliers et de héros qui triomphent du dragon, ou accomplissent une quête. 

    A nous d’acomplire nos propres miracles, nos prores quête de nous même. La nature elle est toujours là pour nous et malgrés les choses désagréable que nous lui faisons subire, elle se relève toujours, après les incendis de forêt et les inondations du au bétonnage des zones résiduelles. Les arbres repoussent toujours et les oiseaux reviennent chanter dans les prairies d’été. Elle reprend ses forces. Elle se remet a vivre avec justesse et elle retrouve son équilibre. 

    Penser a la nature comme une exemple pour mieux vivre, se souciers des êtres vivant qui l’habite et aussi honorer les esprits gardient des lieux et de l’ancienne tradition. C’est comme cela que je me sens proche de la nature et que je l’aborde avec plus de conscience. 

    La noblesse c’est je pense notre rôle a chacun, nous tenire droit extérieurement et intérieurement, quand des petites choses affectes ou nous perturbes, et retrouver ensuite notre équilibre, ensuite pour les grandes perturbation ou les grands obstacles que la vie placera en face de nous, nous pourront plier pour nous redresser ensuite. Tout ce qui existe en ce monde, trouve son commencement, grandie, prospère évolue et décline pour finir par disparaitre, et revenir ensuite sous une autre forme. De même les situations d’équilibre peuvent rencontré des événements perturbateurs, qui provoque déséquilibre et destructions, derrière quand la pérturbations disparait le calme et la paix reviennent, la situation d’équilibre s’en trouve restaurée de nouveau. S’inspiré des cycles de la nature, ça nous pousse a prendre conscience qu’il y a des cycles partouts dans nos vies personnelles, dans l’existence collectives des hommes, dans la vie en générale et que tout est lié ensemble. Et que ce qui nous lie tous sur terre c’est la nature.

    Conclusion de la conscience à la nature :

    La nature est notre mère, elle nous nourris et c’est aussi notre maison, l’endroit ou nous vivons tous, nous partageons tous cette même planête. La Terre, The Earth ou Ar Bed. Peut importe comment nous l’appelons. La terre c’est la mémoire aussi, c’est elle qui a nourris les premiers enfants de l’humanité. Le sang des ancêtres qui ont combattu pour protéger leur famille ou la sueur des paysans qui l’on retournés pour la cultiver et nourrire leur femmes et leurs enfants. Nous sommes les enfants et les arrières petits enfants de ces gens là qui vécurent autrefois. Et c’est encore a traver la terre que nous sommes tous lié a eux. La mémoire qui est contenue dans les lieux ou nous vivons, les villages ou nous avons grandie, les voyages que nous avons entrepris nous aussi. Et les esprits des lieux le Korrigan ou le Lepreuchaune qui guette son or dans la colline, ils ont d’importantes choses a nous dire, des secrets sur nos anciens qu’ils sont les seuls a connaître. En avoir conscience, savoir que nous ne sommes pas seul dans notre coin de nature nous aide a nous éveiller à autre chose. La vie n’est pas faite que de labeur quotidien. Nous ne sommes pas tous perdus dans le monde moderne, avec ses attitudes et ses modéles de pensés souvent mécanique ou automatique. Des pensés sans conscience Ou l’âme des choses ont été perdues. Non  le travail a faire pour retrouver la cosncience de la nature n’est pas si complexe qu’il n’y parrait non plus. Il nous suffit d’observer comment fonctionne la nature et de nous observé nous même après. Comment réagit la nature face a une tempête ? Et comment réagissons nous face a des difficultés ? Alors en observant nous devenons conscient et si une de nos atitudes nous déplait, que nous trouvons qu’elle n’est pas juste ou pas utile. Alors nous pouvons nous adapté et en adopté de plus belles avec conscience. 

    La Nature est une grande libératrice, c’est elle aussi qui nous apporte le retour vers une situation d’équilibre, quand je pense a elle j’ai comme beaucoup de personne l’image d’une mère qui prend ses enfants dans ses bras. Elle nous fait comprendre que tout dans la vie n’est que transitoire, les situations conflictuelles, les joies et les moments de sérénité ou les choses désagréables ou douloureuses. Tout cela ne représente que de simple étapes dans nos vies. Et la nature serra toujours là pour nous, avec nous. 

     

    Pour conclure je pense a la sagesse Druidique de Jean-Paul Bourre dans son livre de receuille de triades bardiques et de sagesse populaire Druidique : « Préceptes de vie issu de la Sagesse Druidique » qui dit a propos de la Nature page 20.

     

    « -Aie chaque jour une pensée pour le miracle de la vie, son mystère, ses enchantements. Gratitude à notre mère la Terre, voyageant nuit et jour, et à son sol, riche, fertile et tendre. Gratitude aux animaux sauvages, nos frères détenteurs de secrets, qui partagent leur lait avec nous, courageux et éveillés. Gratitude au soleil, à travers la brume, réchauffant les cavernes où dorment ours et serpents, lui qui nous éveille. Gratitude au ciel immense rempli d’étoiles, par delà tous les pouvoirs et toutes les pensées, et qui cependant est en nous. Qu’il en soit ainsi dans nos esprits. »

     

    Ecrit par Eikthyrnir Odinson pour le travail du Dedicant Path


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